《法華經 囑累品》勤學好禮 心存恭敬 - 第1805集
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00:53⊙「勤學好禮覺有情者，若見年德比己少者，應先心生意柔軟，心存恭敬不輕慢。」
用心體會、了解。勤學佛法是我們的本分事，而且學者要禮節，學有禮即是道理。常常就是這樣說：「禮者，理也」，所以我們入宗門開始要學，是人與人之間互相應對，禮節要彼此調和，這就是學佛的開頭。先學有禮，人對人不失於禮，那就是對人的道理。
佛法，「覺有情者」。我們想要覺，那必定要學；學，就是學於覺。「學」，看裡面是一個「子」字，人之子，初學於禮。做人的開始就是要學，學的禮節，那就是道理，道理要了解。生活中對人處事，無不都是要以禮相對，這就是道理的開頭。道理，那就是要好好學，學到，「啊，我了解。」
做一張桌子，那塊木材，木料，我要先學，學會選木材、木料，那個木料的質，我要很清楚。這塊木材的質料，我若將它製成桌子，它不會彎翹，它不會變形。這張桌子，我將它插榫、釘木釘，它千年久遠，形不會變，榫不會脫落。這是我一手的好功夫，用在這塊的好材料，千年不變。
我們現在很難得看到，以前人的功夫，做椅子、桌子的木榫，都不用鐵釘，用木料；它自己本身做釘、做榫，去將它卡住。這樣這張桌子、椅子，永遠永遠不變形、不脫節。這就是以前的人懂得選好木料，也有一身的好功夫，會合起來，這個東西是傳永遠的。
這些東西，人若懂得愛惜它，放幾百年、用幾百年；懂得愛惜它，它還是很好用。人若不懂得愛惜，那當然與普通的東西，同樣也有損、也有壞。若以現在的東西，你即使愛惜它，它也是容易變形，也是容易脫離。那就是現在的東西，沒有選擇這是什麼料，應用在什麼物品，成什麼型；沒有經過人用心的選擇，它的質料該用什麼東西，就是用這樣的漿糊糊一下、黏一下、合一下，讓它成型。這些漿糊的東西，總是一段時間，它自己就會變形，會脫節、會硬化掉。這些用漿糊而成型的東西，總是很快速，那個性若過了，那就變形。
所以說來，跟人也是有關係，物質有人疼惜，它這些物質，那就是用得久。同樣的道理，我們要修學，要勤，提出我們的本領來，用我們的心志向學，那就要勤了。勤，是用心，要很用心，立心志要學，學出這番的真道理。所以要學的初期，就要先學有禮節。有禮節的人在入人群中，和和氣氣，大家很歡喜在一起。
「我比你還先進來，這裡生活的規矩，我比較清楚，來，我為你介紹。介紹我們的生活，一大早幾點我們要起床，要趕快，速度；要準備，與大家共同的動作，要與大家共同上我們的佛堂。我們要如何規矩，團體的行動。你要看前面的，你要注意左、右。前後左右，你就是要這樣看，隨著大眾這樣的規則。」「哦，我知道了。」自然我提高警覺，開始，今天開始學起，我要常常提起警覺。所以這叫做「勤學好禮」。
我們用很決心的心，入這個門來，有人為我們指導，我們很有禮貌地來接受人的指導。開始，人家就很歡喜為我們「牽教」，「來，這樣走。」「來，我帶你。」「來，動作要這樣。」不是一個人教我們，三種的方法，三個人前後自動來指導我們。我們被人指導的人，很恭敬有禮，「我會用心學。」
三位指導你的人，他們會心生歡喜，會一直一直，「我知道多少，我就要告訴你多少。」「我會引導你，我會傳授給你。」「我，人人都是我的師父，大家都很歡喜指導我。」「唉呦，我恭敬你，恭敬你疼惜我、愛護我，我永遠會記得。」看到人就如師、如好友的感情，這叫做「覺有情者」。
因為我們在這個人群中很和睦，人人都很願意指導我們，我們與人人都很歡喜，人人都是我的善友；警告我，我要注意。上求佛道，下化眾生，這叫做「覺有情」。「覺有情」，一般都說「菩薩」。是啊，「菩薩」名稱就是在有情中得，所以我們一般的人都能夠稱為「菩薩」。
只要你肯學，只要有人指導我們，我們歡喜接受；一下子懂得的事情會快速，我們會懂很多。換我們懂很多了，換我們能去指導人，而且有人很困擾，自告奮勇，「我能夠幫助你。」受幫助的人回過頭來，「感恩，你就是我生命中的菩薩。」是啊，人生就是這樣。有人及時來幫助我們，讓我們解決一時的困難，這個人就是我們生命中的菩薩。
所以人人都與菩薩有緣，同樣要「勤學好禮」。你勤學好禮，任何人都很願意指導你，你一直聽到人家指導你，你得來的東西很多，又快速，很快速懂很多。有人還不懂，有人很無奈的人生會痛苦，換我們能夠去幫助人，這叫做有情者，「覺有情者」。
以往都告訴你們，「菩薩」叫做覺有情，這樣叫做菩薩。今天再讓你們知道，菩薩是在勤學中，好禮節過來。受過了很多人指導我們，我們一一相識，一一傳教法。我們一直漸漸了解，所以換我們能夠去幫助別人，而且我們要自動去幫助，這叫做「覺有情」。
我們若能這樣修學佛法，就是在平凡中修來的，在平凡中得來的，也在平凡中入人群去。我們若這樣能永遠就是平凡，自然我們付出就「無我相」；有人被我們幫助，接受的，我們自然「無人相」；到底我們幫助人多少？量有多少？不知道，這就是沒有我們去做多少的「比量」相。這就是「三輪體空」，無我、無人、無體相。我們總是去付出，我們若能夠做到這樣，我們的心就沒有掛礙了。
常常聽到人家說：「師父，我很擔憂。」「你是擔憂什麼？事業最近如何？」「我事業很好，雖然這波疫情，大家都說有受影響。但是我沒有，沒有受疫情影響我的事業。」「這樣很好啊，而你還擔憂什麼？是不是工廠員工有什麼問題嗎？」「這更沒有，平時我對待他們很好，這個時候大家都很珍惜。」「不然，你還有什麼擔憂？家庭嗎？」「哦，家庭更沒有擔憂，家庭都是師父的弟子，我一個家庭很和睦。」
「不然，到底你是怎麼了？孩子讓你擔憂？」「沒有，事業幫我顧得很好。」我說：「你到底是在擔憂什麼？有事情要對師父說。你到底是什麼話？」他說：「其實想一想也沒有什麼，就只是心擔憂。」「這樣為你，一個時間讓你這樣說，說一說，你樣樣都好，而你是？」他說：「我是樣樣都沒有怎樣。現在真的想起來都沒有怎樣，只是心想不開而已。」哇，心想不開，要如何開呢？
我就告訴他：「你太閒了，太閒就胡亂想東想西，與你沒有關係的事情，你也全攬來身上想。」他說：「別人的事，我也沒有在想。」「不然，你是為什麼？」哦，好難猜，猜不出他到底是怎麼了？最後一句就是說：「師父，我就與您坐一坐，我就心安了。」「哦，這不就早一點說，就來坐一坐，有話說話、有事說事，沒事了，這樣師父安心了。否則你擔憂，我也跟著你擔憂，都擔憂沒有的。」這樣就是彼此困擾的擔憂。所以這種的擔憂，說了半天，總是到頭來實在沒有擔憂。
我們「覺有情」，就是這樣，與這樣一樣，我們若能夠凡事勤學在我們的本分，我們就是把握時間，該學的，還未學的趕快學；學到了，我們要如何將所學來的用在人群中，如何去施教法。別人對我們如何自動地指導，現在要換我們如何去自動地關懷。
除了同學、同修者是這樣，我們要再發大心、立大願。不是與我們同修、同學的環境，之外，還有很多非我們所認識、非修佛法的人，他在迷茫中，他有重重、重重的困擾是人生實際粗重的煩惱。困擾，病、貧，環境惡劣，現實的生活缺乏，真的生活無法過。像這種人生，在物質、有形的辛苦，我們應該就是能夠如何去幫助、去解決。
還未入佛門，事事就是煩惱，我們要去為他們解決的，就是這些人，這些人他們迷了，迷、不覺，所以為家庭想不開的煩惱，為事業解不開的答案很多。我們要用什麼方法，只要有緣來了，我們要如何去指導他們。有心靈的煩惱，不厭其煩，如何叫他放下，這也是很重要。
就像我們一位很資深的委員，從臺中來，我問：「最近如何？」「師父，很歡喜，您關心的某某人，現在也很好了。」我說：「是如何好？」她就說：「過去，確實家庭也遇到這樣、這樣、這樣。」真的一波一波，至親至愛的孩子發生了事故，家庭再發生事故，有了火災、有了孩子的車禍，有了一重一重，在短短的時間內，這樣在發生。
其實他也是很用心在做慈濟，也是很精進，為什麼在那幾年的時間內這麼多的厄運都在他的身上呢？但是他面無改色，情緒也沒有改變，同樣就是這樣地溫文。而且責任，慈濟的責任，同樣組隊沒有缺席。我從內心讚歎這個家庭，夫妻都是慈濟人，他們能夠這樣。
對一般的人來說是很苦，他可以這樣聽幾句話，就這樣過、這樣過。將師父說的法，他就說：「師父，您多久以前，您才說哪一段文。雖然我是苦，遇到了，總是要知因識果。知道因果，因緣果報是這樣。就已經，業就遇到了，過去了就是消一個業，該還的就是還了，該遇到的就要甘願接受。」他用這樣，來解開他的重重疊疊；一而再，再而三發生起來的事情。這就是在佛法中，真正「覺有情」，他所碰到的事情。
有時候，我們若看到，「我已經很有修行了，我修比你們更久，所以你要對我有禮節。」這種「若見年德比己少者」。「你們還比我年輕，你還比我晚來；我資格比你深，你事事要對我恭敬，不可沒有禮節。」只會對新的，「我是比你戒臘高，所以你要聽我的。」但是，「我要教你，我自己德不夠。」自己沒有想到我自己德不夠，只有想到我比你更有資格，我是要管你的。若這樣會很辛苦。
反一個動作的「覺有情」，那就是一來，人人本具佛性，人人都有「覺」的本性存在，只是才初進來而已，該學的還未學。就是該學的還未學，才是新來比丘，所以他樣樣還不知道。這個時候，就是我已經知道很多，我自己要親近他；我去教他，就像以前人家教我一樣，我也去教他。「(若)見年德比己少者」，就是說他比我晚來，我就要將先來的人如何教我，換我來教他。因為他很聰明，我一點，他一定比我更快了解，心生尊重。
所以「比己少者」，雖然較晚來，比我還年輕，德行比我還差，但是他來了，有心來，他有心學。他年少，學東西快速，我如果能為他指點一下，他很快速會超過我。所以我應該要虔誠，用心教他。我若不教，別人教，這同樣是那麼聰明。所以這麼的聰明利根，所以我應該要教他，虔誠教他。
所以「應先心生意柔軟」，我們用著很柔軟的心情來接近他。所以要「心存恭敬不輕慢」，這是我們對待人。對舊的，我們要尊重；對新的，我們要恭敬。同樣在人間也是，待人接物，對舊的、認識的，我們要保持著禮節，早晚問安：「好嗎？保重喔。」而若是對新來的，「來，這個地方我熟悉，我陪你走，我為你介紹。」這就是我們都要做的事。雖然說來那麼長，這是我們的日常生活。
所以我們若能夠這樣，我們做事即使很平凡，但是我們的溫柔善順，別人看起來不簡單，是一位真修行者。所以我們要當一位真修行者，要記得先做自己覺得是一個很平凡的人。這就是我們要學要如何法入人間？先要學我們如何在人群中，這樣要傳佛法才能容易傳，前面我們說過了，
34:33⊙「若有眾生不信受者，當於如來餘深法中示教利喜。汝等若能如是，則為已報諸佛之恩。」《法華經囑累品第二十二》
若有人不生信受，那就是我們很想教他，但是每個人都有每個人的脾氣，他說不定與我們比較無緣，你教的，說不定他的態度較驕傲，說不定無法謙卑來接受你的教育。這樣沒關係，我們還有其他，我再用其他的方法。
同樣的道理，我們若想要如何傳法，明明是好的法，《法華經》是佛隱藏內心的本懷，我已經接受了，我要將這個法教授給你。但是你來了，我要告訴你，你看我與你無緣還沒有辦法，時間還未到，人還未投緣；沒關係，我們溫柔善順，我們再用其他的方法。
所以「當於如來餘深法中」。我要用這項讓你知道，這項你還不想要知道，沒關係，我再用其他給你，這就是教育要耐心。所以「示教利喜」，我每一項、每一項，讓他到了，「哦，我相信你，你要告訴我的話，教我這項、教我那項，原來你全都是為我好。所以你既然為我好，我開始要相信你陪我、相信你教育我，我會事事接受你的指教。」這就是這樣，人與人很奇妙。不是你不聽，我不理睬你，你儘管去找別人，不是這樣，我們要鍥而不捨。
這個法收來，我要將這個法再傳授別人，他不要接受，「哦，不要受，沒關係，來，我還有其他。」因為佛陀給我們的法，雖然《法華經》很重要，但是在《法華經》之前，還有「般若」，「般若」之前還有「方等」，「方等」之前還有「阿含」，很多的法，可以任憑我們來選擇，應機逗教，這都可以用的。
只要我們有心學，學得法在我們心裡，我們對眾生可以「示教利喜」，應根機、用教法，一直到了讓他能接受，這叫做「示教利喜」。所以「汝等若能如是，則為已報諸佛之恩」。大家若能抱這個心，真正謙虛有禮節，真正對人我們要溫柔軟語，不斷去陪伴他，這就是我們要傳經的人一個方法。
所以「若有眾生不信受者」，我們要很用心聽，「當於如來餘深法中」，你用這個法，這個方式不合他的根機，我們再利用其他，其餘的教法，還有方法，不是沒有方法，這樣來指導他。自然其他的法，他，合著他的根機，一定接受的，這樣就是「示教利喜」，讓他歡喜，我們要有信心。這些經文說來很淺，但是我們要用起來，實在是要很用心。
我們若能夠這樣事事用心，要用很耐心，要很柔軟心，穿起「如來衣」，用柔軟語，自然我們就處在「如來座」；入如來室、坐如來座。這就是我們如何來為佛法，講佛所要講的法，用佛陀所教育我們的方法，自然你就「入如來室、著如來衣、坐如來座」。雖然「如來座」是空，但是空中妙有，你自然心中有妙法，可以對應眾生，這就是報佛之恩。憑你對佛陀的教法，攝入內心，時時、人人，我們就有辦法去施教。接下來，這段經文再說，
42:11⊙「時諸菩薩摩訶薩聞佛作是說已，皆大歡喜遍滿其身。」《法華經囑累品第二十二》
佛陀所說的法，這些菩薩聽，聽佛這樣說都很歡喜。因為佛陀要說這些法之前，伸手，很溫馨，先表達那分情，法親之情。慧命，要如何人人慧命滋長起來，滋長慧命。慧命的來源，就是要有法水滋潤。佛陀這個手出去，很親切，那個意義就是摸頭，法水，法水來洗滌人人心、腦，心與頭腦的煩惱無明去除掉，好好將佛陀灑下來的法水，灌頂清涼，讓我們更清醒些，將這個法好好想清楚。
佛陀要交代的，過去說的法，大家要記在心裡。現在說，要結束之前，就要告訴大家，這個真實法很重要，大家記在心腦中；也不斷將這個法輾轉、輾轉去傳教，傳教、施教，去利益眾生，讓眾生聽到這個法，從內心歡喜。這就是佛陀他三摩其頭，三摩菩薩頂，大家的頭，那就是表示法親親切。
大家雖然來自不同的家庭，來到這個地方是同等，同一個家庭。因為接受法乳滋長之恩，全都是一樣。佛陀的法來滋養我們的慧命起來的，所以叫做法親。佛陀用這種法親的心要安大家的心，所以三摩其頭，也得要攝引大家的責任感，要提起大家的責任感。
46:11⊙蒙佛摩頂諸大菩薩，聞世尊說報恩之語，眾皆歡喜，充遍其身。
佛陀既為我們摩頂了，既交代我們：你們若能夠好好傳承我的法，這就是最大的報恩。大家合和互協，將法聽進去了，這就是最大的報恩。
我也是常常這樣對慈濟人這樣說：「我不要你們什麼供養，大家合和互協，這就是最大的供養。」同樣的意思。大家虔誠將這部經聽進去，聽得很清楚，又能夠將這個法傳出去，這就是最大的報佛恩。佛陀這樣說。
所以「眾皆歡喜，充遍其身」。佛陀自己這樣說：「若能夠這樣，你們就是報佛恩了。」大家的心聽進去了，知道傳承佛法，我就是叫做報佛恩，這我做得到，我歡喜。
48:00⊙謂諸眾生既得見佛聞法，復為他人隨力演說，令其出離生死，成無上道，甚為希有，是為世間難得之寶。
我自己聽法，佛陀講法給我聽，我已經聞法，之後，回過頭來，換我，復為他人說，我既佛陀告訴我，我現在開始，換我要去為別人說。所以「復為他人」說，我就盡我的力，我「隨力演說」，我會盡我的力，說我知道的法，說給大家聽，所以「隨力演說，令其出離生死」。沒有因緣直接聽佛說法的，不要緊，我來為他們說，我也要說到讓他們能夠出離生死，成無上道。
佛陀是這樣教我，我清楚、我明白，我將佛的教法，我再說給大家知道，讓別人有因緣聽到，他也同樣能夠出離生死，同樣能夠入菩提道，能夠完成無上的正道，無上菩提。「甚為希有」。若想到這樣，這也不可思議，從來沒有想到，我也有辦法能使別人聽到，也能離開這個生死輪迴。
這個大道理，連我現在也有辦法，也能讓別人也得到，這種道道相傳，這實在是很稀有的事情。我以為是只有佛而已，原來我也會，我也有辦法讓人這樣得到無上道，阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。這很稀有，「是為世間難得之寶」。接下來就再說，經文裡面再說，
51:12⊙「益加恭敬，曲躬、低頭，合掌向佛，俱發聲言：如世尊勅，當具奉行。」《法華經囑累品第二十二》
我現在聽了之後，真的是很歡喜，「益加恭敬」。我這樣一直聽，聽到我已經也能夠成就。所以對佛陀我更加感恩、更加恭敬，所以我就恭敬，曲躬、彎腰。「曲躬、低頭，合掌」，這就是表示最敬禮。大家共同從內心的虔誠發出了聲音。
52:18⊙益加恭敬，曲躬、低頭，合掌向佛，俱發聲言：增加敬慕，曲身低頭，虔敬合掌向佛俱同發聲。
這就是表示增加了敬慕。不是只有佛能夠成佛，救度眾生，原來我們也是一樣能夠救度眾生。這就是從佛陀的智慧，所說的教法成就我們大家，所以我們從內心的感恩、恭敬。這曲躬、低頭，合掌向著佛，這樣同時發聲，「很感恩！」所以虔敬合掌向佛同聲，這就是表示不是彩排的，他們是發自內心共同的一句話，向佛陀的感恩。
53:46⊙如世尊勅，當具奉行：如佛世尊之所教敕，當備奉行。
「如世尊勅，當具奉行」，我們一定、一定照佛陀世尊，您所教育、您所敕令，您教育、命令我們這樣做，這樣，我們一定會照這樣走，我們一定照這樣做。所以說來，這是一分很有情的畫面。佛陀要滅度之前，他就要做這麼親切的教育，盼望大家要看重這部《法華經》，要真真正正實用，身體力用在人間去教化眾生，這樣才是真正利益人群，這是佛陀內心的本懷。
各位，真的要用心，哪怕就是我在這個時候也是滿心的期待，也期待，很懇切的期待。大家有聽進去嗎？大家這部經有辦法用在日常生活嗎？這是我對所有、所有的弟子很大的期待，不是出家的弟子而已，就是在家的弟子、人間的弟子，希望人人都能夠做到這分，將《法華經》也攬入本懷來。日常生活身體力行，走在這條道的上面，不斷鋪這條路的平坦，能夠接引更多人走入這條路來，這也是最大的心願。
各位，能夠了解，這樣聽，如是聞，如是身體力行，這就是最大的供養、報恩。同樣，我也要供佛報恩，盡我的形壽也要這樣，期待大家有這樣的心態去身體力行人間菩薩道。所以要大家多用心。
～證嚴上人講述於2020年6月11日～
#妙法蓮華經
00:53⊙「勤學好禮覺有情者，若見年德比己少者，應先心生意柔軟，心存恭敬不輕慢。」
用心體會、了解。勤學佛法是我們的本分事，而且學者要禮節，學有禮即是道理。常常就是這樣說：「禮者，理也」，所以我們入宗門開始要學，是人與人之間互相應對，禮節要彼此調和，這就是學佛的開頭。先學有禮，人對人不失於禮，那就是對人的道理。
佛法，「覺有情者」。我們想要覺，那必定要學；學，就是學於覺。「學」，看裡面是一個「子」字，人之子，初學於禮。做人的開始就是要學，學的禮節，那就是道理，道理要了解。生活中對人處事，無不都是要以禮相對，這就是道理的開頭。道理，那就是要好好學，學到，「啊，我了解。」
做一張桌子，那塊木材，木料，我要先學，學會選木材、木料，那個木料的質，我要很清楚。這塊木材的質料，我若將它製成桌子，它不會彎翹，它不會變形。這張桌子，我將它插榫、釘木釘，它千年久遠，形不會變，榫不會脫落。這是我一手的好功夫，用在這塊的好材料，千年不變。
我們現在很難得看到，以前人的功夫，做椅子、桌子的木榫，都不用鐵釘，用木料；它自己本身做釘、做榫，去將它卡住。這樣這張桌子、椅子，永遠永遠不變形、不脫節。這就是以前的人懂得選好木料，也有一身的好功夫，會合起來，這個東西是傳永遠的。
這些東西，人若懂得愛惜它，放幾百年、用幾百年；懂得愛惜它，它還是很好用。人若不懂得愛惜，那當然與普通的東西，同樣也有損、也有壞。若以現在的東西，你即使愛惜它，它也是容易變形，也是容易脫離。那就是現在的東西，沒有選擇這是什麼料，應用在什麼物品，成什麼型；沒有經過人用心的選擇，它的質料該用什麼東西，就是用這樣的漿糊糊一下、黏一下、合一下，讓它成型。這些漿糊的東西，總是一段時間，它自己就會變形，會脫節、會硬化掉。這些用漿糊而成型的東西，總是很快速，那個性若過了，那就變形。
所以說來，跟人也是有關係，物質有人疼惜，它這些物質，那就是用得久。同樣的道理，我們要修學，要勤，提出我們的本領來，用我們的心志向學，那就要勤了。勤，是用心，要很用心，立心志要學，學出這番的真道理。所以要學的初期，就要先學有禮節。有禮節的人在入人群中，和和氣氣，大家很歡喜在一起。
「我比你還先進來，這裡生活的規矩，我比較清楚，來，我為你介紹。介紹我們的生活，一大早幾點我們要起床，要趕快，速度；要準備，與大家共同的動作，要與大家共同上我們的佛堂。我們要如何規矩，團體的行動。你要看前面的，你要注意左、右。前後左右，你就是要這樣看，隨著大眾這樣的規則。」「哦，我知道了。」自然我提高警覺，開始，今天開始學起，我要常常提起警覺。所以這叫做「勤學好禮」。
我們用很決心的心，入這個門來，有人為我們指導，我們很有禮貌地來接受人的指導。開始，人家就很歡喜為我們「牽教」，「來，這樣走。」「來，我帶你。」「來，動作要這樣。」不是一個人教我們，三種的方法，三個人前後自動來指導我們。我們被人指導的人，很恭敬有禮，「我會用心學。」
三位指導你的人，他們會心生歡喜，會一直一直，「我知道多少，我就要告訴你多少。」「我會引導你，我會傳授給你。」「我，人人都是我的師父，大家都很歡喜指導我。」「唉呦，我恭敬你，恭敬你疼惜我、愛護我，我永遠會記得。」看到人就如師、如好友的感情，這叫做「覺有情者」。
因為我們在這個人群中很和睦，人人都很願意指導我們，我們與人人都很歡喜，人人都是我的善友；警告我，我要注意。上求佛道，下化眾生，這叫做「覺有情」。「覺有情」，一般都說「菩薩」。是啊，「菩薩」名稱就是在有情中得，所以我們一般的人都能夠稱為「菩薩」。
只要你肯學，只要有人指導我們，我們歡喜接受；一下子懂得的事情會快速，我們會懂很多。換我們懂很多了，換我們能去指導人，而且有人很困擾，自告奮勇，「我能夠幫助你。」受幫助的人回過頭來，「感恩，你就是我生命中的菩薩。」是啊，人生就是這樣。有人及時來幫助我們，讓我們解決一時的困難，這個人就是我們生命中的菩薩。
所以人人都與菩薩有緣，同樣要「勤學好禮」。你勤學好禮，任何人都很願意指導你，你一直聽到人家指導你，你得來的東西很多，又快速，很快速懂很多。有人還不懂，有人很無奈的人生會痛苦，換我們能夠去幫助人，這叫做有情者，「覺有情者」。
以往都告訴你們，「菩薩」叫做覺有情，這樣叫做菩薩。今天再讓你們知道，菩薩是在勤學中，好禮節過來。受過了很多人指導我們，我們一一相識，一一傳教法。我們一直漸漸了解，所以換我們能夠去幫助別人，而且我們要自動去幫助，這叫做「覺有情」。
我們若能這樣修學佛法，就是在平凡中修來的，在平凡中得來的，也在平凡中入人群去。我們若這樣能永遠就是平凡，自然我們付出就「無我相」；有人被我們幫助，接受的，我們自然「無人相」；到底我們幫助人多少？量有多少？不知道，這就是沒有我們去做多少的「比量」相。這就是「三輪體空」，無我、無人、無體相。我們總是去付出，我們若能夠做到這樣，我們的心就沒有掛礙了。
常常聽到人家說：「師父，我很擔憂。」「你是擔憂什麼？事業最近如何？」「我事業很好，雖然這波疫情，大家都說有受影響。但是我沒有，沒有受疫情影響我的事業。」「這樣很好啊，而你還擔憂什麼？是不是工廠員工有什麼問題嗎？」「這更沒有，平時我對待他們很好，這個時候大家都很珍惜。」「不然，你還有什麼擔憂？家庭嗎？」「哦，家庭更沒有擔憂，家庭都是師父的弟子，我一個家庭很和睦。」
「不然，到底你是怎麼了？孩子讓你擔憂？」「沒有，事業幫我顧得很好。」我說：「你到底是在擔憂什麼？有事情要對師父說。你到底是什麼話？」他說：「其實想一想也沒有什麼，就只是心擔憂。」「這樣為你，一個時間讓你這樣說，說一說，你樣樣都好，而你是？」他說：「我是樣樣都沒有怎樣。現在真的想起來都沒有怎樣，只是心想不開而已。」哇，心想不開，要如何開呢？
我就告訴他：「你太閒了，太閒就胡亂想東想西，與你沒有關係的事情，你也全攬來身上想。」他說：「別人的事，我也沒有在想。」「不然，你是為什麼？」哦，好難猜，猜不出他到底是怎麼了？最後一句就是說：「師父，我就與您坐一坐，我就心安了。」「哦，這不就早一點說，就來坐一坐，有話說話、有事說事，沒事了，這樣師父安心了。否則你擔憂，我也跟著你擔憂，都擔憂沒有的。」這樣就是彼此困擾的擔憂。所以這種的擔憂，說了半天，總是到頭來實在沒有擔憂。
我們「覺有情」，就是這樣，與這樣一樣，我們若能夠凡事勤學在我們的本分，我們就是把握時間，該學的，還未學的趕快學；學到了，我們要如何將所學來的用在人群中，如何去施教法。別人對我們如何自動地指導，現在要換我們如何去自動地關懷。
除了同學、同修者是這樣，我們要再發大心、立大願。不是與我們同修、同學的環境，之外，還有很多非我們所認識、非修佛法的人，他在迷茫中，他有重重、重重的困擾是人生實際粗重的煩惱。困擾，病、貧，環境惡劣，現實的生活缺乏，真的生活無法過。像這種人生，在物質、有形的辛苦，我們應該就是能夠如何去幫助、去解決。
還未入佛門，事事就是煩惱，我們要去為他們解決的，就是這些人，這些人他們迷了，迷、不覺，所以為家庭想不開的煩惱，為事業解不開的答案很多。我們要用什麼方法，只要有緣來了，我們要如何去指導他們。有心靈的煩惱，不厭其煩，如何叫他放下，這也是很重要。
就像我們一位很資深的委員，從臺中來，我問：「最近如何？」「師父，很歡喜，您關心的某某人，現在也很好了。」我說：「是如何好？」她就說：「過去，確實家庭也遇到這樣、這樣、這樣。」真的一波一波，至親至愛的孩子發生了事故，家庭再發生事故，有了火災、有了孩子的車禍，有了一重一重，在短短的時間內，這樣在發生。
其實他也是很用心在做慈濟，也是很精進，為什麼在那幾年的時間內這麼多的厄運都在他的身上呢？但是他面無改色，情緒也沒有改變，同樣就是這樣地溫文。而且責任，慈濟的責任，同樣組隊沒有缺席。我從內心讚歎這個家庭，夫妻都是慈濟人，他們能夠這樣。
對一般的人來說是很苦，他可以這樣聽幾句話，就這樣過、這樣過。將師父說的法，他就說：「師父，您多久以前，您才說哪一段文。雖然我是苦，遇到了，總是要知因識果。知道因果，因緣果報是這樣。就已經，業就遇到了，過去了就是消一個業，該還的就是還了，該遇到的就要甘願接受。」他用這樣，來解開他的重重疊疊；一而再，再而三發生起來的事情。這就是在佛法中，真正「覺有情」，他所碰到的事情。
有時候，我們若看到，「我已經很有修行了，我修比你們更久，所以你要對我有禮節。」這種「若見年德比己少者」。「你們還比我年輕，你還比我晚來；我資格比你深，你事事要對我恭敬，不可沒有禮節。」只會對新的，「我是比你戒臘高，所以你要聽我的。」但是，「我要教你，我自己德不夠。」自己沒有想到我自己德不夠，只有想到我比你更有資格，我是要管你的。若這樣會很辛苦。
反一個動作的「覺有情」，那就是一來，人人本具佛性，人人都有「覺」的本性存在，只是才初進來而已，該學的還未學。就是該學的還未學，才是新來比丘，所以他樣樣還不知道。這個時候，就是我已經知道很多，我自己要親近他；我去教他，就像以前人家教我一樣，我也去教他。「(若)見年德比己少者」，就是說他比我晚來，我就要將先來的人如何教我，換我來教他。因為他很聰明，我一點，他一定比我更快了解，心生尊重。
所以「比己少者」，雖然較晚來，比我還年輕，德行比我還差，但是他來了，有心來，他有心學。他年少，學東西快速，我如果能為他指點一下，他很快速會超過我。所以我應該要虔誠，用心教他。我若不教，別人教，這同樣是那麼聰明。所以這麼的聰明利根，所以我應該要教他，虔誠教他。
所以「應先心生意柔軟」，我們用著很柔軟的心情來接近他。所以要「心存恭敬不輕慢」，這是我們對待人。對舊的，我們要尊重；對新的，我們要恭敬。同樣在人間也是，待人接物，對舊的、認識的，我們要保持著禮節，早晚問安：「好嗎？保重喔。」而若是對新來的，「來，這個地方我熟悉，我陪你走，我為你介紹。」這就是我們都要做的事。雖然說來那麼長，這是我們的日常生活。
所以我們若能夠這樣，我們做事即使很平凡，但是我們的溫柔善順，別人看起來不簡單，是一位真修行者。所以我們要當一位真修行者，要記得先做自己覺得是一個很平凡的人。這就是我們要學要如何法入人間？先要學我們如何在人群中，這樣要傳佛法才能容易傳，前面我們說過了，
34:33⊙「若有眾生不信受者，當於如來餘深法中示教利喜。汝等若能如是，則為已報諸佛之恩。」《法華經囑累品第二十二》
若有人不生信受，那就是我們很想教他，但是每個人都有每個人的脾氣，他說不定與我們比較無緣，你教的，說不定他的態度較驕傲，說不定無法謙卑來接受你的教育。這樣沒關係，我們還有其他，我再用其他的方法。
同樣的道理，我們若想要如何傳法，明明是好的法，《法華經》是佛隱藏內心的本懷，我已經接受了，我要將這個法教授給你。但是你來了，我要告訴你，你看我與你無緣還沒有辦法，時間還未到，人還未投緣；沒關係，我們溫柔善順，我們再用其他的方法。
所以「當於如來餘深法中」。我要用這項讓你知道，這項你還不想要知道，沒關係，我再用其他給你，這就是教育要耐心。所以「示教利喜」，我每一項、每一項，讓他到了，「哦，我相信你，你要告訴我的話，教我這項、教我那項，原來你全都是為我好。所以你既然為我好，我開始要相信你陪我、相信你教育我，我會事事接受你的指教。」這就是這樣，人與人很奇妙。不是你不聽，我不理睬你，你儘管去找別人，不是這樣，我們要鍥而不捨。
這個法收來，我要將這個法再傳授別人，他不要接受，「哦，不要受，沒關係，來，我還有其他。」因為佛陀給我們的法，雖然《法華經》很重要，但是在《法華經》之前，還有「般若」，「般若」之前還有「方等」，「方等」之前還有「阿含」，很多的法，可以任憑我們來選擇，應機逗教，這都可以用的。
只要我們有心學，學得法在我們心裡，我們對眾生可以「示教利喜」，應根機、用教法，一直到了讓他能接受，這叫做「示教利喜」。所以「汝等若能如是，則為已報諸佛之恩」。大家若能抱這個心，真正謙虛有禮節，真正對人我們要溫柔軟語，不斷去陪伴他，這就是我們要傳經的人一個方法。
所以「若有眾生不信受者」，我們要很用心聽，「當於如來餘深法中」，你用這個法，這個方式不合他的根機，我們再利用其他，其餘的教法，還有方法，不是沒有方法，這樣來指導他。自然其他的法，他，合著他的根機，一定接受的，這樣就是「示教利喜」，讓他歡喜，我們要有信心。這些經文說來很淺，但是我們要用起來，實在是要很用心。
我們若能夠這樣事事用心，要用很耐心，要很柔軟心，穿起「如來衣」，用柔軟語，自然我們就處在「如來座」；入如來室、坐如來座。這就是我們如何來為佛法，講佛所要講的法，用佛陀所教育我們的方法，自然你就「入如來室、著如來衣、坐如來座」。雖然「如來座」是空，但是空中妙有，你自然心中有妙法，可以對應眾生，這就是報佛之恩。憑你對佛陀的教法，攝入內心，時時、人人，我們就有辦法去施教。接下來，這段經文再說，
42:11⊙「時諸菩薩摩訶薩聞佛作是說已，皆大歡喜遍滿其身。」《法華經囑累品第二十二》
佛陀所說的法，這些菩薩聽，聽佛這樣說都很歡喜。因為佛陀要說這些法之前，伸手，很溫馨，先表達那分情，法親之情。慧命，要如何人人慧命滋長起來，滋長慧命。慧命的來源，就是要有法水滋潤。佛陀這個手出去，很親切，那個意義就是摸頭，法水，法水來洗滌人人心、腦，心與頭腦的煩惱無明去除掉，好好將佛陀灑下來的法水，灌頂清涼，讓我們更清醒些，將這個法好好想清楚。
佛陀要交代的，過去說的法，大家要記在心裡。現在說，要結束之前，就要告訴大家，這個真實法很重要，大家記在心腦中；也不斷將這個法輾轉、輾轉去傳教，傳教、施教，去利益眾生，讓眾生聽到這個法，從內心歡喜。這就是佛陀他三摩其頭，三摩菩薩頂，大家的頭，那就是表示法親親切。
大家雖然來自不同的家庭，來到這個地方是同等，同一個家庭。因為接受法乳滋長之恩，全都是一樣。佛陀的法來滋養我們的慧命起來的，所以叫做法親。佛陀用這種法親的心要安大家的心，所以三摩其頭，也得要攝引大家的責任感，要提起大家的責任感。
46:11⊙蒙佛摩頂諸大菩薩，聞世尊說報恩之語，眾皆歡喜，充遍其身。
佛陀既為我們摩頂了，既交代我們：你們若能夠好好傳承我的法，這就是最大的報恩。大家合和互協，將法聽進去了，這就是最大的報恩。
我也是常常這樣對慈濟人這樣說：「我不要你們什麼供養，大家合和互協，這就是最大的供養。」同樣的意思。大家虔誠將這部經聽進去，聽得很清楚，又能夠將這個法傳出去，這就是最大的報佛恩。佛陀這樣說。
所以「眾皆歡喜，充遍其身」。佛陀自己這樣說：「若能夠這樣，你們就是報佛恩了。」大家的心聽進去了，知道傳承佛法，我就是叫做報佛恩，這我做得到，我歡喜。
48:00⊙謂諸眾生既得見佛聞法，復為他人隨力演說，令其出離生死，成無上道，甚為希有，是為世間難得之寶。
我自己聽法，佛陀講法給我聽，我已經聞法，之後，回過頭來，換我，復為他人說，我既佛陀告訴我，我現在開始，換我要去為別人說。所以「復為他人」說，我就盡我的力，我「隨力演說」，我會盡我的力，說我知道的法，說給大家聽，所以「隨力演說，令其出離生死」。沒有因緣直接聽佛說法的，不要緊，我來為他們說，我也要說到讓他們能夠出離生死，成無上道。
佛陀是這樣教我，我清楚、我明白，我將佛的教法，我再說給大家知道，讓別人有因緣聽到，他也同樣能夠出離生死，同樣能夠入菩提道，能夠完成無上的正道，無上菩提。「甚為希有」。若想到這樣，這也不可思議，從來沒有想到，我也有辦法能使別人聽到，也能離開這個生死輪迴。
這個大道理，連我現在也有辦法，也能讓別人也得到，這種道道相傳，這實在是很稀有的事情。我以為是只有佛而已，原來我也會，我也有辦法讓人這樣得到無上道，阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。這很稀有，「是為世間難得之寶」。接下來就再說，經文裡面再說，
51:12⊙「益加恭敬，曲躬、低頭，合掌向佛，俱發聲言：如世尊勅，當具奉行。」《法華經囑累品第二十二》
我現在聽了之後，真的是很歡喜，「益加恭敬」。我這樣一直聽，聽到我已經也能夠成就。所以對佛陀我更加感恩、更加恭敬，所以我就恭敬，曲躬、彎腰。「曲躬、低頭，合掌」，這就是表示最敬禮。大家共同從內心的虔誠發出了聲音。
52:18⊙益加恭敬，曲躬、低頭，合掌向佛，俱發聲言：增加敬慕，曲身低頭，虔敬合掌向佛俱同發聲。
這就是表示增加了敬慕。不是只有佛能夠成佛，救度眾生，原來我們也是一樣能夠救度眾生。這就是從佛陀的智慧，所說的教法成就我們大家，所以我們從內心的感恩、恭敬。這曲躬、低頭，合掌向著佛，這樣同時發聲，「很感恩！」所以虔敬合掌向佛同聲，這就是表示不是彩排的，他們是發自內心共同的一句話，向佛陀的感恩。
53:46⊙如世尊勅，當具奉行：如佛世尊之所教敕，當備奉行。
「如世尊勅，當具奉行」，我們一定、一定照佛陀世尊，您所教育、您所敕令，您教育、命令我們這樣做，這樣，我們一定會照這樣走，我們一定照這樣做。所以說來，這是一分很有情的畫面。佛陀要滅度之前，他就要做這麼親切的教育，盼望大家要看重這部《法華經》，要真真正正實用，身體力用在人間去教化眾生，這樣才是真正利益人群，這是佛陀內心的本懷。
各位，真的要用心，哪怕就是我在這個時候也是滿心的期待，也期待，很懇切的期待。大家有聽進去嗎？大家這部經有辦法用在日常生活嗎？這是我對所有、所有的弟子很大的期待，不是出家的弟子而已，就是在家的弟子、人間的弟子，希望人人都能夠做到這分，將《法華經》也攬入本懷來。日常生活身體力行，走在這條道的上面，不斷鋪這條路的平坦，能夠接引更多人走入這條路來，這也是最大的心願。
各位，能夠了解，這樣聽，如是聞，如是身體力行，這就是最大的供養、報恩。同樣，我也要供佛報恩，盡我的形壽也要這樣，期待大家有這樣的心態去身體力行人間菩薩道。所以要大家多用心。
～證嚴上人講述於2020年6月11日～
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