《法華經 囑累品》法體無慳 能廣宣說 - 第1803集
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00:53⊙「善知法義，隨法修行。法體無慳，能廣宣說，處眾無畏，無斷辯才。」
用心來看，多來了解。「善知法義」，也知道法了，還得要知道道理。佛法廣無邊際，佛法是要應人間，人間多少人啊，人，每一個人心有煩惱；每一個人煩惱都不一樣，佛法應機，隨眾生根機，隨眾生煩惱而應機、應教說法，到底眾生的根機參差太多了。佛陀的法如何能通通庇蔭得到？也就要看，看我們知道法，法與人，我們領受佛陀的教法，用什麼法來對應。
佛法原來就是俱全，無論什麼根機都有法可治。就像人不論什麼病，需要的是大醫王，他懂得看病，他懂得應藥醫。我們修學佛法，學佛就像一個當醫生的人，我們既然學醫，就要了解病人的病症，所以懂得知道有這樣的藥，能夠治療這樣的病，要應病治藥。如果僅僅知道藥，也知道這樣的病，但是不懂用藥來對準，這樣也是藥與病不能對應，所以說來，學法就是要學得那個用得對準。
儘管讓我們法了解很多，病，你也很清楚，藥也很懂，藥很多、病很多種；而一個人的身上有好幾種病，你要用幾種藥去配合他的病，或者是一個病要有幾種的藥合起來才能夠去治他一個病。喔，太複雜了，這個應病投藥，這實在是很不容易。
就像我們要「善知法義」，我們都知道了，我們還懂得「隨法修行」，我們要知道我應該要學的是哪一樣。因為我應該要治的是什麼病，所以好比我們的醫學一樣。醫學，進來醫學院，根本的治療、根本的醫理都能清楚。但是你畢業之後，你要去見習，醫院裡面要去學，去每一科跟著醫生去啊，去跟診。
醫生如何看病人，我們就要如何，學醫生如何聞、望、問、切，如何去聽，聽病人說他哪裡苦？哪裡痛？要仔細聽。眼睛要看他，望、聞，看他的膚色、他的舌頭，他的口內以及他的皮膚，與將要表達的，他就要用耳朵聽、眼睛看，用心理解。所以望、聞、問、切，把脈等等，這是古代。
而現在的醫生？看，現在科技發達，儀器充足了。聽，聽一聽，你可能要去做一個檢查，哪一部分的檢查，寫給他，各部門的檢查去了，再來會同說，你應該是這個病。現在看病準，但是就要借重周圍種種的設備，這樣來幫助他診斷。
古代一位醫生就是要用心，眼睛要看得清楚，他的皮膚、他的表情、他的態度，以及他舌頭的紋路，那都要看清楚。來把脈，用心去聽，靠近他的聲音，那個脈搏摸起來幾下、心，耳朵聽他呼吸，眼睛看他的形態等等，用心「望、聞、問、切」，了解他的病。
現在都讓儀器來會診，這樣來診斷，也是要用心，也是要經驗，也是要學很多醫理，還要再學很多儀器的用途，適應，無不都是要用種種法來會合。古代的醫生要借重他的心、腦、眼、耳，連鼻子都要用到，現在就是儀器來總和，同樣就是要用心。
「隨法修行」，修行你就是要去讀、要去知道。我們若是聞法修行，那就是靠用心，唯有心，就是修行道場。只要我們入心來，在一個內心好好去思考。法，眼見入心，耳聞入心，用心去思考，用我們的身，身體的六根來接觸外面的境界，又再入腦，心腦來分析這個法；大自然法入心來，用這個境界觀來會合。
這都是要「隨法修行」，就是有我們這個人，有我們這裡的境界，我們的感受一切，這都是在法中。所以一理萬法，我們若一理通了，就萬法達。就是理與法 我們要很清楚，這都要很用心。所以說「隨法修行」，修行就是為法來修，但是我們要修行就是要入法中去，去體會。
所以「法體無慳」。法體，什麼東西就是大自然在那裡，任由你去用心。只要你肯用心，它一點點都沒有慳吝，任你如何研究、如何分析它，它就是如如不動，在那個地方。既成物，由人，我們去將它體會、了解，這也就是法。
那個東西有體、有相、有道理；有理、體、法、相在，僅僅一項東西，那就有四合一在那裡。只要我們用心看它，去體會它，外面的境界舉一反三；舉一項應該每項就能了解，萬物都不離開這個理。
所以說「法體無慳」。我們也是同樣，我既得到了什麼樣的道理，我知道一項，這句的道理應該是這樣，隨這個道理說，不過很快頭腦裡就會浮現：你們聽不懂，我就要再用其他，用與外面這個境、這個相、這個體來告訴大家，為大家分析，能夠借境來解釋法嗎？這些東西如如不動。
同樣的道理，所以要說的人沒有慳吝，就是盡心力。我知道「一」，但是我苦無十項得以給人，這就是沒有慳吝。我僅僅有一項，我很想要給人十項，希望能夠給人更多。這就是無吝、無慳，沒有慳貪，沒有慳吝，很慷慨，知道就是要給人。
所以「能廣宣說」。有的法，希望我說的你們要知道，知道得比我更多。就像在這裡說，同樣大家在那裡聽，若聽到大家在那裡分享，就會提出某一天師父說哪一段經文，他遇到人與事，他會將這段經文來做譬喻。如思浩，他連師父的一個舉動，在這句話，一個舉動，他有更再深入細膩的，再與大家分享。說話的人態度無心，這就是原來的習性、習慣，說話就是用這樣，這樣的方式在說話。聽的人有意，他就猜測這句話、這個態度，師父說到「摩頂」，他就將這個「三摩(諸)菩薩摩訶薩頂」，他就可以解釋到師父這個舉動，大家應該如何的感受。
若寫為文，與經文這段文若能夠會合，將它再加一項的心得，這就是法。法上再體法，體會了法又再分享，這叫做無慳吝。不是我知道的，我就不要說給你知道；是我知道，我還要說得更加詳細讓你知道，讓你知道的比我知道的更多，這叫做法體無吝。這個法的本身就是要人傳，你要傳，要看根機，想方法去傳，這叫做「法度」，要度人的方法。只要中心不要跑掉，有方法應根機可以度眾生，所以「法體無慳」，無慳吝。
「能廣宣說」。能夠很開闊，能夠去宣導要更加開闊，能夠說很多法。所以「處眾無畏」，道理我聽得很清楚，我能夠抬頭挺胸，說很大聲：「我哪一天聽到哪一段的經文，解釋是這樣、表情是這樣，我的內心認識是這樣。」將它會合起來，這段說起來就很精彩。所以「能廣宣說，處眾無畏」，不用怕，能夠達到將這個法說得很清楚，交代到很明白，這就是「處眾無畏」。所以「無斷辯才」，就是辯才無礙。我們這樣說，假如有人若要來問難，要來挑剔我們，我們還是道理很充足，能夠用心為他們解釋，這不困難。
21:17⊙法身命體無慳吝喜捨行檀施，心無慳惜達解三空自利利他，莊嚴菩提之道為除妄想，修行六度而無所行，故名「稱法行」。
「法身命體無慳吝」，所以我們會「喜捨行檀施」，就是要為大家再說得清楚些，將字寫得明白些，讓大家更了解，這個法身命體是無慳吝，他是喜捨，就是布施。
昨天我們不是有讀到了？佛是眾生的大施主，佛陀將他的法身，法身就是道理，將他所有的真諦道理，在他一生的生命體上，從他年輕出家去了、成道了、說法了、年紀大了，一輩子的過程。時間，身體隨著時間過，同樣有青、少、中、老年的時候，隨著這個時光，他一輩子就是這樣，法沒有慳吝，他是喜捨為眾生來付出。所以「行檀施」，檀施就是布施，來布施。
「心無慳惜達解三空自利利他」，很通達道理。這個通達道理，「三空」，已經空了我相、空了人相，也空了「我是能說法，你能聽法」，這個「所」、「能」也都空了。我會說，你們會說得比我更好，不是只有我一個能說的人。我說「一」給你們，你們知「十」入心，你們可以向人發揮「百」的法，能夠更加充足，比喻言辭能再對大家說更多，這就是道理無邊際。
說一能夠知十，十而千萬，佛法總是讓我們了解更多，同樣了解不完、說不完。所以說無量阿僧祇無法計算，那就是道理，那就是真諦。所以我們如果心，「心無慳惜」，那就「達解三空自利利他」。我們自己得到法，我們又布施給人，布施出去，那個量又有多少？無法計算。所以法真的是無量，我們說無邊際。
所以「莊嚴菩提之道為除妄想」。我們學佛，除了自利利他，我們能夠人我圓滿，我們要再很重視行，這「莊嚴菩提之道」，我們的方向要很正確，正確，就是在覺道的上面。常常要說「鋪路，開道」，除了我們知道的方向，我們還要再實體，彎腰下去將路鋪平。路鋪平了，覺得太狹窄，我們要再來廣招大家，這條路，平坦的路，我們要再將它擴大起來，讓更多人走在這個平坦的路，往前平安到達。
這就是想要了解修行，當時很辛苦，現在回頭接引別人走這條路，就要讓別人走得平安到達。好像導師〈化城喻品〉，導師帶人要到寶處去，要走過坎坷，很不平坦的大路，很辛苦。就要不可讓人迷掉，自己方向要很正確路，路很難走，邊走要邊安慰大家。
是啊，路是很難走，過去法師都說，也有說《法華經》很難說，是很難說，因為它路很長，而且含蓋著佛法所有的一切，還得要含蓋眾生所需求的。人間苦難偏多，要如何？菩薩要進入眾生群中，去應眾生所需求。是不好說。
不過就是要走，不走，路永遠不會到達。走過來了，哇，滿地風光是自享受。這種走路經過，那個過程路的風光，唯有自己知道。很多人去哪裡遊覽，回來說得天花亂墜，到底他在說什麼我們沒有很清楚。走過的人一邊說，那個境界一邊浮現，在他走過的路來與大家分享，同樣的道理。
所以我們要知道，這條道是走過的人告訴我們，莊嚴，真的是一個境界很美，莊嚴的道路。這我走過了，我有感覺，所以過來人，那就是覺。佛陀三大阿僧祇劫、無央數劫，他不斷不斷來來回回，所以他是大覺悟者，他能夠告訴我們過去、過去、過去，現在的生態。未來呢？未來時間的世界，對我們說得很清楚。
所以我們現在就是要用心，我們現在是要聽，聽過去；我們現在聽了過去，用心於現在，要趕快投入。我們要如何待人接物，我們要如何人與人之間的緣如何結得好？我們現在就是起點，不可再有妄想。
想太多，煩惱很多；煩惱若多，那就是看人，也會對我們內心有障礙。這個不對，那個錯，錯的都是在別人，都不記得是自己。自我反省，有反省的人才能夠真誠懺悔，有懺悔的人，才有開闊的感恩心，所以我們要很用心，方向要正確。
「菩提之道為除妄想」，走對的路，方向對了，我們的妄想去除，我們看的是心地風光。我們正確心地的風光，那就是真實法。我們要修的，「修行六度而無所行，故名稱法行」。所說的，我們在修行六度，但是「無所行」，這是什麼？我們若不去了解，會覺得「六度」我就都不必做什麼。是要說我做過了不必說，我做了，我就是做就對了。做很多，也無法可說，做就對了，所以叫做「修行六度而無所行，故名稱法行」。
過去就是這樣做、做，做很多，付出、付出，三輪體空，自利、利他，這樣不斷做。修行是為了自利，我們在做的付出，無不都是在利他，利他，結果是自利，因為我是要修菩薩行。為了我要修菩薩行，所以我要不斷付出、付出，我不斷要修行，你對我不好看的臉色，我要對你感恩，因為我是要修行。所以有境界讓我修行，我沒有什麼是非可說。
所以「修行六度而無所行，故名稱法行」。說，做就對了，沒有什麼樣的形象，我就是這樣做，連我都沒有這個名的「我」。說「空」是真空，就是因為「真空」，那個當中才有「妙有」。所以空掉了一切，才是真實的法行，請大家能清楚。所以我們昨天的經文，「如來是一切眾生之大施主」。
35:50⊙「如來是一切眾生之大施主。汝等亦應隨學如來之法，勿生慳吝。」《法華經囑累品第二十二》
佛陀施捨給眾生很多，過去、過去給我們的很多，否則這一輩子你為何聽到佛法起歡喜心呢？每天就要在這裡坐，坐得很累，辛苦啊！但是我歡喜，我要求佛法、要求覺悟的法。就是佛陀的法，我要再復習，復習到入我們的心，所以佛陀要給我們的是過去、現在，一直復習到再有未來，這要不斷滋潤，法要滋潤入我們的心。
所以「汝等亦應隨學如來之法」。佛陀既然是這樣走過，他這樣不斷修行，這樣不斷教育，都沒有慳吝，就是一個大施主，不斷付出，這是大施主。我們若能夠學佛，我們也要當一個很慷慨的大施主，付出不求回報。所以菩薩本來就是付出不求回報，還要說「感恩」，這就是現在慈濟人都這樣做。來，接下來這段經文說，
37:59⊙「於未來世，若有善男子、善女人信如來智慧者，當為演說此法華經，使得聞知，為令其人得佛慧故。」《法華經囑累品第二十二》
佛陀的目的也就是這樣，我們學佛的目的也是這樣，學，我們很充足，還要傳教給其他，人人都與佛一樣，有佛的慧德。
38:46⊙此釋三業加持咐囑之所由。蓋妙法既為如來修習所得，則欲受持是法者必當先知如來之功德也。
這「三業加持」，身、口、意三業，這樣來對我們付囑。佛陀一輩子用他的身體力行，用他的心，盡心意來付出，說盡了一切法，這樣來一輩子，現在付囑我們、交代我們，希望我們能夠好好接受、傳承。
所以是，「妙法既為如來修習所得」。這個妙法若是佛、如來所修行、所得，「則欲受持是法者必當先知如來之功德」。既然是佛所得的法，所以我們也得要去了解。佛，他知道過來的法，所以我們也要很清楚佛。
40:29⊙於未來世，若有善男子、善女人信如來智慧者：有於如來真實智慧者能信受者。
「於未來世，若有善男子、善女人信如來智慧(者)」。我們要一直讀誦，才能知道如來是如何經歷過來。所以若有未來的「善男子、善女人」，就是肯發心的人，這些信如來智慧的人，真實有智慧的信實者，這就是信如來真實智慧的人。所以「當為演說此法華經，使得聞知」。
41:36⊙當為演說此法華經，使得聞知：當與演說此之妙經，使其得聞知解義味。
我們要對他們說話，就是這些真正有信受的人；有信受的人，我們才為他們說話，這樣他們才有辦法可信受，沒有智慧的人聽不進去。看看，佛陀開始說：「好，我來說《法華經》，《法華經》的真理。」舍利佛三請，佛陀開始允許，「我要說。」馬上五千人退席，佛陀說：「退亦佳矣！那些人根本就聽不懂，聽不懂就又去造業 這樣不好。他聽不懂，離開了，好啦！」
這是我們開始《法華經》要入經文說話，那五千人就離開了。能夠留下來，聽到現在，真的是有誠意的智慧者。所以像這樣的人，向他們說，這樣就對了，《法華經》已經能夠入心了。類似這樣的人，「當與演說」此妙法華經，「使其得聞知解義味」，讓他了解這內容的道理。所以不是只有讀經，還讓他了解更多的內容，它的道理。
43:40⊙為令其人得佛慧故：欲令聞者得入妙覺佛之智慧。得佛慧：謂由聞生信，由信生解，由解起行，由行而證入於佛之知見。
「為令其人得佛慧故」。是希望聽的人聽進去真正了解，體悟佛的智慧。若能了解、體悟佛的智慧，自己本身就能夠堅定的信心向前去學習。所以「為令其人」得佛智慧，那就是「令聞者得入妙覺佛之智慧」。能夠進入，進入妙覺的智慧，就是佛的真實法之中。佛陀所覺悟，與佛同等，所體會到那個智慧，天地宇宙萬物的真諦，能夠與佛一樣，了解佛所覺悟那個妙覺的智慧，我們要懂得進入。
「得佛慧：(謂)由聞生信」。你若沒有聽，你不知道，而聽了之後要有信心。所以「由信生解」，你有信心，才有辦法去了解。「由解起行」，你能了解，才懂得要身體力行，知道那個目的地在那裡，我才願意去走這條路。所以「由解起行，由行而證入(於)佛之知見」。這大家都清楚了。
46:16⊙若根深智利，直說佛慧。若根器下劣，不具正信，當祕此妙法，於餘法中，方便善巧而引導之。一乘佛慧是深權漸餘法，亦云深者，是法皆為一佛乘故亦得云深也。
「若根深智利，直說佛慧」。若對根機很深，就直接，直截了當就說佛的智慧是這樣。而若是根機比較差，「若根器下劣，不具正信，當祕此妙法」，這種不具，就是還未具足正信的人，就要「牽藤挽豆」，慢慢這樣教。所以，若智慧清楚，就能夠一點就通了。
「心、佛、眾生三無差別」，所以《法華經》，大、中、小法全都含蓋，當中任由你去找，找什麼方法去對根(機)。用譬喻的，其中有好幾段的譬喻，可以用譬喻去為他說故事，去接引他；而也有很深，轉識成智的方法，為我們分析，從六識一直說到第七識、八識、九識。從凡夫的心意識，說到佛真正第九識，我們人的真如本性進去。
這就是很用心，這樣一層一層慢慢地深入。佛陀是這樣慢慢地告訴我們，用種種方法。所以到《法華經》佛陀大開本懷，說出他心懷，內心所懷著的妙法，這些妙法就是一併在《法華經》。《法華經》從開頭佛所說法就已經含蓋，是大家不知道，所以才有那個懷珠，身上一顆寶珠不知道，在餓肚子、流浪，作為乞兒，其實他身懷寶珠而不自知。同樣的道理，所以我們人人就是這樣。
所以「於餘法中，方便善巧而引導之」，一下子就告訴你：「這是《法華經》。」大家聽不懂，那就要用種種的方法，「阿含、方等」等等，這樣一直「般若、法華」這樣來。「一乘佛慧是深」。這個「一乘」很深，那叫做大乘法。「權」呢？就是二乘，小乘、中乘，那是漸。
「權漸餘法」。權教、漸教，權教就是方便教，用種種的譬喻。漸教是一步一步慢慢來。大教，那就是一針見血，一點就要通，這就是大乘法。就像《法華經》，一部經讓你能夠了解全部的意義，所以這部經是甚深的經典，我們要用心。
「亦云深者，是法皆為一佛乘故」，日常生活中沒有離開法，日常的生活叫做漸，叫做權。我們說要成佛，同樣我們也就要在日常生活中，佛陀說要修行，同樣他每天也得要去托缽，是三衣一缽，一樣要穿衣，衣、食、住、行全都一樣，這就是日常生活。生活中要如何生活，與普通人就不同了。世俗人的生活、出家人的生活，出家有修行者的身心生活，這就要看我們用什麼心來過生活，過一個有修行的生活。
這在一個環境中，有含蓋著各種不同的心思過日，不同的心思，那就有不同的行為，同樣一個道場。所以大家，我們就知道三乘、一乘法，到底是什麼叫做「乘」？大家用心去體會，時時、分分、秒秒都要多用心。
～證嚴上人講述於2020年6月9日～
#妙法蓮華經
00:53⊙「善知法義，隨法修行。法體無慳，能廣宣說，處眾無畏，無斷辯才。」
用心來看，多來了解。「善知法義」，也知道法了，還得要知道道理。佛法廣無邊際，佛法是要應人間，人間多少人啊，人，每一個人心有煩惱；每一個人煩惱都不一樣，佛法應機，隨眾生根機，隨眾生煩惱而應機、應教說法，到底眾生的根機參差太多了。佛陀的法如何能通通庇蔭得到？也就要看，看我們知道法，法與人，我們領受佛陀的教法，用什麼法來對應。
佛法原來就是俱全，無論什麼根機都有法可治。就像人不論什麼病，需要的是大醫王，他懂得看病，他懂得應藥醫。我們修學佛法，學佛就像一個當醫生的人，我們既然學醫，就要了解病人的病症，所以懂得知道有這樣的藥，能夠治療這樣的病，要應病治藥。如果僅僅知道藥，也知道這樣的病，但是不懂用藥來對準，這樣也是藥與病不能對應，所以說來，學法就是要學得那個用得對準。
儘管讓我們法了解很多，病，你也很清楚，藥也很懂，藥很多、病很多種；而一個人的身上有好幾種病，你要用幾種藥去配合他的病，或者是一個病要有幾種的藥合起來才能夠去治他一個病。喔，太複雜了，這個應病投藥，這實在是很不容易。
就像我們要「善知法義」，我們都知道了，我們還懂得「隨法修行」，我們要知道我應該要學的是哪一樣。因為我應該要治的是什麼病，所以好比我們的醫學一樣。醫學，進來醫學院，根本的治療、根本的醫理都能清楚。但是你畢業之後，你要去見習，醫院裡面要去學，去每一科跟著醫生去啊，去跟診。
醫生如何看病人，我們就要如何，學醫生如何聞、望、問、切，如何去聽，聽病人說他哪裡苦？哪裡痛？要仔細聽。眼睛要看他，望、聞，看他的膚色、他的舌頭，他的口內以及他的皮膚，與將要表達的，他就要用耳朵聽、眼睛看，用心理解。所以望、聞、問、切，把脈等等，這是古代。
而現在的醫生？看，現在科技發達，儀器充足了。聽，聽一聽，你可能要去做一個檢查，哪一部分的檢查，寫給他，各部門的檢查去了，再來會同說，你應該是這個病。現在看病準，但是就要借重周圍種種的設備，這樣來幫助他診斷。
古代一位醫生就是要用心，眼睛要看得清楚，他的皮膚、他的表情、他的態度，以及他舌頭的紋路，那都要看清楚。來把脈，用心去聽，靠近他的聲音，那個脈搏摸起來幾下、心，耳朵聽他呼吸，眼睛看他的形態等等，用心「望、聞、問、切」，了解他的病。
現在都讓儀器來會診，這樣來診斷，也是要用心，也是要經驗，也是要學很多醫理，還要再學很多儀器的用途，適應，無不都是要用種種法來會合。古代的醫生要借重他的心、腦、眼、耳，連鼻子都要用到，現在就是儀器來總和，同樣就是要用心。
「隨法修行」，修行你就是要去讀、要去知道。我們若是聞法修行，那就是靠用心，唯有心，就是修行道場。只要我們入心來，在一個內心好好去思考。法，眼見入心，耳聞入心，用心去思考，用我們的身，身體的六根來接觸外面的境界，又再入腦，心腦來分析這個法；大自然法入心來，用這個境界觀來會合。
這都是要「隨法修行」，就是有我們這個人，有我們這裡的境界，我們的感受一切，這都是在法中。所以一理萬法，我們若一理通了，就萬法達。就是理與法 我們要很清楚，這都要很用心。所以說「隨法修行」，修行就是為法來修，但是我們要修行就是要入法中去，去體會。
所以「法體無慳」。法體，什麼東西就是大自然在那裡，任由你去用心。只要你肯用心，它一點點都沒有慳吝，任你如何研究、如何分析它，它就是如如不動，在那個地方。既成物，由人，我們去將它體會、了解，這也就是法。
那個東西有體、有相、有道理；有理、體、法、相在，僅僅一項東西，那就有四合一在那裡。只要我們用心看它，去體會它，外面的境界舉一反三；舉一項應該每項就能了解，萬物都不離開這個理。
所以說「法體無慳」。我們也是同樣，我既得到了什麼樣的道理，我知道一項，這句的道理應該是這樣，隨這個道理說，不過很快頭腦裡就會浮現：你們聽不懂，我就要再用其他，用與外面這個境、這個相、這個體來告訴大家，為大家分析，能夠借境來解釋法嗎？這些東西如如不動。
同樣的道理，所以要說的人沒有慳吝，就是盡心力。我知道「一」，但是我苦無十項得以給人，這就是沒有慳吝。我僅僅有一項，我很想要給人十項，希望能夠給人更多。這就是無吝、無慳，沒有慳貪，沒有慳吝，很慷慨，知道就是要給人。
所以「能廣宣說」。有的法，希望我說的你們要知道，知道得比我更多。就像在這裡說，同樣大家在那裡聽，若聽到大家在那裡分享，就會提出某一天師父說哪一段經文，他遇到人與事，他會將這段經文來做譬喻。如思浩，他連師父的一個舉動，在這句話，一個舉動，他有更再深入細膩的，再與大家分享。說話的人態度無心，這就是原來的習性、習慣，說話就是用這樣，這樣的方式在說話。聽的人有意，他就猜測這句話、這個態度，師父說到「摩頂」，他就將這個「三摩(諸)菩薩摩訶薩頂」，他就可以解釋到師父這個舉動，大家應該如何的感受。
若寫為文，與經文這段文若能夠會合，將它再加一項的心得，這就是法。法上再體法，體會了法又再分享，這叫做無慳吝。不是我知道的，我就不要說給你知道；是我知道，我還要說得更加詳細讓你知道，讓你知道的比我知道的更多，這叫做法體無吝。這個法的本身就是要人傳，你要傳，要看根機，想方法去傳，這叫做「法度」，要度人的方法。只要中心不要跑掉，有方法應根機可以度眾生，所以「法體無慳」，無慳吝。
「能廣宣說」。能夠很開闊，能夠去宣導要更加開闊，能夠說很多法。所以「處眾無畏」，道理我聽得很清楚，我能夠抬頭挺胸，說很大聲：「我哪一天聽到哪一段的經文，解釋是這樣、表情是這樣，我的內心認識是這樣。」將它會合起來，這段說起來就很精彩。所以「能廣宣說，處眾無畏」，不用怕，能夠達到將這個法說得很清楚，交代到很明白，這就是「處眾無畏」。所以「無斷辯才」，就是辯才無礙。我們這樣說，假如有人若要來問難，要來挑剔我們，我們還是道理很充足，能夠用心為他們解釋，這不困難。
21:17⊙法身命體無慳吝喜捨行檀施，心無慳惜達解三空自利利他，莊嚴菩提之道為除妄想，修行六度而無所行，故名「稱法行」。
「法身命體無慳吝」，所以我們會「喜捨行檀施」，就是要為大家再說得清楚些，將字寫得明白些，讓大家更了解，這個法身命體是無慳吝，他是喜捨，就是布施。
昨天我們不是有讀到了？佛是眾生的大施主，佛陀將他的法身，法身就是道理，將他所有的真諦道理，在他一生的生命體上，從他年輕出家去了、成道了、說法了、年紀大了，一輩子的過程。時間，身體隨著時間過，同樣有青、少、中、老年的時候，隨著這個時光，他一輩子就是這樣，法沒有慳吝，他是喜捨為眾生來付出。所以「行檀施」，檀施就是布施，來布施。
「心無慳惜達解三空自利利他」，很通達道理。這個通達道理，「三空」，已經空了我相、空了人相，也空了「我是能說法，你能聽法」，這個「所」、「能」也都空了。我會說，你們會說得比我更好，不是只有我一個能說的人。我說「一」給你們，你們知「十」入心，你們可以向人發揮「百」的法，能夠更加充足，比喻言辭能再對大家說更多，這就是道理無邊際。
說一能夠知十，十而千萬，佛法總是讓我們了解更多，同樣了解不完、說不完。所以說無量阿僧祇無法計算，那就是道理，那就是真諦。所以我們如果心，「心無慳惜」，那就「達解三空自利利他」。我們自己得到法，我們又布施給人，布施出去，那個量又有多少？無法計算。所以法真的是無量，我們說無邊際。
所以「莊嚴菩提之道為除妄想」。我們學佛，除了自利利他，我們能夠人我圓滿，我們要再很重視行，這「莊嚴菩提之道」，我們的方向要很正確，正確，就是在覺道的上面。常常要說「鋪路，開道」，除了我們知道的方向，我們還要再實體，彎腰下去將路鋪平。路鋪平了，覺得太狹窄，我們要再來廣招大家，這條路，平坦的路，我們要再將它擴大起來，讓更多人走在這個平坦的路，往前平安到達。
這就是想要了解修行，當時很辛苦，現在回頭接引別人走這條路，就要讓別人走得平安到達。好像導師〈化城喻品〉，導師帶人要到寶處去，要走過坎坷，很不平坦的大路，很辛苦。就要不可讓人迷掉，自己方向要很正確路，路很難走，邊走要邊安慰大家。
是啊，路是很難走，過去法師都說，也有說《法華經》很難說，是很難說，因為它路很長，而且含蓋著佛法所有的一切，還得要含蓋眾生所需求的。人間苦難偏多，要如何？菩薩要進入眾生群中，去應眾生所需求。是不好說。
不過就是要走，不走，路永遠不會到達。走過來了，哇，滿地風光是自享受。這種走路經過，那個過程路的風光，唯有自己知道。很多人去哪裡遊覽，回來說得天花亂墜，到底他在說什麼我們沒有很清楚。走過的人一邊說，那個境界一邊浮現，在他走過的路來與大家分享，同樣的道理。
所以我們要知道，這條道是走過的人告訴我們，莊嚴，真的是一個境界很美，莊嚴的道路。這我走過了，我有感覺，所以過來人，那就是覺。佛陀三大阿僧祇劫、無央數劫，他不斷不斷來來回回，所以他是大覺悟者，他能夠告訴我們過去、過去、過去，現在的生態。未來呢？未來時間的世界，對我們說得很清楚。
所以我們現在就是要用心，我們現在是要聽，聽過去；我們現在聽了過去，用心於現在，要趕快投入。我們要如何待人接物，我們要如何人與人之間的緣如何結得好？我們現在就是起點，不可再有妄想。
想太多，煩惱很多；煩惱若多，那就是看人，也會對我們內心有障礙。這個不對，那個錯，錯的都是在別人，都不記得是自己。自我反省，有反省的人才能夠真誠懺悔，有懺悔的人，才有開闊的感恩心，所以我們要很用心，方向要正確。
「菩提之道為除妄想」，走對的路，方向對了，我們的妄想去除，我們看的是心地風光。我們正確心地的風光，那就是真實法。我們要修的，「修行六度而無所行，故名稱法行」。所說的，我們在修行六度，但是「無所行」，這是什麼？我們若不去了解，會覺得「六度」我就都不必做什麼。是要說我做過了不必說，我做了，我就是做就對了。做很多，也無法可說，做就對了，所以叫做「修行六度而無所行，故名稱法行」。
過去就是這樣做、做，做很多，付出、付出，三輪體空，自利、利他，這樣不斷做。修行是為了自利，我們在做的付出，無不都是在利他，利他，結果是自利，因為我是要修菩薩行。為了我要修菩薩行，所以我要不斷付出、付出，我不斷要修行，你對我不好看的臉色，我要對你感恩，因為我是要修行。所以有境界讓我修行，我沒有什麼是非可說。
所以「修行六度而無所行，故名稱法行」。說，做就對了，沒有什麼樣的形象，我就是這樣做，連我都沒有這個名的「我」。說「空」是真空，就是因為「真空」，那個當中才有「妙有」。所以空掉了一切，才是真實的法行，請大家能清楚。所以我們昨天的經文，「如來是一切眾生之大施主」。
35:50⊙「如來是一切眾生之大施主。汝等亦應隨學如來之法，勿生慳吝。」《法華經囑累品第二十二》
佛陀施捨給眾生很多，過去、過去給我們的很多，否則這一輩子你為何聽到佛法起歡喜心呢？每天就要在這裡坐，坐得很累，辛苦啊！但是我歡喜，我要求佛法、要求覺悟的法。就是佛陀的法，我要再復習，復習到入我們的心，所以佛陀要給我們的是過去、現在，一直復習到再有未來，這要不斷滋潤，法要滋潤入我們的心。
所以「汝等亦應隨學如來之法」。佛陀既然是這樣走過，他這樣不斷修行，這樣不斷教育，都沒有慳吝，就是一個大施主，不斷付出，這是大施主。我們若能夠學佛，我們也要當一個很慷慨的大施主，付出不求回報。所以菩薩本來就是付出不求回報，還要說「感恩」，這就是現在慈濟人都這樣做。來，接下來這段經文說，
37:59⊙「於未來世，若有善男子、善女人信如來智慧者，當為演說此法華經，使得聞知，為令其人得佛慧故。」《法華經囑累品第二十二》
佛陀的目的也就是這樣，我們學佛的目的也是這樣，學，我們很充足，還要傳教給其他，人人都與佛一樣，有佛的慧德。
38:46⊙此釋三業加持咐囑之所由。蓋妙法既為如來修習所得，則欲受持是法者必當先知如來之功德也。
這「三業加持」，身、口、意三業，這樣來對我們付囑。佛陀一輩子用他的身體力行，用他的心，盡心意來付出，說盡了一切法，這樣來一輩子，現在付囑我們、交代我們，希望我們能夠好好接受、傳承。
所以是，「妙法既為如來修習所得」。這個妙法若是佛、如來所修行、所得，「則欲受持是法者必當先知如來之功德」。既然是佛所得的法，所以我們也得要去了解。佛，他知道過來的法，所以我們也要很清楚佛。
40:29⊙於未來世，若有善男子、善女人信如來智慧者：有於如來真實智慧者能信受者。
「於未來世，若有善男子、善女人信如來智慧(者)」。我們要一直讀誦，才能知道如來是如何經歷過來。所以若有未來的「善男子、善女人」，就是肯發心的人，這些信如來智慧的人，真實有智慧的信實者，這就是信如來真實智慧的人。所以「當為演說此法華經，使得聞知」。
41:36⊙當為演說此法華經，使得聞知：當與演說此之妙經，使其得聞知解義味。
我們要對他們說話，就是這些真正有信受的人；有信受的人，我們才為他們說話，這樣他們才有辦法可信受，沒有智慧的人聽不進去。看看，佛陀開始說：「好，我來說《法華經》，《法華經》的真理。」舍利佛三請，佛陀開始允許，「我要說。」馬上五千人退席，佛陀說：「退亦佳矣！那些人根本就聽不懂，聽不懂就又去造業 這樣不好。他聽不懂，離開了，好啦！」
這是我們開始《法華經》要入經文說話，那五千人就離開了。能夠留下來，聽到現在，真的是有誠意的智慧者。所以像這樣的人，向他們說，這樣就對了，《法華經》已經能夠入心了。類似這樣的人，「當與演說」此妙法華經，「使其得聞知解義味」，讓他了解這內容的道理。所以不是只有讀經，還讓他了解更多的內容，它的道理。
43:40⊙為令其人得佛慧故：欲令聞者得入妙覺佛之智慧。得佛慧：謂由聞生信，由信生解，由解起行，由行而證入於佛之知見。
「為令其人得佛慧故」。是希望聽的人聽進去真正了解，體悟佛的智慧。若能了解、體悟佛的智慧，自己本身就能夠堅定的信心向前去學習。所以「為令其人」得佛智慧，那就是「令聞者得入妙覺佛之智慧」。能夠進入，進入妙覺的智慧，就是佛的真實法之中。佛陀所覺悟，與佛同等，所體會到那個智慧，天地宇宙萬物的真諦，能夠與佛一樣，了解佛所覺悟那個妙覺的智慧，我們要懂得進入。
「得佛慧：(謂)由聞生信」。你若沒有聽，你不知道，而聽了之後要有信心。所以「由信生解」，你有信心，才有辦法去了解。「由解起行」，你能了解，才懂得要身體力行，知道那個目的地在那裡，我才願意去走這條路。所以「由解起行，由行而證入(於)佛之知見」。這大家都清楚了。
46:16⊙若根深智利，直說佛慧。若根器下劣，不具正信，當祕此妙法，於餘法中，方便善巧而引導之。一乘佛慧是深權漸餘法，亦云深者，是法皆為一佛乘故亦得云深也。
「若根深智利，直說佛慧」。若對根機很深，就直接，直截了當就說佛的智慧是這樣。而若是根機比較差，「若根器下劣，不具正信，當祕此妙法」，這種不具，就是還未具足正信的人，就要「牽藤挽豆」，慢慢這樣教。所以，若智慧清楚，就能夠一點就通了。
「心、佛、眾生三無差別」，所以《法華經》，大、中、小法全都含蓋，當中任由你去找，找什麼方法去對根(機)。用譬喻的，其中有好幾段的譬喻，可以用譬喻去為他說故事，去接引他；而也有很深，轉識成智的方法，為我們分析，從六識一直說到第七識、八識、九識。從凡夫的心意識，說到佛真正第九識，我們人的真如本性進去。
這就是很用心，這樣一層一層慢慢地深入。佛陀是這樣慢慢地告訴我們，用種種方法。所以到《法華經》佛陀大開本懷，說出他心懷，內心所懷著的妙法，這些妙法就是一併在《法華經》。《法華經》從開頭佛所說法就已經含蓋，是大家不知道，所以才有那個懷珠，身上一顆寶珠不知道，在餓肚子、流浪，作為乞兒，其實他身懷寶珠而不自知。同樣的道理，所以我們人人就是這樣。
所以「於餘法中，方便善巧而引導之」，一下子就告訴你：「這是《法華經》。」大家聽不懂，那就要用種種的方法，「阿含、方等」等等，這樣一直「般若、法華」這樣來。「一乘佛慧是深」。這個「一乘」很深，那叫做大乘法。「權」呢？就是二乘，小乘、中乘，那是漸。
「權漸餘法」。權教、漸教，權教就是方便教，用種種的譬喻。漸教是一步一步慢慢來。大教，那就是一針見血，一點就要通，這就是大乘法。就像《法華經》，一部經讓你能夠了解全部的意義，所以這部經是甚深的經典，我們要用心。
「亦云深者，是法皆為一佛乘故」，日常生活中沒有離開法，日常的生活叫做漸，叫做權。我們說要成佛，同樣我們也就要在日常生活中，佛陀說要修行，同樣他每天也得要去托缽，是三衣一缽，一樣要穿衣，衣、食、住、行全都一樣，這就是日常生活。生活中要如何生活，與普通人就不同了。世俗人的生活、出家人的生活，出家有修行者的身心生活，這就要看我們用什麼心來過生活，過一個有修行的生活。
這在一個環境中，有含蓋著各種不同的心思過日，不同的心思，那就有不同的行為，同樣一個道場。所以大家，我們就知道三乘、一乘法，到底是什麼叫做「乘」？大家用心去體會，時時、分分、秒秒都要多用心。
～證嚴上人講述於2020年6月9日～
#妙法蓮華經
