《法華經 囑累品》三業加持 付囑流通 - 第1800集

00:53⊙「明行足，德遍無量善果；三明達，洞徹無明漏盡。無上正等覺，正遍知解；三明六通道品發，戒定慧，明行具足。」

用心聽，我們要很透徹來了解，了解佛智慧通徹，明行具足，「德遍無量善果」，這我們要清楚。佛陀覺悟宇宙萬物真理，了解世間，修行是在日常生活中，萬物道理，離開生活，理與行並沒有什麼樣的會合，所以會合了就是在行為中。事是事，而理是理，平時就是事理分明。

但是人如何把事與理將它會合，成為「覺」？「覺」在人類，事與理本來就是相安，這兩項會合叫做覺悟。迷，迷也就是事與理二項合不起來，不通達，所以它叫做「迷」；將事與理會合起來，它叫做「覺」。不知道大家能體會嗎？事理通達，名為「覺」；事與理違，就是違背掉了，這叫做「迷」。

所以「明行」，意思就是事與理會合起來，這個覺悟的境界，很具足，十德具足，也就是叫做如來、明行足、正遍知等等，十號具足。這叫做明行足的德已經完成，若這樣那就是「遍無量善果」。佛德「十號」大家都會念，而這個十號的德，十德，就是事理圓融，所以「德遍無量善果」。

三明洞徹。「三明達」，就是我們要沒有無明、煩惱、惑，這些都沒有，自然我們三明通徹。那就是任何道理清楚了，無明也是漏盡了。這都是過去我們一直在說的話。所以無明一直都是帶給人的困擾，造成人的苦難，這都是從無明開始。所以無明去除了，很自然回歸於真理，這叫做「無明漏盡」。

大家應該清楚，「無明漏盡」，那就是全都要將它漏盡，將它去盡；若是漏未盡，煩惱還在。我們若說「覺悟了」，覺悟就說無明盡、無明漏盡，這都是叫做覺悟。而若是無明漏存，那就是煩惱、無明、惑三項還留停在我們的心腦中，我們所看的人事物無法通達。

我們要將這些煩惱、無明一切排除掉了，到了清淨無染著，這樣叫做無明盡、無明漏盡，已經漏盡了，那個無明都完全去除、盡了。法呢？法入心沒有漏掉。法入心，就是無漏；煩惱全都去除，叫做無明漏盡。若諸法入心而無漏，那就是我們的法沒有讓它消失掉，所以我們要很用心去體會這些道理。

若能夠無明那些「漏」，漏盡了，法入心沒有漏掉，那就是無上正等正覺，自然叫做「正遍知」。這個「正遍知解」，「正遍知」自然就是「明行足」了。「三明六通」。三明，我們要全都能夠了解，都通達了，六神通也顯現了，這裡所有「三十七助道品」也全都清清楚楚，自然戒、定、慧，這些事情全都現前，無漏。這是我們日常的生活應該持的規則，要守戒，心要定，我們智慧，達事明理這樣「明行」就具足了。

人間最怕就是「明行」不具足，反過頭來就造成一些傷天害理的事情。看看印度(2020年)有一則(新聞)，真正悲慘，這樣的人類的殘酷，那就是很無明。印度，本來象是一個很溫馴的動物，看牠平時牠的生態就是這樣慢慢來，那種與人無爭、與事無爭，生活就是那麼的自然、溫和。卻是人類，人類的心總是那麼的惡濁；將那個生活，恬靜的生態，在那個環境裡，他卻是人類走近那個環境。看，悠哉悠哉生活的大象，人就是用炸藥，自己自製的炸藥，將它塞在那個鳳梨的裡面，就是水果這樣將它裡面塞炸藥。

這隻母象已經懷孕了，將這個鳳梨用鼻子勾起來，就吞下去了，吞到喉嚨，這個炸藥就開始在喉嚨，開始就炸了，很痛苦，又是懷孕的一隻母象，在那裡很掙扎。應該是很熱、很痛苦，就走入水裡，這樣無辜犧牲了。人心總是用這種的方式來對待那麼的溫馴、沒有抵抗，這樣去傷害牠，這就是人類。

但是人與動物可以很和平相處，就是這樣平常各有各的境界。魚與人，魚在水中游，人在地上生活。有一條鯉魚，這鯉魚在水中游，好像這條鯉魚真的壽是很長。人類可能看這條鯉魚，一代人、二代人、三代人說不定覺得這條鯉魚壽多長？不知道。後來有學者去將這條鯉魚的鱗，身上的那個鱗，輕輕去將它取一片，去好好研究它，到底這條鯉魚的記錄時間到底有多長？年齡有多少？哇，發現到這條鯉魚竟然有二百多年了，實在比人類更長二、三倍長的年齡。

這是動物、人類的世界。人類真的是在人間裡，說他生命長也沒有很長，說他短也沒有很短，與動物來比較，動物就好比那條魚，魚的年齡竟然有二百多年了。人類與動物，自然的生命，人類比一般的動物，應該有比較長。那條魚(壽命)竟然是人類的二、三倍大，年齡增加這麼長。魚，你不要殺牠，讓牠水中游啊、游啊，自由的生活，竟然有這麼長的壽命。我們人對魚，就是抓魚，做什麼呢？賣錢。買魚，做什麼呢？就是要殺、要吃，這就是人與魚生命的關係，所以人殺魚，魚在人的手中就是快速生命結束，人類對動物總是這種很殘酷。

看看那頭象，大自然界的生活是這麼各不相犯，竟然人去殺害這頭象。同樣的道理，所以人的起心動念若是一偏差，那種破壞、殺害的心念，輕輕一動，很多很多的生命就被人凶惡這樣無辜犧牲了。人類也一樣，最近(2020年)美國的動亂很嚴重，已經造成這一波，只是為了一位黑人去店裡要買一個東西，拿出二十元的美金，這店裡的人就打一個電話通知警察。警察就這樣好幾位來了，就將這位黑人押起來，就壓在地上。

這位黑人就這樣，到底是過度力氣去壓他，斷氣呢？或者是身體有病？這不知道，總是就在警察的壓制手腳底下，那就是這樣斷氣了。所以暴動起來，很多人總是不滿，不滿著警察對黑人過度制裁，所以引起很多人心不服。這是不是大家都是為了這位警察而暴動呢？也不盡然。看到這位黑人的兄弟也出來呼籲，他們的家屬不希望為了這個事故，引起社會這麼大的動亂，希望大家冷靜，他們不希望這樣。

但是還壓得下來嗎？沒辦法。被殺害的人的家屬向大家說：「不可，不要有這樣的動亂，和平。」與他們沒有關係的人，反過頭來在那裡起動。這到底是心態呢？一般人的心態問題嗎？這總是眾生共業。這一波愈演愈烈，已經四、五十州就是都被波及。雖然這次的新冠狀病毒儘管引起了人人的心惶惶不安，加上了這一波很明顯地動亂起來。

這是，到底是大家心壓得已經鬱悶久了？或者是...？實在是人心很複雜。那叫做無明，無明一動，社會就亂了。修行，就是要修得平時也「明行足」的德要普遍。人人，人人能夠明行，就是心很清楚。行動呢？身心行動就是人間兩足尊；造福人群，智慧在生活中。那種明行，對事情分析很清楚，行動、方向很正確，具足了一切的德行。

若能夠這樣，對人間一切的事物沒有缺漏，沒有欠缺，完全很圓融，這樣所得來的就是無量善果。修行就是要修這樣，真正要這樣穩穩，很善良，與人無爭、與事無爭；多明白道理，道理與事項會合，這叫做真理、事理圓融，這就是修行所需求的。所以我們「明行足德遍無量善果」，在人群中能夠這樣，這能夠成就很多善果。

所以三明達通徹，無明就漏盡了，這就是無上正等正覺，也是正遍知解的德，明顯出來，所以叫做「三明六通」。我們一切所修的教法名詞全都浮現出來了。平時要修的，簡單說叫做「戒、定、慧」。簡單來說，戒，你若守戒，自然我們就不會僭越規矩，這就是守戒，防非止惡，這就是守戒的人；定，定力具足就不受外境影響我們。

剛才在說，現在社會動亂不安，人人的心定不下來；心若定下來，理就明了，就不會這樣糊塗、衝動，社會就不會有這樣，這麼的動亂，人人自危。所以戒、定很重要，若能夠戒、定，自然人人智慧分明，所以「明行」具足了。用心，若能夠了解，人間就是和平了。我們來看看前面的經文，「而作是言」。

28:14⊙「而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等，汝等應當一心流布此法，廣令增益。」《法華經囑累品第二十二》

因為佛陀在那個地方、那個境界已經看清楚，大家該到的都到了，這個時候開始說法的時候了，那就是前面的經文。現在開始該說法了，「而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫」。佛陀就自己說，自己過去已經很長久的時間，無央數劫，無法計算的時間的過去；過去的過去，無法可計算那麼長的時間，一路過來。

已經修行不斷不斷生生世世修習，不斷在修行，修得了就是「阿耨多羅三藐三菩提法」，就是無上正等正覺。已經是很長久的時間，才有辦法修得了阿耨多羅三藐三菩提，這是佛陀所覺悟的境界，是無上正等正覺，沒有比這個高更高了，高無等上了，叫做「無上正等正覺」。已經得到這樣了。

所以也在人間，向人間的教育也經過四十多年了，從眾生根機參參差差，就是都不平齊，佛陀用法慢慢地告訴大家。就是這樣的時間而已，而這些時間，同時有根機不同的人，同一個時間，而同這個時間，要說給這些人都清楚，實在是很不容易。所以佛陀看到三個人，三個人根機不同，一個時候要讓他們了解，高根機的人要讓他們覺得：嗯，我心服，我體會佛法甚深微妙，願意接受。中根機的人聽到會覺得：我總算了解了，佛法原來就是這樣，我清楚了。下根機的人聽到：哦，我了解，原來人生生活，在人群中就是要這樣做。這三根普被。

「我要這樣做，就要如何修行，才能夠對人圓滿。哦，我了解，我要知道脫離這個人群，要如何去修行，淨我的心。」這是中根機的人聽。上根機的人聽到，「哦，原來事理就是這樣圓融起來的。」覺悟人生大自然的法則，生死自然，來去自在。原來今生、前生、今生、來生，這因緣果報是這麼地自然，跟修行永遠沒有脫離。如是因，如是緣，如是果報，知道了，這是因核果海，一粒因，可以生無量數的果，這就是至高無上。

一佛出世，萬人受福。同樣的道理，只要一尊佛覺悟了，天下眾生都能夠得福了。因為苦，從人的迷茫中而苦，所以佛覺悟之後，回轉人生說教，多數的人接受到佛法，他清楚了解，從身心解脫出來。儘管生活中的貧窮困難沒有改變，這就是過去生既成來眾生共業的大環境，難得改變，但是自己的心態可以超越這樣的環境，叫做「解脫」。若能夠很清楚，叫做當處即悟；佛陀的教法若能清楚，當處即悟，那時他就已經覺悟，他就了解，「我沒有苦了。」

看看非洲多少國家，只要慈濟人走過，有接引到的，聽到法了。現在科技的發達，可以將法直接傳去，在影像裡看到了；在畫面上，聽到聲音、看到人的影，畫面還有不同的語言，適應他們有辦法接受的語言。出聲，雖然是用中文，用臺語出聲，但是字幕，現在有翻譯過，能夠哪一個國家對這個語文會接受，它就能將就那個地方，聽聲音不懂，卻是看螢幕上的文字他知道，這也可以去體會佛法。

過去佛陀的時代，他們那時候的交通、科學並沒有很發達，佛陀能夠說的話，在那個範圍有聽到，那時候的交通不方便，所以只是在那個範圍聽得到。時間在過，那個範圍的人覺得佛法對人類有益處，所以從口口相傳，這樣才慢慢將它寫下來。寫在哪裡呢？在竹片、在樹葉、在樹皮、在石上，就是這樣。

聽了之後這樣記錄，也不是隨時記錄，就是經過之後，憑著記憶，這個記憶大家相傳，絲毫的差別。文字寫，十個人同時聽，十個人同時的記錄，十本的記事本，等一下再大家拿來看看，是不是每一個人記的，那個筆調、文字有沒有相同？不會相同，無法都相同。

何況佛陀講經的時候，當場並沒有記錄的。憑著阿難的記憶，再「如是我聞」，是人聽到阿難說記得佛陀的某一個時，這樣說故事，佛陀對什麼人說什麼法，就這樣來做形容。大家的記憶中，隨著人的記憶，口頭再相傳，到了最後才又要記錄下來。

這些佛法就是經過這樣口頭傳誦，然後人們將它筆錄下來，經過了幾種的翻譯。所以我們現在在聽法，都是經過了很多的精英，將那些文字句讀，全部如何來修改會比較美，如何來修改念起來會比較通透，都是這樣過來的。

所以我們現在就是來聽，佛大概教育我們那個道理，是舉一個方向，往那裡。手指頭不會帶我們走去，只是一個方向為我們指去，我們自己就要對準那個方向。「聽清楚，到哪一段你要右轉，到哪一段你要左轉。」可能我們就要有這樣的常識，要有這樣的智慧，那個轉彎、轉角，才不會讓它一點點偏差，樣子就全都過去了。我們要很小心。

所以佛陀四十多年間說的話，他就是期待大家：開始要發心了，將來這個法我就是要交代給你們，人人要用心，用口傳、相傳，法不可偏差。所以今以付囑於汝等，現在開始都要交代給你們，「汝等應當一心流布此法」，要一心、要仔細，這個法要好好「廣令增益」。這是昨天(經文)，今天就是說，

44:13⊙「如是三摩諸菩薩摩訶薩頂而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法。」《法華經囑累品第二十二》

昨天我們還記得，佛還伸手來摸大家的頭，大家就有這樣的感覺，被佛委託。所以這個地方表達了，「如是」，那個伸手摸頭是「三摩」，三次來委託。這表示很用心、很謹慎，很大的盼望，這有三項的作用，請大家要慎重、用心，來接受這樣的法。

45:33⊙如是三摩諸菩薩摩訶薩頂：凡三撫摩諸菩薩大菩薩頂，欲令堅固願力。三摩：示付囑之諄諄殷勤。

「凡三(撫)摩諸菩薩大菩薩頂，欲令堅固願力」。就是要下決心，這表示將要交代，是諄諄殷勤，是多麼認真交代，交代大家要很用心。這是很殷勤。

46:27⊙而作是言，我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法：意義如前。

「而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫」。我過去是用那麼長的時間去修行，才很不容易已經成佛，又來到人間了。大家要記住，所修習的是很難得無上正等正覺的法，是大覺悟的教法。現在已經很正式要來託付給你們了。

47:29⊙「今以付囑汝等，汝等當受持、讀誦、廣宣此法，令一切眾生普得聞知。」《法華經囑累品第二十二》

這是大家的使命。這些文字都很簡單，大家應該要很用心。用心就是要受持，好好讀誦，讀誦下來要很正確，將它讀誦下來，要不斷不斷去教別人讀誦，要好好將這部經的精神、正法要去廣宣、要去流布。「令一切眾生普得聞知」，讓大家都聽懂，都聽得到。

48:38⊙今以付囑汝等，汝等當受持、讀誦、廣宣此法：囑令持誦，廣宣流布。

要認真！這就是交代，交代要誦持，要好好在人間去流布。「云何欲廣」，為什麼要廣呢？

49:01⊙云何欲廣？能為眾生拔苦與樂。

因為這部經能替人人拔除種種的苦難。因為苦都是在心的煩惱，心、腦解不開的矛盾、無明，這部經能夠一一為我們點開，讓我們清楚明白，不會受人間世法來困擾我們。

49:42⊙令一切眾生普得聞知：欲令眾生聞生信解。

聽，他就懂得相信；相信，內心就能夠開解。

⊙令一切：勿論貴賤等，普得見聞也。

這是希望大家能夠很清楚。

50:20⊙此釋三業加持咐囑流通。手摩為身業，口言為語業，咐囑必有意旨為意業，故云三業加持。

這就是在解釋三業加持，我們要將自己的三業，身、口、意的三業要好好攝受。行動，要去廣宣，人要行動，去聽經的人不來，我們講經的人出去；我們口，用口來說法，我們要用很誠意的心去弘傳，所以要有這樣才有辦法去流通，所以「付囑流通」。

手摩，那就是身業，你去靠近人。口言就是語業，我們要用我們的口，好好講好話，說好的法。「付囑必有意(旨)」，就要打從我們的心誠意弘法，這叫做意業，所以叫做三業加持。這就是佛陀伸手摸頭的意思，希望我們身、口、意三業能夠領受到這部經，我們要身體力行在生活，同時也能夠教化人人依經修行，也用我們的口出，用我們心意來受持，這就是三業。

我們要好好接受、我們要付出，這是佛陀對我們很大的盼望，對我們的付囑，所以大家我們要依教奉行，所以時時我們要多用心。

～證嚴上人講述於2020年6月5日～

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