《法華經 如來神力品》持經樂說 能除暗障 - 第1795集

00:53⊙「闇鈍之心因蒙塵，不明諸法理相昏。癡名不了一切法，諸事理迷性為闇，於法不了為無明，癡闇心體生雲翳。」

要用心了，人生就是這樣，在一念，我們的心境。「闇鈍之心」，為什麼會讓心鈍掉呢？會讓它闇掉呢？就是因為蒙塵了。人人本具一個清淨明朗的大圓之鏡，現在這面鏡子昏暗掉了，就是我們的心讓它闇掉，這面鏡子已經照不到外面清楚的境界。為什麼？因為灰塵將它遮蓋著，所以整面鏡子都是灰塵。

自然很清明的一面鏡子，沙塵將它遮蓋掉，所以因為這樣就「不明諸法理相」，它就昏掉了。我們的心就是這樣，我們明朗的鏡子，清淨的心、清清楚楚的理智，就是一個無明讓我們癡了，讓我們迷掉了，所以我們將事與理無法將它會合起來。我們日常生活中，在人、事上迷，團團轉，不知道如何從這個團轉、纏綿，這些俗事要如何轉出去？已經無法轉了，這是凡夫。

凡夫的癡迷，就是因為貪、瞋、癡造成我們的癡迷，一切的法都已經模糊了。因為這樣「諸事理迷性為闇」，對外面的事故都已經不清楚。所以變成我們內心的性讓它混沌了，沒有敏睿，對境還不知覺。常常在說，災難已臨頭了，我們覺性還未抬頭，同樣的道理。就像「火宅喻」一樣，那些孩子還在那個大宅的裡面，大宅的一個角落已經著火，這些孩子還在那個宅內，大宅的裡面，還在那裡玩。

長者在外面看到，大房子已經著火，他靠近大房子的門邊，叫啊，叫孩子，「趕快出來，大宅的裡面已經著火了，來啊，快出來。」這些孩子因為貪著火宅裡還有很多很好玩的東西，他們就不知道火在這個大宅之中，已經著火了，只剩下一個大門。孩子還不知道，看到火還以為好玩，玩火之頑童，父親很著急要如何救？

外面造三輛車，種種的物資都很充足，告訴他們：「來，來，快出來，外面這三輛車，出來，任由你們選擇，裡面什麼樣玩具都有。」就是要讓他們在火宅裡向外停、看。這些孩子還在那個地方猶豫，到底是裡面的充足？還是外面的好呢？他們還在那裡猶豫。長者哪怕在外面不斷呼喚，這些孩子就是這樣癡迷，只好外面三輛車多添一些孩子所想要的東西，這樣來誘引孩子出來。

這就是譬喻，佛法，佛陀來人間，看到人間疾苦，想要救度眾生，其實只是一句話這麼簡單，「裡面危險，趕快出來外面安全。」看，裡面火在燒了，趕快出來，救命。大家還在那個地方，還不想要出去。所以就要再多設法，才會要佛陀出現人間，還得要，要設小、中、大，小、中、大乘，要慢慢來誘引。

按照孩子的根機，小根、小機，他就要施小教、小法來給孩子，才誘引得起他；中根、中智，那就要用中的法；大根、大智，那就要用頓，頓教的方法。這佛陀費用心思，過去的四十二年間都是循循善誘；四十多年過後，所以佛陀決心展開他的本懷，說他想要說的話，一大事因緣要把握。因為佛陀化緣將盡，所以他開始講《法華經》。

如何讓孩子在諸事理不要再迷了，事理若一迷，性就闇鈍掉；法，原來的法就無法清楚。而法明明，不清楚就是因為無明。無明就是因為癡闇的心體裡面起翳，所以「生雲翳」，雲去將它遮蔽到了。就像我們的眼睛裡面生翳，卡了一層膜，看不清楚。

本來一面清淨的鏡子，本來是一對明朗的眼睛，眼睛病了，鏡子髒污了，鏡子髒污，照不出分明清楚的外面境界；眼睛病了，看東西不很清澈。同樣的道理，我們的心就是這樣，明明我們的本質那麼清淨，卻是受無明遮蓋，將我們的心，這個塵將它蒙蔽掉了，這是很堪嘆。

每天都是面對著很多，現在(2020年)受到一波的疫情，大家惶恐。就像與內蒙古包頭那個地方在連線。內蒙古聽起來很遠，卻是連線很近，他們大家來到我的面前，大家來分享，這段時間真的是讓大家驚惶。不論是在內蒙古包頭、吉林、長春、遼寧、瀋陽這些地方，大家來分享的時候，前前後後。

當然在那個地方，雖然疫情比較稀少，但是人的心也會怕。很多政府也有下禁令，慈濟人一樣勇猛，同樣自己防護得不錯、很好，哪一個地方有需要，哪一個地方他們就去。就像其中也有這樣因病往生，這段時間都沒有人敢接近，卻是慈濟人，這是我們的關心戶，我們若沒有接近去關心，這個人往生之後，醫院的規則就要將他全身衣物，都將它脫掉，裸體。

慈濟人不捨，沒有人敢接近的屍體，太平間，慈濟人還是為他買衣服，同樣進去裡面為他穿，將他料理得很妥當，幫助他最後。家庭的孩子幼小，十二歲的孩子要如何面對呢？慈濟人關心、幫助、處理，關懷他的家庭。這種過程，很讚歎，這就是人間有菩薩，人間的菩薩一大群互相勉勵，彼此協力去完成。

這種連親人、朋友都不敢靠近，慈濟人做到了，完成了一樁好事情，讓人很讚歎，這就是人間的活菩薩，真實的菩薩在人間。

19:12⊙人世無常，譬風中燈；世間轉壞，如風中燈；無有堅實，如風中燈。亦如水上泡，誰能知死時，所趣從何道；譬如風中燈，不知滅時節。

人世實在是無常，無常譬如風中的燈；世間在轉壞這個時候，就像風中的燈一樣。這個世間現在氣候的不調和，大自然就是這麼地不平靜。所以告訴大家，我們要很用心看世間，世間有這麼多需要去關心的事情，人人若不敢，這個世間就會很冷漠。

所以人世是這麼無常，譬如風中的燈；世間轉壞，就像風中的燈一樣，沒有堅實，如風中的燈一樣，就是隨時就會讓風吹熄掉。就像水上的泡、波，這樣在水中，水滴下去，一個波起，前面的波滅，後面的波、泡起。這種起滅，瞬間無常，人間也就是這樣。看到，看到人間那個病，疾病讓人很驚惶；看到無病，忽然間在睡夢中這樣消失掉，或者是好端端的人，突然間頭垂下去，一輩子的植物人，這就是人間的形象。

這次的疫情在大陸一樣，剛才說過內蒙古那個地方，大家一樣是驚惶的，但是菩薩心，那分的熱情，那分關懷人間愛的力量，實在讓人感動的很多的故事。剛才說的那個家庭，看看，母親不知道跑到哪去了，阿嬤中風在家裡，父親往生在醫院，赤裸裸的身體，有一群這麼好的人去幫助他，幫忙他身後的事情，這就是人間。不是一個人單獨做得到，需要有一群互相勉勵、彼此協力，才能夠完成。

人間類似這種的事情，勇敢、親近，去為他整理他的身體，赤裸裸，為他清洗之後，為他穿衣服，讓他很莊嚴的後事做得很好，這樣將它完成起來，這實在是很感恩。現在人間有菩薩，叫做「慈濟」，慈濟菩薩在人間，任何一個地區，都是在這個時間更能夠體會慈濟。

也聽他們這樣說，慈濟人送生活包，這樣去關懷一些貧困的人，媒體將它報導出來，這叫做人間，在社會有愛的人間，有熱情的一個團體，名字叫做「慈濟」。在那個地方媒體報導了，大家讚歎，也開始一直都看到了，這就是菩薩默默地做、靜靜做，真心誠意去做，總也有人看得到，人人稱讚。

這就是在人間，短暫的人生做出生命的價值，否則人生就像水上泡，很快這樣就過去。誰哪會知道我到底生命有多長？「我的人生的計畫，這段我要認真打拚事業，這段我要好好享受一下，後一段我再來做。」沒有辦法可讓我們分段的時間，什麼時間，沒有人知道。

而這個時間，人生過了之後，要去哪裡呢？沒有人知道。我們到底什麼業？這輩子好或壞？來世要往哪裡去？我們自己也不知道。好壞自己都不知道了，要去哪裡我們哪會自己知道呢？什麼時候要去，也不知道。很多很多都是不知道。

有很多不知道，我們為何不要把握於現在知道的呢？及時待人接物，我們要常常準備著這股好的心，去做好的事。每天成為好人，這是把握現在，一個「好」字，這個「好」字是至誠的誠意，誠意的好，去做好事、做好人。這樣我們就不必擔憂來生世是好或壞，也不必擔憂我們現在的未來。

我們看到很多，在那個時候這麼風光，看到他那個時候的未來，就是現在，已經這麼落魄。讓他回到過去之時，回顧過去之時是那麼的風光；過去那麼風光的人間，他哪會知道現在這個時候這麼的落魄，他自己也不知道。總而言之，把握我們這口氣的現在，我們就是做，做對的事情，做就對了。

所以「趣從何道」，將來我們要去哪裡？我們不知道。就是譬如風中的燈，我們現在這輩子，我們到底什麼時候，一陣風來將我們吹了、熄了，什麼時候會滅掉我們不知道。所以說來，有很多我們不知道，但是我們若把握現在，好的事情我們快做，利益人群快做，我們每天聽下來的，「他也在那裡這樣做，他也在那裡也是這麼做。他做得很好，他做得很不錯，他做得很讓人感動。」讓人感動，那就是他把握那個時候的時間，他做。

不論那個時候是什麼時候，是昨天的事情嗎？「哦，你昨天做得很對。」「哦，我昨天做對了，我今天這個時候，我也要做對。」這就是做人的方法，不困難，要做好人、做好事不困難。好事做得成，那就是菩薩成了，這叫做菩薩道。

大家以為菩薩道還有什麼？菩薩道是在這分即時付出，時時用清淨、誠意的心去對人，這叫做菩薩道。內修清淨，外對人群的付出，這叫做菩薩道。所以昨天我們說的，

31:09⊙「諸佛坐道場，所得秘要法。」《法華經如來神力品第二十一》

其實所說的祕要法，就是剛才說過那些。

⊙「能持是經者，不久亦當得。」《法華經如來神力品第二十一》

若能夠這樣做，都沒有錯，這就是我們的方向正確。

⊙「能持是經者，於諸法之義，名字及言辭，樂說無窮盡；如風於空中，一切無障礙。」《法華經如來神力品第二十一》

這是昨天說過了，能夠持經就是如經所說的法，我們這樣在走，走這條路，回歸這條菩薩道，我們就像在持經，身體力行過來了。在這裡的法的道理我們很清楚了，這樣再說話等等，我們又做、又說，所以聞法、傳法、說法。這前面就一直說過來了。

所以「樂說無窮盡」，因為我們有做，我們有經歷，對的事情我們知道很多，這些都是很好的題材，這些都是很好的故事、很好的人間事，能夠合佛所說的法。所以，以事會理，條條的事、段段的道理，將它會合起來是對應的。就像那面鏡子，外面是什麼境，照近來是會合的，同那個境界。所以我們的內心與外面的境界，道理與人間的事，這是譬喻，看得到，同樣的道理。

所以「名字及言辭」，一切的名都是法合成，才叫它什麼名；沒有法來合成就沒有名，有法合成那就有名。我也是四大合成，父母的因緣，所以有「釋證嚴」。人家都說：「世間也只有你一個。」是啊，世間只有我一個，而世間也只有你一個，世間豈有你的第二個呢？任何一個人全世間只有一個。

我們要做一個什麼，就是自己要看：我昨天做什麼，我今天要做什麼，我未來要做什麼。我們自己要有一個方向。所以說，法，「能持是經者」，照這個道去走，叫做「做菩薩」，這樣叫做菩薩法。就是這部經，「於諸法之義，名字及言辭」，這個法就是這樣，才為它取這個名。

所以「樂說無窮盡」，這些道我都走過了，心地風光我都知道，你告訴我，要找什麼東西，要往哪裡去，我能夠告訴你往東、往西，我能夠指導你往哪裡去。所以「樂說無窮盡」，能夠很多，你問什麼，我回答你什麼；平時你沒有要問，我說很多讓你聽。這道理一樣。

「樂說無窮盡，如風於空中，一切無障礙」，就有這個大空間才有風。所以這個大空間，萬物事理就都在這個大空間的裡面。風是看不到，但是有那個氣在大空間轉。所以樂說，那就是需要的「四無礙智」，才有辦法好好說法。

36:54⊙四無礙智：一、法無礙；教法無滯。二、義無礙；教義無礙。三、辭無礙；諸語言通達。四、樂說無礙；樂說自在。

四無礙智，第一要「法無礙」，意思就是「教法無滯」，不受障礙。第二「義無礙」，那就是「教義無礙」，同樣的意思，「無滯」就是無障礙，「無礙」就是沒有界限，法很普遍。第三「辭無礙」，是「諸語言通達」，言辭很通達。第四「樂說無礙」，很歡喜說，說條條道理都會通，所以他在講法，(為)大眾說法很自在。

這叫做「四無礙智」，大家要很用心，若能夠這樣，我們就對佛法時時用在日常生活中，投入人群，我們就無所障礙。來，看今天這段經文，

39:00⊙「於如來滅後，知佛所說經，因緣及次第，隨義如實說。如日月光明，能除諸幽冥，斯人行世間，能滅眾生闇。」《法華經如來神力品第二十一》

會知道，「於如來滅後，知佛所說經」。佛陀若滅度之後，要怎麼辦？我們應該知道，佛陀來人間一大事的因緣，那就是為來講《法華經》，這是他出現人間的一大事。所以如來，來人間說那麼多法，我們到底要從哪一個法門入呢？清楚說，就是一大事的教法，那就是《法華經》。

40:15⊙於如來滅後，知佛所說經：佛滅後，知佛所說妙法華經，乃是出現人間一大事。

40:40⊙因緣及次第，隨義如實說：一切經典，因緣為宗，大小偏圓各有次第。今經因緣為一大事。

「因緣及次第，隨義如實說」。他，過去根機還未成熟，他要用種種法，隨緣合他的根機來誘引說法，但是也不離開真實法。若沒有過去循循善誘，哪有現在這個法呢？所以還是過去，也是循循善誘過來。

所以一切的經典，「因緣為宗，大小偏圓各有次第」。佛陀《法華經》以前的四十幾年沒有浪費時間，因為他要觀機逗教，他要隨那個因緣的宗旨，這樣不斷誘引過來。他隨大小根機，不論是從旁門慢慢將他誘領入中、大門來。所以圓，圓就是圓教，這樣有次序、有次第前後。

現在這部經，因緣就是第一大事，就是這樣慢慢地誘引他，誘引進來《法華經》之中，這就是佛陀來人間的一大事。

43:03⊙今經次第，三周開顯。融漸即頓，點偏即圓。先近後遠，本跡第論。

現在這部經，那就是《法華經》，「(今經)次第，三周開顯」，分作三個序次，過去已經也說過了。「融漸即頓」，所開顯圓融的教法，漸漸來的教法；用「頓」，及時讓你開悟、了解。開悟是永遠開悟嗎？不是，只是你的根機比較聰明，對你說詳細，你沒有耐心，就是斷章取義給你一段，「這句話你了解嗎？」「哦，我了解。」「全部你了解嗎？」「還不知道，慢慢來。」這種的人。

「點偏即圓」，其實說過去漸漸地教，其實將它這樣點滴會合，那就是一個圓，一個圓。我不是常常這樣說嗎？點滴不漏，沒有漏掉的法，這樣那個缸才會滿、才會飽滿。否則你來一滴漏一滴，永遠就是空的。水，水缸裡面只是溼溼的，並沒有存到水。就是我們的心覺得：我就是要學佛，我要沾佛法。但是沾，缸裡面溼的，不過沒有存到水。因為水下去濡溼就漏掉，這也好像知道，也好像不知道，佛法一知半解。

所以「點偏即圓」，就是點滴累積，若沒有漏，它就整缸。而若是點下去、滴下去它還會漏掉，永遠就是微溼，但是空空。所以「點偏即圓，先近後遠」。佛陀就是這樣誘引他，近近的路先來，「來，在這裡。」「還有多遠？」「沒有多遠，這裡稍微休息一下。」「再走。休息好了，就要再向前走。」「唉唷，這麼遠，我會累，我想要回頭回去。」「不要回去，你已經走三分之二了，後面還剩一分。你看，沒有多遠了。」

這就是要慢慢誘引，〈化城喻品〉的方法就是這樣。我們眾生實在是很難調教，但是佛陀他就要來來回回，不斷來給我們一點一滴的法，結成好因、好緣，我們才有辦法接受到他分分滴滴的法。所以「先近後遠，本跡第論」，次第這樣來說。

47:41⊙大外無小，窮佛性。性能善因緣，及以次第，隨宜解釋，不紊宗綱，一一稱理，名如實說。

「大外無小」。這麼的大，體多大，內就有多大。「窮佛性」，窮佛性的最裡面，清淨的本性。我們人都有佛性，但是我們還未入到精髓，我們只是知道法，還未留著法髓。所以我們就要透徹，進入到名稱的佛性與真實真如的佛性裡面去。所以「能善因緣，及以次第，隨宜解釋」，這些文字看了就知道。

「不紊宗綱」，都沒有讓它亂掉，宗旨、綱要我們都不會讓它亂掉。「一一稱理」，我們做這些事，與那個理是吻合的，所以「名如實說」。佛陀他的一生來人間所說的教法，與他所走過，他的修行，他如何修、他如何教，希望眾生隨著佛陀的腳步，方向不要偏差，往前，這樣就當趣寶所。同樣的道理。

49:57⊙如日月光明，能除諸幽冥：

這就像日、就像月，它若有光，自然暗的地方就能夠除掉了，就看得到那個路可走。

⊙如日月光明，能除諸幽冥：譬如日月，有大光明，能除世間一切暗昧。

接下來說，

50:34⊙斯人行世間，能滅眾生闇：

這意思就是知道經的人，懂這個道理，知道路要如何走的人。

⊙斯人行世間，能滅眾生闇：此明經人，行於世間，能除眾生一切暗障。

黑暗的障礙，我們只要懂這個經的道理，我們懂了，我們要再來指導人，讓其他的人也懂，在這個人間的路要走得正、走得對。分寸偏差，差之毫釐，那就失於千里了，一步差錯了，那千萬步錯了。

所以我們學佛，最重要的就是法要聽得準，了解人間做人的方向，否則讓你法聽很深，會背，琅琅上口，但是腳步，向前要走的是虛的，不是實的，不知道路平不平，不知道再去有懸崖，有沒有危險，都不知道。這種的人間，讓你經拿來讀，遮在我們的前面，僅僅看到這本經的字。這個字，文字與這本經是遮掉了前面的路，僅是近近看到文字相，沒有看到大道路的理在。

所以我們要很用心、很清楚，不要受形象將我們誘惑。中道法就是在這本經，所以不要走偏差。人間本來就是坎坷，很不好走的路，偏差一步，那就是千里之錯，想要走回頭，那就是遙遠了。

各位，遙遠要再回頭，那是很辛苦，好好我們守好當下這個步數，當下這步是我們的心；腳在走路，心要放在腳底走。所以步步踏實，一步都不可錯，所以要時時多用心。


～證嚴上人講述於2020年5月31日～

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