《法華經 如來神力品》斯道得傳 諸佛歡喜 - 第1793集

00:54⊙「生命價值，自他尊重，具足身口意善恭敬。自善身心，轉化利他，將以大乘妙法莊嚴。」

各位菩薩，用心，生命在時光中，不斷不斷流逝過去了。儘管我每天不知道提起幾次，生命隨時光而過，大家不知道有這樣的感覺嗎？真的是「逝者如斯夫」，不舍晝夜過，就是這樣過。如何過呢？

就像一條江，這條大江河的水就是這樣從源頭一直流、一直流，這樣晝夜；不知它什麼時候開始，就是水的源頭這樣一直瀉過去，不分白天、不分晚上，就是這樣過。世間與生命，時間與生命就是這樣，日日夜夜不停歇就是這樣這樣過去了。

年輕的時光沒有感覺，每天就是將生命放在自己的身上，如何能美？如何流行？如何會風光？讓別人注意我們，這是每一個人到青春少年時都是這樣。卻是慢慢到中年、到老年這個時間就開始慢慢體會，時間怎麼這麼快速這樣就過了，真的是事情來不及做了。

趕不上、趕不上，來不及、來不及了這種的心境應該到了中年以上，中年拚事業，事事來不及；老年開始轉換心境，還有多少事情仍未做？生命沒剩多少，啊，來不及做了。這是青年、中年、老年那個過程的生命觀，是，是生命，生命的關卡。

有的人能將生命時間用得有價值，與生命來評估。我的生命是向這樣的方向，做的人生才是值得，或者是反一個方向來做會更有價值。這總是到了中、老年時，慢慢成熟、慢慢找方向，這就是我們人生過程；到了年老之時，方向很清楚的人，知道方向對準了，回過頭來會看，大家有跟好嗎？有跟上嗎？腳步有踏穩嗎？不可走錯了。

心要專、行要端；心若能夠專，行若能夠端正，這樣人生方向就沒有錯誤，這叫做生命價值。這生命價值，我們就到了人生很穩定，知道這樣的年齡，穩定了方向，他就沒有再變方向的念頭。所以「自他尊重」，我們自己尊重我們自己，方向既定了，要把握生命的價值，不可浪費了生命。

生命的方向既是已定下來，趕快精進；「精」就是不雜，「進」就是不退。方向既定，再也不可有其他的雜念頭，我們一心一志往對的方向走，走，那就是要步步向前；若以為我對準了，心就安、就寬、就放鬆，就不會精進，不能這樣；對了，才得要多精進。

人一定要有一個方向，還要能夠精進，自然自己走對的路，心地風光向前走，那個自我內心的感覺，會覺得很值得。方向對了，路走對了，沒有遺憾，會覺得很值得。而如果方向對了，停滯在那個地方，生命到那個時候就開始懈怠。

多少人發心去尋尋覓覓，要去找，找到生命方向的依靠，很不容易找到了。等到他走入生命方向依靠的地方，他就這樣整個將它放鬆了，這樣就是賴在那個地方，誰來替你過日子？誰來替你走路？路總是自己要走，日子總是自己要過，沒有人有辦法替我們走我們生命的道路，還是生命一條、路一條我們若不懂得要好好把握，找對的路，此身不向今生度，更向何生來度此身？

我這輩子已經找到這麼穩定的身心所依賴方向，找到之後，我們若不懂得要走，那真的是很可惜。沒有人能夠頂替你做一件事情，這是生命的功夫；生命的功夫，沒有別人能夠代替我們。就像病，也沒有人有辦法替；痛，也沒有人有辦法替。我們修行，今日的用功，今日的心得，那種的法喜沒辦法有人替。所以我們自己用功自己得的，自己的歡喜，那個法的喜悅，沒有人有辦法來分攤我們的法喜。

所以大家要很肯定自己，我們要為自己，時光要好好珍惜，空白的時間，你沒有用它，它也這樣過去，這樣過去就生命空白。同樣，老照常老，只是時光從你的面前這樣過去了，與你一點關係都沒有。所以這就是空白過人生，這可惜，很可惜。

各位菩薩，千萬就不可讓時間從我們的面前這樣空過，我們期待時光從我們的身上過，一定滋潤在我們的身中，我們的身、心向時分毫都有利用的吸收，吸收來自他；我們為自己好好修行，為他人好好付出，你很自然、很甘願去付出，你對人人都懂得會尊重人，人人得到你的尊重，人人也是會尊重你。

一句話說：「捨一得萬報」就是這樣，你用尊重人，尊重人人；人人，萬千多人，你一一尊重，很自然你就這樣會得到千千萬萬人來尊重你。這是很淺白，也是很實在的道理。所以人雖然不必自卑，但是我們不可貢高、不可驕傲。不必自卑，我們能知道心、佛、眾生三無差別，我們能夠知道，自己應該也要自尊重自己。

在每一秒鐘讓我們很實用，成就我們的道業，我們要自己自我尊重。你能夠時間都用在我們的身上，都沒有消耗掉，來多少你就有多少的歷練，所以不經一事、不長一智。這一事、一智，我們都是在時光，以及對人肯願意付出，有因緣替他做事情，這就是成長我們自己。

我們應該感恩，感恩有因緣可以為人做事。所以我們就尊重他人，要感恩。因為我們用尊重心，替他很誠懇地付出，絕對對方也能尊重，尊重你的付出。所以彼此尊重，你付出千萬分，他千萬分回向給你，也是向你感恩。一個人付出千萬分，千萬分的人來感恩你，這豈不就是叫做捨一得萬報呢？

只要你一分的愛，平等地付出，自然你得到無數人回向回來，那種的尊重，這叫做自重自己，也受他人尊重。我們尊重他人，他人彼此尊重，這道理都一樣，想得通，做得到，人就成功了。做人成功，你菩薩道已經走通了；菩薩道走通了，成佛有餘。

不就有一句話說：「發心如初，成佛有餘」嗎？這就是我們常常說的一句話。這句話的道理就是這樣，從把握時間開始，這種利益他人，他人的回報，這種發心如初，我們走對了佛正知覺的方向，那麼我們自然所對的沒有偏差。

所以「具足身口意善恭敬」，這些功夫都是在具足身、口、意，我們身，身對人的禮節，「禮者、理也」；對人要懂得尊重，要有禮節。所以我們要「具足身口意善恭敬」，就像剛才說過，身體的禮節，開口說話也是禮節，要尊重人、要說好話。聽法之後，句句都是法，法的佳音能利益眾生，能句句入人的心，利益人人生的方向，這就是身、口。

你身體若沒有端正，沒有做得好，說話人家不會聽；而你說話，出口若說的，沒有價值的，習慣了，人家聽我們的話，隨便聽就好了。而若是我們說話對人有利益，說話人家就會仔細聽，聽，聽在耳根，透入心版中，這就是我們說話謹慎，要說好話，說真正利益人生的好話。

意，你的心意常常就要有法，心中有法，口中才有法；心、口有法，身行才有法。所以身、口、意，要具足「身」修行端莊之法，「口」要講話，講得讓人，大家聽能夠入心版的法。「意」要時時記著法，正法。佛二千多年前所說，流傳到現在，經過師父再這樣為我們解釋一下，銘記於心，這也是法。

所以聽來放在心，說出去都是法。若能夠這樣，身、口、意那個善，自然就是被恭敬。我們說的話真實不虛，所以受人恭敬。「自善身心，轉化利他」。我們自己要好好修，才有辦法去轉變、去幫助別人。所以我們法用心聽，莊嚴在我們的身相上；說話，我們輕重要分，這全都是說法利他的方法。

所以「將以大乘妙法莊嚴」，要說的就是大乘法，要利益他人；我們用心，講話就要利益他人、教化，他接受的人，他也能夠用心輾轉相教，這就是法法相傳，這樣叫做「有法度」。所以「將以大乘妙法莊嚴」。這大乘法在人間，這大乘法在人間就是要應用，讓我們對眾生有教育的方法，所以叫做「有法度」，要用心。

前面的經文對持經是這麼重要，這叫做持經。聽，聽到很有價值，能夠轉，轉人的心念，轉雜念為一念，有利益生活的方向，這都是好話，是教人的方法，《法華經》也是這樣。《法華經》那就是人間之道，就是佛陀入人間來，為一大事來，要教菩薩法，是講《法華經》，《法華經》是中道法。他從小乘法，因緣果報觀，談「阿含」，說「方等」，還再談「般若」，才歸入了「涅槃」中。

我們到了「般若」，那一片「空」，在「阿含」呢？事事都執著「有」。《法華經》，「有」是真實有，「空」是真實空。但是真實「有」，無所執著；真是「空」，空中有妙有。所以法在《法華經》，就是「真空」中，《法華經》中有「妙有」；在「阿含」的因緣果報觀，《法華經》完全具足。

所以《法華經》就是一條人間的菩薩道，它是教中道，是「中觀」，教中道。所以要我們不可執著，隨眾生根機去施教，這就是《法華經》的價值，所以前面的經文說，

30:18⊙「能持是經者，則為已見我，亦見多寶佛，及諸分身者；又見我今日，教化諸菩薩。」《法華經如來神力品第二十一》

這段經文，再想剛才聽的，豈不就是嗎？我們持經就是這樣的過程，把握時間。日子呢？把握日子、時間。決定用功，方向找正了，我們就要立刻把握時間用功，時間不空過。我們用功要如何用？豈只是整日在那裡唸佛、唸佛，在那裡拜佛、拜佛，這樣叫做用功嗎？打坐，整天在那裡打坐，這樣用功嗎？常常說過了，不是、不是、不是啦。

因為真正的用功就是利用時間，好好走入人群，為人群說正法，為人群做正事，為人群引進正確的方向，這就是我們的正法。「經者，道也；道者，路也。」不可忘記。我們鋪路，開道、鋪路，盼望能夠很多人來走，需要有前面開路的人，盼望路開好了，是鋪平了，是一條安全的道路。

現在這條路，佛陀他已經方向正確開了、教了，圖畫得很清楚，「來，菩薩，繼續往前，將路鋪平，將它開大；鋪平道，開大道。鋪平路，開大道。」這時候就只是要告訴我們，去啊，這樣走過去就對了，安全的境界能夠到你的寶所。《法華經》，長者豈不就是要來指引他的孩子入寶藏去嗎？〈化城喻品〉，導師豈不就是要引導人到寶所嗎？用種種的方法去誘引，應機逗教，而且要再陪伴，這就是《法華經》它的應用處。

所以「能持是經者，則為已見我」。這是我的心願，佛陀這樣說，也就是我來人間的一大事，這一大事就是要教人人行菩薩法。所以不只是只有我，佛佛道同，過去、過去無央數劫，無法計算之前，這尊多寶佛同樣也在人間過，同樣也是修行，只是他講《法華經》，因緣還未很成熟。

經過這麼久、這麼久的時間，娑婆世界有一尊佛，釋迦牟尼佛在講《法華經》，所以從遙遠的地方來了，從地湧出了，無非也就是要來見證佛佛道同，沒有將《法華經》完成是一個遺憾，所以也要來見證，所以帶寶塔而來。〈見寶塔品〉這段也是很長，讓我們描述很多的道理。

所以佛佛道同，過去多寶佛，現在釋迦牟尼佛，還有分身佛。這些分身佛，從各地不同的方向，四方八達而來了刪。所以我們稱釋迦牟尼佛叫做娑婆世界的教主，也是四生慈父，多寶佛是他方界的，真正娑婆世界的教主是釋迦牟尼佛，他生生世世顯於人間，最後在人間成佛，成佛了。

這樣在娑婆世界完成了嗎？不是，這才是其中的一世，顯成佛了。他還會不斷再來，不斷再來陪伴。法《法華經》，法已經傳了，但是還要再來接傳《法華經》，這就是法。佛佛道同，法也不斷亙古不變，這樣一直傳下去。

所以「能持是經者，則為已見我，亦見多寶佛」。同樣也看到過去佛了，還有看到諸分身佛刪，現在全都會合回來了，這些分身佛已經在現場了。「又見我今日，教化諸菩薩」，大家既然回來了，釋迦佛說，這時大家回來，來看我今日在娑婆世界再度教育的菩薩，這就是我們釋迦牟尼佛，在人間生生世世、生生世世不間斷，還有今日所教育的，那就是在這樣的這一期的教育，還是很多有成就。下面再接下來的經文，接下來這樣說，

39:59⊙「能持是經者，令我及分身、滅度多寶佛，一切皆歡喜；十方現在佛，并過去、未來，亦見亦供養，亦令得歡喜。」《法華經如來神力品第二十一》

「能持是經者」這段，「令我及分身，滅度多寶佛，一切皆歡喜。」經文就是這樣，大家看，了解。釋迦佛的出世，他來人間最主要就是為這部經，但是前面的四十多年前，若沒有隨機教化，如果沒有，無法現在人這麼「集多」，集很多人過來。所以根機，教化之前，要講《法華經》之前，要先有一段很長的時間，在人間來教化。

尤其是眾生根機淺劣，所以我們要有時間，慢慢來讓他浸潤於教法，極乾燥的土地，就要先將它一點一滴、一點一滴將它潤溼，讓它土地能潤濕，有水分了，才開始為它播種子下去。否則土地「颺蓬蓬」都是沙，就種不起，那個種子下去還是乾掉。所以一定要有滋潤的土地，才有辦法撒種子。

所以說「能持是經者，令我及分身，滅度多寶佛，一切皆歡喜」。這個因緣從過去不斷累積，現在分身來得很多，大家會合起來了，這也叫做精神會合，這也是神通之一。「你要去哪裡？」「我要去花蓮，你呢？」「我也要去花蓮。」「你為什麼？」「你、你、你，還有我，都要去花蓮。」「是什麼事情？」「要回來看師父。」「我也是。」共同，這種共同的一個觀念，不同的地方，共同一個觀念，只是為一件事情，回去看師父。所以，看，法，只要大家合心，合心，那個法再會合。

43:58⊙能持是經者，令我及分身，滅度多寶佛，一切皆歡喜：釋迦佛出世，為說是經故；多寶佛出現，是為證明是《法華經》。

⊙分身諸佛，為是經故，十方雲集，見有能持，則持佛身，故皆歡喜。

「能持是經者，令我及分身，滅度多寶佛，一切皆歡喜」。三佛都歡喜了。所說的三佛，現在釋迦佛，過去已成佛的多寶佛，還有分身佛刪。

所以「釋迦佛出世，為說是經故；多寶佛出現，是為證明是法華經」故。所以一個來人間就是為要講《法華經》，另外一位這樣很遙遠的地方來到這個地方，就是為了要證明，證明釋迦佛講《法華經》。要證明佛佛道同，他自己本身講《法華經》(因緣)沒有很具足，現在還要來證明，同樣的道理，隨喜功德，也要來聽經。

所以「分身諸佛，為是經故」，這些分身佛就是為了《法華經》。所以「十方雲集」，從十方這樣集合過來了，見有能持者，或者是持了，持經就像在持佛身，持經者如持佛身，是故歡喜。將佛所說的法持在內心，將佛想要說的話說給大家聽，將佛想要做的事情，為人間去付出。

這就是一切持著佛身入人群去，因為我們人人本具佛性，只要佛陀的教法我們聽入心了，與我們自己本身本具的佛性會合起來，所以人人便是佛。

47:31⊙十方現在佛，并過去未來。

過去、現在住在世間的佛。

⊙十方現在住世之佛，并已過去入涅槃者及以未來當成佛者。

都在這個法華會上、靈山會上，這全都是過去、現在、未來，再次集會。

48:22⊙亦見亦供養：持是經者，亦見十方三世諸佛，以此心持，亦是供養諸佛世尊。

「亦見亦供養」，供養不是送東西，供養是身心那個禮節，所以「持是經者，亦見十方三世諸佛，以此心持」，用這個心來持這部經，就是像持著佛身一樣；持經如持佛，佛就是在我的心。所以用心持經，好好，經好好讀，讀還要說，說還要做，就是認識了、知道這本經，好好去認識這本經。認識之後，要好好身體力行去行，入人群去。所以「亦見亦供養」，這叫做持經供養。

「持是經者，亦見十方三世諸佛，以此心持」，持這部經。「亦是供養諸佛世尊」，持經就像在供養佛一樣。「亦令得歡喜」，這樣諸佛歡喜，分身佛歡喜，多寶佛也歡喜。

50:23⊙亦令得歡喜：亦令諸佛大歡喜，斯道得傳，稱可佛心，故皆歡喜也。

這個道若能夠傳，佛的心就很歡喜。各位菩薩，歡喜心，那就是立地成佛心。我們付出無所求，法喜充滿，這就是現在佛、過去佛、未來佛最大的歡喜，也是最誠意的供養。所以我們平時待人接物要時時多用心。

～證嚴上人講述於2020年5月29日～
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