《法華經 如來神力品》囑累法華 讚美受持 - 第1791集

00:54⊙「宇宙大覺，人間導師，隨機施權，終至顯實，循循善導，轉迷入悟；四生慈父，一代施教，因緣法則，將入滅度，聽言觀行，尋伺傳法。」

大家要用心，其實我們都要很了解，了解人生。佛來人間，與人生生活都是一樣；佛陀的生態，眾生的生態都是同一模樣。父母所生身，因緣在人間，這樣生長，這樣觀念在人間，人有各種不同的想法，有各人思想不同，高低複雜差很多。

當時的悉達多太子，他與眾不同，他的觀念、他的思想，他接觸到的事物總是非平常；就會去找，找什麼樣的因緣有這樣的生態？這樣的生態是由什麼原因發生？這是與我們一般平常人是完全不同的看，看世間事物，這就是異於平常人，與平常人有異樣。想法與所接觸的東西用心思，用心、用思考去了解每一件事情的源頭、每一項物質它的內容。

這就是很寧靜的心靈境界，一片乾淨無染的鏡面，所照的，當中的東西；所看的，用心思考，每一件東西深入的內容，這叫做佛。佛還未現相覺悟以前，他已經就具備這樣這樣的條件，才會去想到：皇城內，歌姬舞女每天吹奏音樂，很多快樂都是展現在國王、王子、大官的周圍。知道在展現他技藝的人是很辛苦，伺候人的人沒有尊嚴。

那種「四姓階級」，他就已經在皇宮中，就與人有不同的思考。所以他認為人生，人生為什麼生下來就將他分別四姓階級這麼清楚？自古以來就是這樣的規則，所以他一直在思考平等。為什麼不平等呢？這是從他享受中，就會去想到那些苦難，伺候人的勞作者。

所以他一直到了，因緣啊，皇城的外面所看到事事物物就是這麼極端，極端的貧困，極端的老、病、死，一點都沒有尊嚴，皇城的外面也是這樣的生態。所以他就覺得，到底人間如何去找出平等？所以一直思考，皇城這樣的位置，太子永遠就是在這樣的範圍內，被保護著、被伺候著，無法去伸展出機會，如何有因緣走入人群？所以為了這樣，他才真正是有出家的念頭，脫離皇宮，修行去了。

一生從幼小、青年開始有這樣的觀念，因緣會合，一念之間他決定就這樣脫離皇宮。一路到了我們現在，在稱讚釋迦牟尼佛，他是一位大覺者，突破了宇宙真理。他青少年之時，就一直一直在想為什麼？為什麼？一直到真正心靜下來，與天體會合，覺悟了，宇宙萬物共為一體，所以成為宇宙大覺者。

在宇宙間無事不曉，沒有道理不透達，所以稱為大覺者。大覺者是為人間去修行，因為人間就是這樣突不破的迷惑，為什麼？為什麼？又是為什麼就要這樣人類這樣重重疊疊的矛盾，為什麼？現在覺悟了，回歸源頭，人人平等，人人本具佛性，只是在因、緣、果、報中，「因緣果報」四個字。

就是自己人本身，他在人間是行善呢？是造惡呢？一切的行為，在意識與外面的境界去會合。這境界一會合，愚鈍了，就是說已受污染，也已經自久以來不斷在煩惱紅塵中，不斷受污化；再接觸，再是迷，又是一層，又再一層，層層無明覆蓋。所以這樣不斷、不斷覆蓋，那個清淨透徹，淨如琉璃，那個無染著的本性，慢慢被外面掩蓋掉了。

本性的本身還是保持著那麼地透徹、晶瑩，真是很純的本性，它並未被外面侵入，只是外面不斷、不斷一層一層將它覆蓋起來。只要層層、蓋蓋，如果能一層一層將它掀開，一層一層將它透徹起來，到了最後還是同樣第九識。第九識就是回歸真如本性，已經不受八識、七識、六識，外面招攬很多人我是非。

污穢惡濁的東西，不斷從六根去染六塵，透入六識；六識傳給了七識；七識的思考，它就再發射回去，再去做；做了之後再返回來，那個業就是到八識了。一輩子就是這樣造啊、業啊、煩惱纏啊等等，一直一層一層卡。

七識的思想，第七識的思想在那個地方接納，第六識開始動作了，第八識只好是接受，做一做回來了，好像一個倉庫一樣，就是都接受進來。第八識帶著這個識，總是五道去來。天堂，為善就歸納天堂去了；善惡摻揉就在人間；惡業，那就歸於地獄、歸於餓鬼、歸於畜生。

所以我們人間好修行。惡的，我們要規規矩矩，不要去受惡來染污；善是理所當然，應該去做，「人之初，性本善」，本來就是要行善。佛陀覺悟之後，引導人人，你行善還不夠，這是善中沾污，因為我們還不明白道理，因為道理還不明白，所以容易受誘惑。

所以做人我們要很謹慎，有幸能夠遇到道理教育，這是很幸福的人；更有福的人，那就是聽聞佛法，又更加有福的，與佛同世。與佛同世就是要見佛也困難，這麼大的印度，人口不算少，佛陀的足跡，用兩隻腳來走，也才能走多遠呢？哪怕來求法的人又有多少呢？唉，少之又少。

人類，多少遠距離的人真的接近，能有多少數字呢？能夠多遠呢？聽法，聽得入心，能夠身體力行，又是多少呢？沒有入心、不入行，佛法已經不存在人間了。因為還有大德高僧，有心要傳法的人，儘管法從佛陀二千多年前來到現在，法不一定完全是句句佛所說法，不過有經過不斷地傳，好心傳好法，應該也不會差很多。

我們現在說佛法，聽聞佛法，有聽法的人比沒有聽法的人，懂道理多了。世間的學位很高，卻是道理不懂，如何來做人？如何來利益人群？如何空掉自己？「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」。這就是佛陀來人間所要教育的菩薩道，這條路是要到苦難的眾生，去接起來。

所以「菩薩所緣，緣苦眾生」，看見人間苦難偏多，不是看到而已，要想方設法，如何去接近？如何去付出？這就是一念愛心。愛心再回歸較深進去那個愛，那就是善，善的本性，那就是真如。但是名稱是善，已經開始是在人群中，又已經有染污了，要很了徹道理很難了。所以善，由善而愛，要愛到真正無私的愛，那也是不簡單。

善的頂處，就也是同樣一層一層將它分析，已經到了無私大愛，這已經就很不錯了。何況歸於純真的善，純真的善能夠歸於無我，從無我中不執著，回歸於妙有的法，這就是要很用功夫，身心要很定。善思惟，就是入禪，禪不是在那裡坐，是要有那分善思惟。

就如釋迦牟尼佛，他的思想，他就是善思惟。從他幼年、青年、少年，無不都是在靜思惟，他看所有所有的東西，總是很深入、很細膩、很透徹。一直到年輕之時，開始要有作為了，他離開了皇宮，真正要為天下人有所作為，去求道。要求出了一條平坦的大道路，為人生帶來安全、無染穢、清淨的大道。

所以宇宙大覺者，那就是人間的大導師。這條路開通了，回過頭來為人間引導，分寸沒有差錯。看看這個「導」字，是「道」又一個「寸」字，所以入道來，分寸不能差，所以叫做「人間導師」。他要引導人人，隨機施教，要看看大家的根機，什麼樣的根機能用什麼方法指導他，所以「隨機施權」。

《法華經》之中，就是要為我們表明過去四十多年間，佛陀是隨機施教，還未說到暢演他的本懷，真實法；根機也還未完全，大家合起來同一個方向的成熟。他要為大家引導入這條道，分寸不能差，眾生的根機摻雜不整齊，他就要耐心「隨機施權」，用方便法。一直等待四十多年過了，人年紀也大了，所以「終至顯實」，非說真實法不可了。

所以講經四十二年後，佛陀開始，開始捨方便，開始顯實法。所以「權」就是方便法，這是過去佛陀所施教。因為眾生迷很深，要用那麼久的時間來引導，所以佛陀也是很辛苦。一直到四十二年過了，自己的年齡也大了，非說真實法不可了，所以就開始要暢演本懷，「終至顯實」。所以過去是「循循善導，轉迷入悟」，將這些迷的眾生，方法，一個個將他們叫醒，帶入覺道。

所以釋迦佛被稱為「四生慈父」，他「一代施教」，是「因緣法則」，他的因緣已經成熟，這輩子來人間，人間因緣的法則也差不多了，所以「將入滅度」。對這些弟子一直在尋覓中，想聽，「弟子啊，你們的法聽了之後，有入心嗎？來、來、大家來聽，聽你的心得，到底你的法入多少了？」所以他，佛陀就要來聽，聽他的內心對法了解多少？

所以「聽言」，有的人很會說，佛陀還要再「觀行」。法，條條有理說得很好，但是品德好嗎？行為好嗎？在人群中是不是寬闊的心胸呢？有寬闊的心胸能夠包容一切，才是真正人間的典範。要做一個人間典範，語默動靜、開口動舌，就是要讓人看到有法，看到是一個「教」的模範。

所以佛陀要看出這樣的弟子，所以他要「聽言觀行」，一直來尋覓，「尋伺傳法」。開始這樣在找，這樣看人，用心看，看看是哪一位可以受這個法，將來能將佛陀的教法傳在人間。阿難，有一次就問佛：「佛啊，佛您若滅度之後，要怎麼辦？我們大家誰是我們的師父？而我們要修什麼樣的法？我們要依哪裡而住？法要如何傳？」

31:39⊙阿難請示：佛滅度後，我等依誰師？何法修？住何所住？法如何傳？

佛陀就告訴他，

⊙佛答言：當知戒是汝等大師，依之修行，能得出世甚深定慧。

就是要守戒。戒就是照佛陀所說的一切一切，照規矩這樣去修行，能夠這樣就，「能得出世甚深定慧」。我們的心對境，不受境動搖我們的心，能這樣在人群中，心沒有起落，任何人在我們看來將它善解，人人都好人；什麼樣的語言將它包容，過去了沒事。

所以有人說話，不論是好話、壞話，對我們有警惕，我們能受用。孔子就說：「三人行(必)有我師焉。擇其善而從之，其不善而改之。」這三個人當中，一個、一個、我一個，善的，「感恩，你教育我，讓我走在正道中。」一個是惡的，現出他錯誤的形象，看過來，錯了、不對了，「感恩，你示範這種不對的形態來教育我。」

不對之後的結果是這樣；是善，對的結果是這樣，所以兩個都是我的老師。我要擇其善而從之，向善的學就對了；向惡的，我會隨時謹慎，不要學像這樣，學到這樣，我有這樣的結果，不可。我要來學善，不可以被惡影響過去。這就是我們都要感恩，叫做善解、包容、感恩。

時時我們的內心有這「三念」，我們就是以佛所說法，我們這樣來修行，自然我們就，「得出世甚深定慧」。因為我們的心不會受世俗牽引，我們知道什麼是對的，我們要勤精進；什麼是不對的，要時時謹慎、警惕，不要受人影響。這就是向善精進。我們謹慎在哪裡？六根。前面的經文，「舌相至梵天」，僅僅在舌相，那就已經涵蓋六根。

36:41⊙「舌相至梵天，身放無數光，為求佛道者，現此希有事。諸佛謦欬聲，及彈指之聲，周聞十方國，地皆六種動。」《法華經如來神力品第二十一》

六根、六塵、六識，這都是在六根之中，外面有六塵的境界，當中有六識的感受。所以這個六根以舌來作代表，說一個舌，那就可以涵蓋一切。特別舌根它就是說法，說法的道理已經透徹到梵天了；梵天就是清淨無染的意思。前面，過去我們都有解釋。「身放無數光」，清淨就放光。

「為求佛道者，現此希有事」。佛陀要讓大家更加攝受那個心，心不能散，你要聽法，好好看清楚，法，神通變化，上徹梵天，下徹地獄，無處不有，法的神通變化。所以「為求佛道者，現此希有事」。你們真心想要求法的人，你們要透徹了解，相信這個精神。我們的心念回歸到我們的真如本性，這種一貫，清淨無染。

所以「諸佛謦欬聲，及彈指之聲」。大家靜下來的時候，出一個喉嚨，喉嚨的聲音，是要報知大家，開始要再說法了。「彈指」，歡喜，佛陀又要說法了。已經靜下來，大家的心都靜了，靜了一段時間，佛陀又開始要再說法，大家很歡喜，所以有這樣的聲音，等於是報喜與心喜。

所以「及彈指之聲」，周聞十方(國)」，這個聲音不是只在我們的範圍，這個歡喜的心已經通徹天堂了，四方八達；天上、地下都歡喜了，所以地皆六種震動。這是前面的經文，再下來的偈文又這麼說，

40:48⊙「以佛滅度後，能持是經故，諸佛皆歡喜，現無量神力。囑累是經故，讚美受持者。」《法華經如來神力品第二十一》

這也是偈文，以佛滅度之後，能夠持經的人開始要讚歎。佛如果滅度後，你們若將這個法好好受持，好好傳下去，功德很大。聽佛的本懷，發揮他的智慧，將這個真諦理，這樣暢他的本懷來傳達給人間。人間能去描述出佛陀的本懷，真實法，功德很無量。所以讚歎持經的人，所以「讚美持經」。

42:11⊙以佛滅度後，能持是經故：讚美持經。因諸菩薩，於佛滅後，發誓弘經。

「因諸菩薩」，於佛滅度後，「發誓弘經」。大家都有發願，佛陀若滅度之後，我們絕對立誓要來弘揚這部經典。

42:54⊙諸佛皆歡喜，現無量神力：一時謦欬，同發善音；俱共彈指，明讚其德。

「諸佛皆歡喜，現無量神力」。諸佛當場聽到，大家願意用心傳法，當然諸佛就要表達歡喜。所以這謦欬聲，表示大家歡喜。「同發善音」，同一種發聲，就像現在大家在連線，連線說話，後面都會向我發願一下；發願，大家聲音合齊，就是同樣的音聲，很整齊發出來。所以「同發善音」，同樣的道理。

「俱共彈指，明讚其德」，發這個聲音出來，大家互相讚歎。是啊，我們就要這樣共同來發願，發願將佛的教法傳在後世，彼此讚歎，互相彈指來讚歎、歡喜。所以「囑累是經故，讚美受持者」。

44:59⊙囑累是經故，讚美受持者：顯持經功德，如虛空無邊。為欲囑累是法華故，發言讚美能受持者。

這就是顯示出持經功德，「如虛空無邊」，很大。虛空有多大，持經的功德就有多大，無邊際。「為欲囑累是法華故，發言讚美能受持者。」這些都為你們白話化，差不多看很清楚了。下面經文再一段說，

46:04⊙「於無量劫中，猶故不能盡。是人之功德，無邊無有窮，如十方虛空，不可得邊際。」《法華經如來神力品第二十一》

這已經這麼淺顯跟我們說，無量劫中要說這部經的功德，用很長的時間說不盡。

46:44⊙於無量劫中，猶故不能盡：縱經塵劫，讚不能盡。以下十二頌頌咐囑。

「縱(經塵劫)」，縱就是直，從最頂端一直到最下，這個時間還是永遠都說不盡，「讚不能盡」，要稱讚它也不能盡。用直說的，時間這樣一直說下去，說不盡，所以「讚不能盡」。以下有十二頌經文，都是同樣，同樣在讚歎持經的人。

47:55⊙是人之功德，無邊無有窮：是持經人所得功德，無有邊際亦無窮盡。

這就很坦白，就是這裡表達持經，大家讚歎、歡喜的聲音。

48:18⊙如十方虛空，不可得邊際：虛空無邊，持經功德亦復如是。

我們就知道聽經要入心，入心我們要能夠入行；入心、入行要入德，這要身體力行。我們若有入心、有入行，才堪得起人家來讚歎，否則讀經只是讀經，讀了忘記了。大家共聚一起時，誦經很整齊，經誦完了，還記得嗎？字字句句都被風吹過去，沒有留住一字、一句在心中。讓你這一輩子都在讀經都沒有用，讀經、誦經是要讀入心。

不過，在勸持的時候，只要有經在那裡，那個地方就是像寶塔，有人願意將這部經讀出去、誦出去就被讚歎，功德大。而我們如果顧名思義，我們若能身體力行下去，這豈不是功德更大呢？

各位，聽法入心，用在日常生活，己得；自己得到。意識，這個藏識收納進來，從我們第八識淨化，用經文來淨化我們那個污濁的識，能夠日常生活中，都是利益人群，都是沒有污染的煩惱，就能夠回歸到我們的第九識。

總而言之，句句、字字都要回向於佛陀所說法那個原意，就如佛直接向我們說話，如佛直接帶我們修行，要有這樣的感想。常常自己想要說這句話，就一直回歸到二千多年前佛陀的時代，佛陀講經那個靈鷲山的環境是如何？

就是心回歸到那個地方，去體會那個地方到底是如何，盡量將心意要用很虔誠，敬佛而佛在，聞法而法在，這就是我們敬重三寶，我們才有辦法心入那個境界。所以我們聽法要聽入心，時時也要多用心。

～證嚴上人講述於2020年5月27日～