《法華經 如來神力品》和敬至誠 致願一志 - 第1764集

時時用心，攝心為一。一念表示專，專心。

01:00⊙「一念表專心，一志立誓願，雙掌合和敬，亦就是至誠；誠懇慇懃敬，致願無二志」

我們用心來體會，一心一志最誠懇。修行，修行若沒有誠、正、信、實從內修，要如何外行慈、悲、喜、捨呢？我們要從內心開始。

看看這段文要告訴大家「一念」，我們必定分秒在這一念間。一念就是表示心要專，不要有雜念，所以專心一念，這是修行所要用的功夫。你有一心才能建立一志。我們來修行有目標，你一心一意是要立一個志願。這個志願不是短時間，是永恆，是一生一世，是生生世世。所以必定要立誓願，心志沒有移轉，這叫做「一志」。

我們內心的虔誠，一念、一志、一心，我們外行要表達出來，雙掌合十為和敬。我合你，你合我，雙手合齊，又再五隻手指頭、五隻手指頭，十指合一沒有雜念心。彼此和合，雜念歸一，叫做「雙掌合和敬」。我們合和互協，彼此若沒有和敬，無法道業互相成就。

修行不是一個人的事情，修行就是要和合起來，叫做修行眾。三人以上叫做「眾」。我有修養嗎？那就要有其他的人與我來合和，或者是我去合和他人，彼此合和、互相見證，所以叫做眾。兩個人有合，有合、有和嗎？有還是沒有？第三個人來見證，「有，很合啊！無有偏差。」這必定三個人以上，叫做眾，合和眾。

我們修行不是我行我素，我行我素修不到行。是我在做，你看我心生歡喜，我看你，感恩。因為我要做的事情你與我合和，互動、合作，做得很整齊，這是彼此，是啊，做這麼美，和合，美的事情，我們需要從合和互協開始，這就是表示彼此尊敬。要不然，「拜託你！」再三再三的拜託，但是不理不睬，這豈有合呢？這樣豈有和呢？豈有互相呢？能協力起來嗎？沒有合和互協，凡事不成就。

人人在一起，要改自己，一再被更正，一再不改，那這樣就永遠都無法，會合一心一志；無法會合一心一志，那就是無法和眾。所以也就是說我們要表達得出至誠，日常的生活中人與人，我們所做的事情必定要以至誠，專心一志，和敬、要至誠。能夠這樣必須要再進一步提起「誠懇慇懃」，彼此之間你敬重我、我敬重你，是從內心那個信實。

這種的信實誠正，是從內心那個懇切，慇懃的懇切，我們都無虛無假，所以誠懇、慇懃、互敬。若能夠這樣的團體不知道有多美，如果能夠這樣，表示出人人共一心志，互相「致願無二志」。我們在修行，我們在佛前，要表達出來的，就是眾人全都有這樣共同一心一志，和敬至誠、慇懃恭敬。

這種的心在佛前展現，供養佛陀，這種的虔誠，「致願無二志」，我們大家都是這樣。這就是我們每天上大殿禮佛，一定要有這樣的心。而且處眾入群，也需要這樣的心志，彼此之間這是多麼的重要。平時的生活，若拿出這樣的心，我們叫做大修行者。大修行者，我們就是要好好看，誰是真修行者。

在我們修行群中，過去、現在，看過去的過去，釋迦牟尼佛的修行的再過去的再過去，無量劫之前，在群眾中修行，在像法那個時候，那就是五濁惡世，濁氣很重的時候。這個時候，眾生的心已經開始不重法，有法的名相，有法，就是人心求法、求知、求證的心態，慢慢淡薄了，輕視了佛法，身體的形象、威儀規矩就會慢慢懈怠了，鬆懈了，慢慢形態惡相，沒有威儀，規矩也一直不見了。

修行人心散亂，無法收攝一心一志，就是這樣散漫、貢高，只是展現一個出家的形象，並沒有修行的內質。這個時候就是叫做五濁惡世，眾生垢重，眾生互相製造無限量的煩惱，一直將我們的正法這樣一直抹殺掉，佛法到這個時候，人心已經不看重佛法，不只是不看重，已經輕視了，蔑視了佛、法、僧的形態，所以不尊重，很慨嘆。

不過那時候，常不輕菩薩他就是發心立願，他志在學佛，學佛、禮佛，禮佛、敬人。他不是只有身在那裡禮佛，學佛用口頭誦經，不是，他是禮敬。因為像法那個時候，佛像、經典都很具足，留下來的佛法，誦經、念經大家都會，就像我們現在。但是他專心，就是這樣對人很恭敬，他對人，看到人，他就會遠遠看到，他也趕快跑去前面，去恭敬、去禮拜他，常常口頭都一直讚歎人家，讚歎、恭敬、讚歎，這就是那個時候的常不輕。

16:47⊙「常不輕菩薩，顯佛知見，入如來室，著忍辱衣，坐法空座。一大事因緣，處世行六度，入人群應化，隨根機施教。」

常不輕菩薩他在那個時候，其實他的修行內涵，雖然你看他表達上都是恭敬、尊重、恭敬，不論別人對他如何，他還是一樣讚歎、恭敬、禮拜，其實他的內心已經是「顯佛知見」。讚歎大家，那就是他打從內心的殷勤的誠意。佛的知見，那就是見人人本具佛性，相信人人修行能夠成佛。

佛陀他就是見佛性，「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智性。」釋迦牟尼佛成佛，豈不就是這樣說嗎？那時的常不輕菩薩就是這樣，顯佛的知見，「大地眾生皆有如來智性」。你們現在大家穿起這套僧服，有心，說名稱修行，你們將來也會成佛，要好好人與人之間互相合和、和敬，對人表達的就是這分的虔誠。

他用他的身行來教導。可嘆！可憐的是那群很我慢、自大的出家人。他們對著這種這麼低聲下氣、恭敬、禮敬，大家看久，他們就輕視，才會侮辱他。又常常聽到常不輕對大家都說：「不敢輕視你，你將來也能夠成佛。」所以大家很傲慢，「我為什麼要讓你這樣來為我授記呢？你為我授記未來我成佛，我何必讓你為我授記。」就是很傲慢。

那群人看不起，但是常不輕他還是依佛知見，他所修的是「入如來室，著忍辱衣，坐法空座」，諸法空為座了。你如何罵我，如何侮辱我，跟我一點都沒有關係，因為我的心如如不動；我的看法，眾生皆有佛性，我不會輕視你。不論人家如何罵，或者是拿棍子要捶打他，或者是拿石頭要來丟他，他都沒有關係，「唉！人生遊戲嘛。」總是跑得遠遠的，閃避過去，還又要回過頭來，遠遠還要向他作禮，還是恭敬，高聲又向他讚言：「我不敢輕視你，你還是將來會作佛。」

常不輕菩薩已經是「入如來室」了，他對人經常就是這樣，著柔和忍辱衣，他就是這樣這麼的忍辱，對人，看他的表態，看他的身心一致，內忍、外行，這叫做「忍辱衣」。我們內心很忍，忍的功夫，忍而無忍成為空；我沒有執著在那裡，所以「坐如來座」。沒有你要打我的人，沒有你在罵我的人，這些都沒有。所以他「著忍辱衣，坐法空座」，這就是常不輕菩薩修行的過程。

雖然是這樣說，當然其中含著很大的意義，但是我們人要學這樣，做得到嗎？我們凡夫實在要做到這樣，有佛的知見，「入如來室，著如來衣，坐如來座」，我們有辦法嗎？這是我們要真的很用心。這麼淺顯的幾句話，我們聽得進去嗎？用得到嗎？有辦法受用，表達出這樣的行為出來嗎？身心一致，我們做得出來嗎？這是我們要反省。

常常說，尤其是最近(2020年)，我們要懺悔，我們就是要反省自己，這麼多的方法，我們受教、聽聞，我們在聽聞真的有受教嗎？我們若有受教，話說一遍，「我知道了」，舉一知十，當中的法都清楚。不是這樣說，將法譬喻一下、淺化一下，讓我們聽而已；淺化、譬喻，我們若接受下來，那就產生無量法，我們自己可受用。

我們就是沒有接受下來，今天也錯、明天也錯，天天無法合意，所以會錯了，所以就會無法合，這是很辛苦。人與人的人生，總是我們要學會佛見，「顯佛知見，著忍辱衣，坐法空座」，我們若能這樣才有辦法和合群，為天下做好事。

所以這個好事，就是佛陀來人間對我們的教育，那是一大事，「一大事因緣，處世行六度，入人群應化，隨(根)機施教」。這就是佛陀來人間教育我們眾生，要有這樣。就如佛陀他開始修行，釋迦佛也是常不輕菩薩。常不輕菩薩在釋迦佛成佛以前的以前無量世，他修菩薩行時，就是如剛才說過的，那樣的涵養修行。

這累積來，已經因緣成熟，為一大事，已經因緣會合一大事，那就是來人間「處世行六度」。來人間目的一個，就是要在這個世間，那就是行六度；六度展開就萬行，所以叫做「六度萬行」。菩薩很忙，就是行六度，想要做的事情千千萬萬，所以叫做「六度萬行」。

所以佛一大事來人間，「處世行六度」。他就要入人群去，萬行來應化，隨機施教，隨這個根機來教育。唉，教育人很辛苦，受教的人若不了解，永遠就無法成就。大家要很用心，學佛要用心勤持。所以「常不輕恆勤修」。

30:31⊙常不輕恆勤修，敬恭懇誠禮拜：我不敢輕視汝，汝等當得作佛。

我們要了解常不輕，他是過去生中，就已經無法去計算了，這是過去無央數劫以來，他生生世世修行的過程。要用長時間，「恆勤修」，恆，恆就是永永遠遠無窮盡，過去、現在與未來，這行不間斷，就是這樣很認真勤修，很認真。

「敬恭懇誠禮拜」，他一向的修行就是這樣非常的恭敬，非常懇誠的禮拜。那種對人都是這樣，很恭敬、很敬恭，看人就是恭敬、貼貼切切的謙卑。這種敬恭懇切，身行的禮拜，就是常不輕。常常一句話，就是這樣向人讚歎：「我不敢輕視汝，汝等當得作佛。」

這就是常不輕，不只是今生此世是這樣，過去生的過去生也就是全都這樣，這是常不輕不二法門，就是不斷對人的恭敬、懇誠的禮拜。我們就能夠知道，現在的釋迦牟尼佛過去的修行是如何修過來的，舉一反三，所以大家應該很清楚。

要解釋的實在是很多，不過時間總是分秒不留人，釋迦佛修行也是很把握時間，所以我們現在也要把握時間，直入經文。〈如來神力品〉我們這時候開始，過去〈常不輕菩薩品〉，我們已經結束了，常不輕菩薩的德行就是這樣修過來。現在我們入經文來，從經文開始就是這樣。

34:34⊙「爾時，千世界微塵等菩薩摩訶薩從地涌出者，皆於佛前一心合掌，瞻仰尊顏而白佛言：」《法華經如來神力品第二十一》

這文字這樣讀過，經文，我們現在要知道，「爾時」，很多菩薩這樣忽然間湧現出來，是千世界的微塵。就像我們臺灣(本會)現在常常就是與全球慈濟人在視訊，原來我們的生活不是只有在臺灣這樣這個範圍，原來有二百多個國家(地區)在地球上。這就是佛的時代，佛陀的智慧，他要表達的不是只有這個地球而已，這個地球以外，還有無量如微塵等數的世界，有這麼多的菩薩全都從地湧出。

其實這是在表示虔誠，每一個人內心地都有無量數的生命，我們專心一致，身心諸毛孔中，我們全都有我們說不完、數不盡。常常聽到醫界的人說，腦細胞是無法去測量、計算，不知有幾兆、幾兆，不是只有千百而已，那是用兆的數，兆、兆的數，那就是用千萬億億億的數字，我們腦的細胞，細胞就是表示活的東西。

佛陀在說的千萬億的世界，就是表示這樣的生物，總是無量的世界，這全都湧現出來，就是我們滿身的細胞全都豎立、虔誠起來的意思。有這麼多菩薩，都是打從內心，那個虔誠是一心一志，雙手合掌，十指合一，都整個合起來，那個虔誠這樣表達出來。

38:45⊙爾時，千世界微塵等菩薩摩訶薩從地涌出者：是時從地涌出之菩薩，虔誠懇請佛廣說是經。

「從地涌出之菩薩」。這就是我們整個身心合一，這麼的「虔誠懇請佛廣說是經」，一心一志，很虔誠來懇請，懇請佛講經。講哪一部經？《法華經》。不僅是娑婆世界，所有、所有世界的菩薩就是這麼的虔誠，湧現，一心一志，懇請佛來講說《法華經》。

40:03⊙微塵：猶言無數。言當於釋尊及分身佛滅度之處，受持供養是法華經，並為人廣說。

所說的「微塵」，就是無數。「言當於釋尊及分身佛滅度之處」，釋尊、分身佛，那是要說多少？生生滅滅，這到底多少的地方？「受持供養是法華經」，就是無處不在的意思。因為佛滅度之處，佛到底幾生來人間？無法計算。他滅度的地方在哪一個地方？若要說今生此世，那就是在印度，在尼泊爾。但是我們在這麼遠，世間這麼大。

我們現在就是說，在我們虔誠的地方，就是佛陀他要講法的地方。所以我們要用心，心念，佛陀在那個地方，敬佛而佛在，佛陀滅度在那個地方，提醒我們人生無常。佛陀也現生滅相來教育我們，所以我們的內心要常常有這種滅。佛陀的入滅，那就是表示永恆，就是再來生。這種生生不滅，生滅如一。這就是我們要去用心，所以才叫做「諸法空為座」，無生無滅，生滅如常，這就是要表達的意思。

所以在那個地方，「受持供養是法華經」，不分地方，無處不是佛陀的生滅處。所以我們就是要虔誠，《法華經》在，佛在，這我們過去也說過了。所以我們若了徹其中的道理，我們到處都可以去為人說法，聞法、傳法、說法，這也是〈常不輕菩薩品〉時也說過了。每一品都一直說過來，還是聽法、說法、傳法，任何一個地方。

所以這些菩薩，「皆於佛前一心合掌，瞻仰尊顏，而白佛言」。

44:03⊙皆於佛前一心合掌，瞻仰尊顏而白佛言：大眾皆以尊敬瞻仰，一心合掌白佛。

現在大家在這個地方全都是很恭敬，這樣瞻仰著尊顏，很虔誠，一心一志，懇切，非常的殷勤、懇敬，這樣仰面向著佛陀，要向佛表達。這就是我們大家要知道，學佛一項就是要很恭敬心；沒有恭敬，學什麼都不會成。「我知道了，知道了、明白了。」你知道什麼？明白什麼？光是這樣不夠，不只是不夠，口頭說一說，什麼都沒去感覺到，只是嘴皮子說一下，什麼都沒感覺，這樣就是無法精進。

「大眾皆以尊敬瞻仰，一心合掌白佛」。這是前面經文之中這樣表達，要叫我們大家要虔誠。聽法，聽法入心，入心要身體力行，這才是真正聽法。聽法進去，我們要再向人說，我們要再去傳。法的道理，叫做「真諦」，無處不在，無人不是我們要度的人，沒有一個人不是能夠接受我們的法，每一個人都能夠接受我們的法。

所以只要我們知道了，我們認識了，我們有身體力行了，我們說給他聽，自然他相信；我們說的話，他一定聽得進去，會受度。來人間，我們就是要度人，這是佛陀的教育，所以請大家在經文之中要用心體會。說起來很淺，要去了解、分析它很深，不過這樣簡單譬喻的說法，請大家要一入心，還得要多用心。
～證嚴上人講述於2020年4月27日～