《法華經 化城喻品》 - 言有法 行有則 - 第1011集
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⊙悲智宏遠無物不受其化，廣化一切天人稱運慈心，施教五乘而不失其機宜，言中有法則行儀天人師。
就說「悲智宏遠，無物不受其化」。諸佛人間化度眾生，時間很長久。不只是釋迦牟尼佛，所有諸佛，修行過程都是要很長久的時間。〈化城喻品〉就跟我們說起了，多長的時間呢？很長啊！多久？塵點劫，無始以前的無始，就是這麼長遠。
諸佛修行的過程就是長久，尤其是悲智，那個悲心、智慧就是這麼開闊，時間有多長，他的悲智就已經有多長了，多高、多麼徹底，空間有多廣，悲智就普遍。不論時間、空間，總是悲智宏遠，遍及人間一切，所以「無物不受其化」。所有，不論是天、人，甚至四生五道，無不都是受佛所感化。
所以道理，只要是有理，無不都是叫做覺道。稱覺稱道，就是有道理，我們了解，這都叫做覺道。這個道理，有的人迷迷糊糊，不知道理是什麼，還是在無明中，違背道理而行。也有人就是就道而行，守法則、守軌道，按照道理，這樣在人間，自受還要教人，守住道理，行正道。這就是理，有理，體悟，能體會去了解，這無不都是覺道。
而這覺道是歷年來，不只是歷年，歷久以來，無不都是這樣道道相傳，有道傳，道理才會存在，所以不論是任何多久的時間，佛法都是歷久常新，這就是我們要傳道的目標。所以傳道，道的內容就是慈悲、智慧，這就是有道。撥開了慈悲、智慧，這樣就無道了。所以，慈悲、智慧，是歷久以來常住。
我們人人本具的佛性，人人「人之初，性本善」，任何一個人，都有這樣的道理而來。只是我們真的在生活中，熏習的習氣不好，那就是煩惱、無明，使我們背道而行，這就是缺了道的傳承。這個道若能較多人去傳，人人守志奉道，自然這個世間就是這麼順暢，無不都是，人間覺悟的道理，無不都受化，全都受化了。可悲的就是，欠缺這分傳道的精神。但是佛法永在，說「無物不受其化」，只要道理永遠在人間，不論什麼時候，道理遇到有緣人，自然就能受感化。
「廣化一切天人，稱運慈心」。若能這樣，在人間，法是常住不變，有緣的人，因緣會合，自然就一切天與人，不論富有或者是貧窮，不分貴賤，因緣會合了，自然就能度化。這種「廣化一切天人，稱運慈心」，這種法無障礙，讓我們稱心如意，接受這個法，那就是慈。
慈，常常說過了，是人生的福。人人若有道理，知道理，按照道理，不是少數人，是人人，人人能夠接受到慈，慈心運用人間，這樣叫做造福人群。人與人之間互愛、互動，這就是最幸福的人間，彼此造福，這叫做運慈心，「稱運慈心」。
這必定要，「施教五乘，而不失其機宜」。施，就是布施，去教化，要展開教化。要教化什麼呢？是運慈心。人人都是這樣，將這個慈心運轉在人間，在五乘。什麼叫做五乘呢？佛陀所施教，沒有超出這五乘。即使是天、人，佛陀對人間說法，人間能夠接受佛法，了解道理，自然增長大愛，守五戒，愛心開闊，這是對人的教育。
在人間教育除了守五戒，自然他要再行十善，對佛陀的教法信受奉行，守五戒又行十善，這樣叫做天乘。守五戒，這就是人乘。行十善法，這就是天乘。再者就是聲聞、緣覺、菩薩乘，這稱為五乘。聲聞、緣覺、菩薩，常常說了，其實聲聞也是人，天也從人修的。唯有在人間能聞佛法，而且能法入心，甚至身體力行，運慈心，悲智雙運。
在幸福的人間向他施教，教育守護這念善心，能造福人間，這叫做運慈。人間有苦難，及時去拔苦，這叫做啟悲，運慈啟悲。悲智雙運，啟悲運智，用智慧要如何去救度眾生，從眾生的苦難，「苦既拔已，復為說法」，又是再運慈施教，這就是我們教育的過程。佛陀來人間不失其機宜，眾生是什麼樣的根機，佛陀就應機說教，眾生有什麼樣的苦難，佛陀就以眾生的苦難，運智慧去拔除他的苦，這就是佛法在人間。
所以「言中有法則」，佛陀開口動舌，所說的教法都有法則在，有法、有規則。佛陀在人間，他既然教人人，教導人人能守規戒，他自己本身，他是以身作則，他是人間的典範，所以他的行儀，又是天、人視為師，天人師。
釋迦牟尼佛，十號之一也是「天人師」。是他的行儀能教化天與人，不只是說而已，他的舉止動作，所有的身行，無不都是天與人的模範。所以講話，言中有法則，而行呢？行中有威儀，那就是天人師了。這是佛陀化度人間，不只是釋迦佛，佛佛道同。
但是，佛在人間，也是常常都受到很多的困難。佛陀的僧團中，提婆達多，大家都知道了。有一時候，佛陀在王舍城裡，那時候，提婆達多開始，看到佛陀這麼多人，愈來愈多人的敬重。他本身就是希望，他是與佛同族，也是佛的堂兄弟，與佛平輩，王子之一。出家了，佛陀是太子，成佛了，他是王子，也出家了，他以他的才能，聽佛的教法，他全都了解。
雖然是了解，對佛法了解，生起了傲慢的心「佛陀能受到這麼多人的尊重，而我對佛法，我也已經了解了，我也應該能自己來領導眾生，我也要稱佛，讓人認為我是覺者，我也能被人尊重。」
但是，人人所公認的，是一位大覺者，釋迦牟尼佛。所以提婆達多，他就去唆使阿闍世王，這個過程以前說過了，阿闍世王就一直偏護提婆達多，提婆達多說什麼話，他就是怎麼聽。所以他就向阿闍世王說：「王舍城這麼多人都一直供養佛，你下一道指令，叫所有人民停止供養佛，看看佛他有什麼樣的神通廣大，能夠領導僧團如何生活下去。」
阿闍世王聽提婆達多的話，真的下一道指令，聖旨就傳下去：僧團出來托缽，家家戶戶禁止布施飯食。大家對這一點非常的憤怒，大家很不捨，不過不能違背國王的傳令，違背就是犯法了。所以，那時候，全國的人都很憤怒，也很擔心佛的僧團，要怎麼生活呢？人人心的憤怒、悲慟，天地搖動了。
帝釋天感覺到，為什麼？為什麼大地震動呢？是什麼因緣呢？他就趕緊來觀察。原來大地眾生，為了佛陀受阿闍世王禁令，僧團無法托缽，生活受了很大的限制困擾。所以，帝釋天(主)，他就率領了他的天眾，用了很豐盛，用銀盤、金盤、一切寶物盛飯食，很美味的飯食，從天而降，莊嚴的氣氛，來到佛前供佛。同時向佛求，求佛陀：「是不是能讓我，諸天終身供養？」佛陀默然，沒有答應。
天帝釋看到佛陀沒答應，「不然給我五十年的供養？」佛陀還是默然。「要不然，五年好嗎？讓我五年的供養。」佛陀還是沒答應。「不然五個月？」也是沒答應。帝釋就說：「不然至少給我五天來供養。這五天的時間，接受我帝釋與諸天人，來造福，來供佛？」佛陀歡喜接受了。
就在這五天裡，每天，天人供佛，那種每一天中午時，全城都有這樣的瑞相。那一天，第五天，阿闍世王在樓閣看到了，「怎麼這麼莊嚴啊！這種瑞相從天降，降落在祇園精舍，這到底是什麼因緣呢？」旁邊的大臣就說：「五天了，必然是天(主)來供佛。」那時候，阿闍世王自己內心很懊惱，提婆達多在他身邊，他就責怪提婆達多：「你怎麼這麼毒，要我下這個令，佛的僧團不得受我的人民供養。看看，大地震動，以為是什麼事？原來是人民的悲怒，感天供佛的心。我這樣聽你的話，不對了。」
他趕緊率領大家，不顧提婆達多的語言，他就往佛的道場去了。到了精舍，向佛懺悔，下這道指令是錯誤。身邊的大臣，就趕緊向阿闍世王說：「請大王是不是廢止這道指令呢？能讓全國的人恢復供佛。」「那當然啊！全國人民能造福供佛，這是全國的福啊！」就這樣，佛陀也歡喜為國王、大臣說法，大家皆大歡喜。
這道指令也已經取消了，就這樣恢復了僧團的生活，恢復了全國都能夠供佛。這就是佛陀在世，他在修行的過程，也常常會遇到人我是非，聽起來好像有道理，其實是沒道理。阿闍世王旁邊，若有這樣非法的人在身邊，所說的，他若接受，全國人民也是無奈何啊！
但是佛陀的智慧，悲智，看，天人要終身供養佛僧，佛陀沒答應；五個月，佛陀也沒答應；五天，可以。這是不是佛陀希望造福人群，讓大地眾生人人有機會，來接觸僧團、接觸佛，供佛及僧，這是佛的悲智弘願。自古以來累世度眾生，就都一樣是這樣，這是佛陀運用智慧，在人間，眾生剛強難調伏。
看，提婆達多，也是在僧團裡，卻是背叛佛。就是癡迷，他驕傲，想要自己獨立領導眾生。無德，如何能領導眾生呢？光是有知識，沒有智慧，沒有德行，如何能領導眾生？所以將「是」反「非」，這就是我們人間，像這樣的人也不少，所以時時我們要自我警惕。佛陀的悲智宏遠，無物不受其化，他也是天人師的行儀，言中有法則，而且行儀度化人天，這是佛的福德。前面的經文這樣說：
⊙「其所散華，如須彌山，並以供養佛、菩提樹。其菩提樹高十由旬。華供養已，各以宮殿奉上彼佛。」《法華經化城喻品第七》
這我們昨天說過了。很多天人梵宮殿都來供佛，供佛同時散花，那個場面是多麼莊嚴啊！不只是供佛，也供樹，覺樹，因為佛在這個地方修行，在這個地方靜坐，在這個地方覺悟，就是因為有這棵樹。所以大家敬樹如敬佛一般，同時的供養。所以他散花散得，菩提樹雖然很大很高，從天降落的花，也是供在佛（菩提）樹上，鋪在大地，這個場面是很莊嚴。下面接下來(經文)這樣說：
⊙「而作是言：惟見哀愍饒益我等，所獻宮殿，願垂納處！時諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰。」《法華經化城喻品第七》
這段(經)文很簡單。這樣散花之後，諸天還是希望再供養、再供養，所供養的，他們就是獻宮殿等等來供佛，那分虔誠的心，因為佛陀所說的教法，讓他們的心開意解。身外的物質是有形無常，唯有真理入心，心靈的財富，這才是真正富有。
所以在這個地方，天人還是要求法的心、比求名利，有形的物質，還更強烈，所以求法、求道理，比求物質的心還更強烈，所以他們就說「惟見哀愍」。物質再多也是不夠，最重要的，我們所需要的，就是道理來覺悟，所以叫做「惟見哀愍饒益我等」，「願佛見憐，利益我等」。
⊙而作是言，惟見哀愍饒益我等：願佛見憐，利益我等。
唯有道理，我們能透徹了解，所以我們要再供養，將宮殿的一切一切，都來供佛，請佛要哀愍。哀愍，就是無常的人生，他們所要得的是永恆的覺悟，不是要停滯在無常的天。天福享盡，他也要再墮落人間；人間一不小心，煩惱無明一起，同樣要墮落三惡道。所以覺得享受的一切都是無常，希望要求的是永恆的道理。所以請佛哀愍，希望饒益大家得到永恆。
所以「時諸梵天王」，這樣說完之後，又再重複，在佛前「一心同聲以偈頌曰」。前面這樣說還不夠，還是重複用偈頌的文，來請佛接受供養，「願佛見憐，利益我等」。「所獻宮殿，願垂納處」，希望我們所要獻出來的，請佛陀慈悲納受。這就是表示至高無上的虔誠。
⊙所獻宮殿願垂納處：如我所獻寶飾宮殿，願佛垂慈，為之納受。納處：留。
願，就是很虔誠的願，希望佛陀慈悲接受，這就是用虔誠。其實佛就是知道，他們的虔誠就對了，佛陀生活本來就很簡單，三衣一缽，一缽千家飯，哪有再接受宮殿等等，物質的供養？當然是沒有。不過，諸天的心意，佛陀領納他們的誠意。所以梵天王他用偈文再誦，所以再次表達他們的誠意。
接下來的經文這樣說，「世尊甚希有」，這是重頌的偈文。前面用長行文說完，再重複一次，用偈文再重複說：
⊙「世尊甚希有，難可得值遇，具無量功德，能救護一切，天人之大師，哀愍於世間，十方諸眾生，普皆蒙饒益。」《法華經化城喻品第七》
「世尊甚希有」。我們常說，多久多久，才能夠一尊佛出現人間。大家都清楚了，所以世尊要經歷過這麼長久，在人群中生生世世度化眾生。這種長久的世界，世尊當然是甚稀有，是世間所稀有，所以「難可得值遇」，要遇到佛是這麼不容易。
⊙世尊甚希有，難可得值遇：佛智佛德，及以相好，世所希有，過久遠劫，時乃出現，難可遭逢。
「佛智佛德，及以相好」，就是一定要累世累世修來，才是「世所希有」。佛的智慧、佛的德性、佛的形象，全都是累世修來。我們要長成什麼樣子，都由不得自己，要怎樣叫做莊嚴？結好人緣，有投人的緣，這就是大家看了，大家歡喜。要能大家看了，歡喜、尊重，實在是「世所希有」。這都是要有德行，要有福、有德，才有辦法得到這樣，人見人歡喜、人尊重，這是「世所希有」。
所以「過久遠劫」，長久的時間，「時乃出現」，時間在過都很長久，「難可遭逢」，要遇到不那麼容易。「具無量功德，能救護一切」。
⊙具無量功德，能救護一切：明行足也，善能普度一切眾生。
累生累世都是這樣「明行足」。佛的十號(之一)「明行足」。明行足，那就是福慧雙具，他有福、有智慧，就是來來回回在五道四生，來來回回在救度眾生，投入人群，所以「善能普度一切」。明行足，福慧雙具，來來回回普度眾生。「具無量功德」，所以一切的功德都具足了。
⊙具無量功德：讚悲心。道成曰德。兩利曰功。數不可知曰無量。稱法界理，無飢無歉曰具。
「讚」，這是稱讚悲心。具足一切的功德，(度)眾生，造福人間，讓世間能和平，社會能祥和，眾生有苦難，去拔除他的苦難，這就是我們人人要稱讚，佛的德是具足了悲心。慈悲，同體大悲，將眾生視為一子，同體大悲。
所以「道成曰德」。他有這樣的德行，就投入人群中來來回回，長久的時間，完全造福人間，拔除苦難，這就是他的德。所以「兩利曰功」。內要有修行，這叫做功；外要身體力行，這叫做德。所以這種的功德。
「數不可知曰無量」。稱法界的道理，沒有飢歉，(沒有)歉處，就是很具足。這就是修行所得來的，完全很圓滿，沒有欠缺，已經很圓滿。
所以「能救護一切」。就是「悲救弘遠」，他的悲心，救度眾生的宏願，實在是很長遠，歷劫以來，長久。「無物不受其化」，在五道四生，沒有眾生，他漏掉。
⊙能救護一切：悲救弘遠，無物不受其化，曰救一切。
所以我們常常說「無餘修」。無餘修，就是沒有漏掉這種修。愛，就是全都沒有漏，不分國界，不分種族，也不分宗教，愛的力量就是遍布一切。這就是悲心救護一切，也是悲心宏大，很宏遠、很長很久的時間都是這樣救護一切。所以「天人之大師」，就是「讚慈心」。
⊙天人之大師：讚慈心。範圍五乘而不失幾，曲成六道而無所遺，言有法，行有則，曰天人師。
剛剛說的是悲，同體大悲。「天人之大師」，就是讚慈心。天人已經很有福了，沒有苦，所以有福無苦。但是福，道理若不徹底，還是同樣有限量，壽命再長，也有一天自然法則也是凋零，福再大，福盡同樣還是要再墮落。所以佛要再說道理讓他了解，真理入心，永恆的覺悟，這才是真正天人所需要。
所以天人無苦，不必用悲心，但是天人有欠缺的，就是道理還不很具足，所以需要讓他們能增長他們的智慧，讓他們能體會真理，永恆無缺，這叫做慈心。所以，他的範圍，我們剛剛說過，不離開五乘，就是對人的教育、天的教育、聲聞的教育、緣覺的教育、菩薩的教育，這叫做「五乘」，不離開五乘。
也「曲成六道而無所遺」。不論在五道、六道，六道就是多一個阿修羅道。但是我們在《法華經》裡，完全將阿修羅，都混在其他的五道。阿修羅就是愛發脾氣，雖然在天界，有天福無天德，所以，未將他列入，他是普遍在五道中。所以說「曲成六道」，其實是五道。而無所遺漏，哪怕阿修羅，也沒有將他遺漏了。說五乘，即使是阿修羅，同樣在佛陀的感化中，所以叫做，六道無所遺，沒有漏掉。
「言有法，行有則」。言中有法則，行儀是天人師，我們剛才說過了，所以這就是愛的力量。所以「哀愍於世間，十方諸眾生」。希望佛陀的愛能憐憫世間，甚至十方的眾生。「慈哀憐愍」，這是大家所期待、所尊重的佛陀，他的愛，他的悲憫，所有的眾生。
⊙哀愍於世間十方諸眾生：慈哀憐愍世間眾生。十方世界，三乘九道的眾生。
「十方世界三乘九道的眾生」，人人都能承蒙佛陀的愛，能接受道理。所以「普皆蒙饒益」。
⊙普皆蒙饒益：三惡業苦，因光攝而即息，五性沉流，借慧棹而登岸，故曰普皆蒙饒益。
三途的苦難眾生，三途，知道了，地獄、餓鬼、畜生，所以「因光攝而即息」。在這三途裡受苦難中的眾生，也能承蒙這道光，就是道理，這個光照耀。
我們前面的(經)文，不是說過了，一道光，哪怕是幽冥界的眾生，也忽然光亮起來，忽然人與人能互相相見。過去都是黑暗的，忽然一道光，能夠互相見，互相相見。這就是真理，真理能普照到人人的心地。
所以「因光攝而(即)息」，因為三途是苦，有了道理入心，自然地，雖然受苦中，心有道理，自然了解因緣果報。外境雖然是苦，內心，他能了解。也常常聽到，「人生就是苦啊！佛法不是這樣說嗎？就是因緣啊！欠多少的惡緣，我們就要趕快還人。我們有餘的時間，就趕緊造一些福，盼望於來世。」我們也常常聽到人這樣說。
所以在「五性沉流，借慧棹能登岸」。借慧可以讓我們登上彼岸。慧就是平等，借這個平等的慧。「法如筏者」，法就如竹筏，從此岸的苦渡到彼岸，安定的地方去，就是借智慧，這樣讓我們很平安，能夠踏上彼岸，故曰「普皆蒙饒益」。
我們眾生，真的是各人的境界不同，但是我們學佛，道理是平等，不分人類或者是動物，我們都是同樣的愛，何況是國界，何況是種族，何況是宗教等等，我們都要普遍，這叫做慈悲等觀。
這是佛陀他宏遠以來，很長久以前的悲智，這樣一直在人間付出，這樣在攝受眾生，教化眾生。眾生要用最虔誠的心來供佛，不是用物質，是要用誠意來供佛，接受佛的教法，付出於人間，這才是真供養者。所以時時要多用心。
～證嚴法師講述於2015年8月3日～
就說「悲智宏遠，無物不受其化」。諸佛人間化度眾生，時間很長久。不只是釋迦牟尼佛，所有諸佛，修行過程都是要很長久的時間。〈化城喻品〉就跟我們說起了，多長的時間呢？很長啊！多久？塵點劫，無始以前的無始，就是這麼長遠。
諸佛修行的過程就是長久，尤其是悲智，那個悲心、智慧就是這麼開闊，時間有多長，他的悲智就已經有多長了，多高、多麼徹底，空間有多廣，悲智就普遍。不論時間、空間，總是悲智宏遠，遍及人間一切，所以「無物不受其化」。所有，不論是天、人，甚至四生五道，無不都是受佛所感化。
所以道理，只要是有理，無不都是叫做覺道。稱覺稱道，就是有道理，我們了解，這都叫做覺道。這個道理，有的人迷迷糊糊，不知道理是什麼，還是在無明中，違背道理而行。也有人就是就道而行，守法則、守軌道，按照道理，這樣在人間，自受還要教人，守住道理，行正道。這就是理，有理，體悟，能體會去了解，這無不都是覺道。
而這覺道是歷年來，不只是歷年，歷久以來，無不都是這樣道道相傳，有道傳，道理才會存在，所以不論是任何多久的時間，佛法都是歷久常新，這就是我們要傳道的目標。所以傳道，道的內容就是慈悲、智慧，這就是有道。撥開了慈悲、智慧，這樣就無道了。所以，慈悲、智慧，是歷久以來常住。
我們人人本具的佛性，人人「人之初，性本善」，任何一個人，都有這樣的道理而來。只是我們真的在生活中，熏習的習氣不好，那就是煩惱、無明，使我們背道而行，這就是缺了道的傳承。這個道若能較多人去傳，人人守志奉道，自然這個世間就是這麼順暢，無不都是，人間覺悟的道理，無不都受化，全都受化了。可悲的就是，欠缺這分傳道的精神。但是佛法永在，說「無物不受其化」，只要道理永遠在人間，不論什麼時候，道理遇到有緣人，自然就能受感化。
「廣化一切天人，稱運慈心」。若能這樣，在人間，法是常住不變，有緣的人，因緣會合，自然就一切天與人，不論富有或者是貧窮，不分貴賤，因緣會合了，自然就能度化。這種「廣化一切天人，稱運慈心」，這種法無障礙，讓我們稱心如意，接受這個法，那就是慈。
慈，常常說過了，是人生的福。人人若有道理，知道理，按照道理，不是少數人，是人人，人人能夠接受到慈，慈心運用人間，這樣叫做造福人群。人與人之間互愛、互動，這就是最幸福的人間，彼此造福，這叫做運慈心，「稱運慈心」。
這必定要，「施教五乘，而不失其機宜」。施，就是布施，去教化，要展開教化。要教化什麼呢？是運慈心。人人都是這樣，將這個慈心運轉在人間，在五乘。什麼叫做五乘呢？佛陀所施教，沒有超出這五乘。即使是天、人，佛陀對人間說法，人間能夠接受佛法，了解道理，自然增長大愛，守五戒，愛心開闊，這是對人的教育。
在人間教育除了守五戒，自然他要再行十善，對佛陀的教法信受奉行，守五戒又行十善，這樣叫做天乘。守五戒，這就是人乘。行十善法，這就是天乘。再者就是聲聞、緣覺、菩薩乘，這稱為五乘。聲聞、緣覺、菩薩，常常說了，其實聲聞也是人，天也從人修的。唯有在人間能聞佛法，而且能法入心，甚至身體力行，運慈心，悲智雙運。
在幸福的人間向他施教，教育守護這念善心，能造福人間，這叫做運慈。人間有苦難，及時去拔苦，這叫做啟悲，運慈啟悲。悲智雙運，啟悲運智，用智慧要如何去救度眾生，從眾生的苦難，「苦既拔已，復為說法」，又是再運慈施教，這就是我們教育的過程。佛陀來人間不失其機宜，眾生是什麼樣的根機，佛陀就應機說教，眾生有什麼樣的苦難，佛陀就以眾生的苦難，運智慧去拔除他的苦，這就是佛法在人間。
所以「言中有法則」，佛陀開口動舌，所說的教法都有法則在，有法、有規則。佛陀在人間，他既然教人人，教導人人能守規戒，他自己本身，他是以身作則，他是人間的典範，所以他的行儀，又是天、人視為師，天人師。
釋迦牟尼佛，十號之一也是「天人師」。是他的行儀能教化天與人，不只是說而已，他的舉止動作，所有的身行，無不都是天與人的模範。所以講話，言中有法則，而行呢？行中有威儀，那就是天人師了。這是佛陀化度人間，不只是釋迦佛，佛佛道同。
但是，佛在人間，也是常常都受到很多的困難。佛陀的僧團中，提婆達多，大家都知道了。有一時候，佛陀在王舍城裡，那時候，提婆達多開始，看到佛陀這麼多人，愈來愈多人的敬重。他本身就是希望，他是與佛同族，也是佛的堂兄弟，與佛平輩，王子之一。出家了，佛陀是太子，成佛了，他是王子，也出家了，他以他的才能，聽佛的教法，他全都了解。
雖然是了解，對佛法了解，生起了傲慢的心「佛陀能受到這麼多人的尊重，而我對佛法，我也已經了解了，我也應該能自己來領導眾生，我也要稱佛，讓人認為我是覺者，我也能被人尊重。」
但是，人人所公認的，是一位大覺者，釋迦牟尼佛。所以提婆達多，他就去唆使阿闍世王，這個過程以前說過了，阿闍世王就一直偏護提婆達多，提婆達多說什麼話，他就是怎麼聽。所以他就向阿闍世王說：「王舍城這麼多人都一直供養佛，你下一道指令，叫所有人民停止供養佛，看看佛他有什麼樣的神通廣大，能夠領導僧團如何生活下去。」
阿闍世王聽提婆達多的話，真的下一道指令，聖旨就傳下去：僧團出來托缽，家家戶戶禁止布施飯食。大家對這一點非常的憤怒，大家很不捨，不過不能違背國王的傳令，違背就是犯法了。所以，那時候，全國的人都很憤怒，也很擔心佛的僧團，要怎麼生活呢？人人心的憤怒、悲慟，天地搖動了。
帝釋天感覺到，為什麼？為什麼大地震動呢？是什麼因緣呢？他就趕緊來觀察。原來大地眾生，為了佛陀受阿闍世王禁令，僧團無法托缽，生活受了很大的限制困擾。所以，帝釋天(主)，他就率領了他的天眾，用了很豐盛，用銀盤、金盤、一切寶物盛飯食，很美味的飯食，從天而降，莊嚴的氣氛，來到佛前供佛。同時向佛求，求佛陀：「是不是能讓我，諸天終身供養？」佛陀默然，沒有答應。
天帝釋看到佛陀沒答應，「不然給我五十年的供養？」佛陀還是默然。「要不然，五年好嗎？讓我五年的供養。」佛陀還是沒答應。「不然五個月？」也是沒答應。帝釋就說：「不然至少給我五天來供養。這五天的時間，接受我帝釋與諸天人，來造福，來供佛？」佛陀歡喜接受了。
就在這五天裡，每天，天人供佛，那種每一天中午時，全城都有這樣的瑞相。那一天，第五天，阿闍世王在樓閣看到了，「怎麼這麼莊嚴啊！這種瑞相從天降，降落在祇園精舍，這到底是什麼因緣呢？」旁邊的大臣就說：「五天了，必然是天(主)來供佛。」那時候，阿闍世王自己內心很懊惱，提婆達多在他身邊，他就責怪提婆達多：「你怎麼這麼毒，要我下這個令，佛的僧團不得受我的人民供養。看看，大地震動，以為是什麼事？原來是人民的悲怒，感天供佛的心。我這樣聽你的話，不對了。」
他趕緊率領大家，不顧提婆達多的語言，他就往佛的道場去了。到了精舍，向佛懺悔，下這道指令是錯誤。身邊的大臣，就趕緊向阿闍世王說：「請大王是不是廢止這道指令呢？能讓全國的人恢復供佛。」「那當然啊！全國人民能造福供佛，這是全國的福啊！」就這樣，佛陀也歡喜為國王、大臣說法，大家皆大歡喜。
這道指令也已經取消了，就這樣恢復了僧團的生活，恢復了全國都能夠供佛。這就是佛陀在世，他在修行的過程，也常常會遇到人我是非，聽起來好像有道理，其實是沒道理。阿闍世王旁邊，若有這樣非法的人在身邊，所說的，他若接受，全國人民也是無奈何啊！
但是佛陀的智慧，悲智，看，天人要終身供養佛僧，佛陀沒答應；五個月，佛陀也沒答應；五天，可以。這是不是佛陀希望造福人群，讓大地眾生人人有機會，來接觸僧團、接觸佛，供佛及僧，這是佛的悲智弘願。自古以來累世度眾生，就都一樣是這樣，這是佛陀運用智慧，在人間，眾生剛強難調伏。
看，提婆達多，也是在僧團裡，卻是背叛佛。就是癡迷，他驕傲，想要自己獨立領導眾生。無德，如何能領導眾生呢？光是有知識，沒有智慧，沒有德行，如何能領導眾生？所以將「是」反「非」，這就是我們人間，像這樣的人也不少，所以時時我們要自我警惕。佛陀的悲智宏遠，無物不受其化，他也是天人師的行儀，言中有法則，而且行儀度化人天，這是佛的福德。前面的經文這樣說：
⊙「其所散華，如須彌山，並以供養佛、菩提樹。其菩提樹高十由旬。華供養已，各以宮殿奉上彼佛。」《法華經化城喻品第七》
這我們昨天說過了。很多天人梵宮殿都來供佛，供佛同時散花，那個場面是多麼莊嚴啊！不只是供佛，也供樹，覺樹，因為佛在這個地方修行，在這個地方靜坐，在這個地方覺悟，就是因為有這棵樹。所以大家敬樹如敬佛一般，同時的供養。所以他散花散得，菩提樹雖然很大很高，從天降落的花，也是供在佛（菩提）樹上，鋪在大地，這個場面是很莊嚴。下面接下來(經文)這樣說：
⊙「而作是言：惟見哀愍饒益我等，所獻宮殿，願垂納處！時諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰。」《法華經化城喻品第七》
這段(經)文很簡單。這樣散花之後，諸天還是希望再供養、再供養，所供養的，他們就是獻宮殿等等來供佛，那分虔誠的心，因為佛陀所說的教法，讓他們的心開意解。身外的物質是有形無常，唯有真理入心，心靈的財富，這才是真正富有。
所以在這個地方，天人還是要求法的心、比求名利，有形的物質，還更強烈，所以求法、求道理，比求物質的心還更強烈，所以他們就說「惟見哀愍」。物質再多也是不夠，最重要的，我們所需要的，就是道理來覺悟，所以叫做「惟見哀愍饒益我等」，「願佛見憐，利益我等」。
⊙而作是言，惟見哀愍饒益我等：願佛見憐，利益我等。
唯有道理，我們能透徹了解，所以我們要再供養，將宮殿的一切一切，都來供佛，請佛要哀愍。哀愍，就是無常的人生，他們所要得的是永恆的覺悟，不是要停滯在無常的天。天福享盡，他也要再墮落人間；人間一不小心，煩惱無明一起，同樣要墮落三惡道。所以覺得享受的一切都是無常，希望要求的是永恆的道理。所以請佛哀愍，希望饒益大家得到永恆。
所以「時諸梵天王」，這樣說完之後，又再重複，在佛前「一心同聲以偈頌曰」。前面這樣說還不夠，還是重複用偈頌的文，來請佛接受供養，「願佛見憐，利益我等」。「所獻宮殿，願垂納處」，希望我們所要獻出來的，請佛陀慈悲納受。這就是表示至高無上的虔誠。
⊙所獻宮殿願垂納處：如我所獻寶飾宮殿，願佛垂慈，為之納受。納處：留。
願，就是很虔誠的願，希望佛陀慈悲接受，這就是用虔誠。其實佛就是知道，他們的虔誠就對了，佛陀生活本來就很簡單，三衣一缽，一缽千家飯，哪有再接受宮殿等等，物質的供養？當然是沒有。不過，諸天的心意，佛陀領納他們的誠意。所以梵天王他用偈文再誦，所以再次表達他們的誠意。
接下來的經文這樣說，「世尊甚希有」，這是重頌的偈文。前面用長行文說完，再重複一次，用偈文再重複說：
⊙「世尊甚希有，難可得值遇，具無量功德，能救護一切，天人之大師，哀愍於世間，十方諸眾生，普皆蒙饒益。」《法華經化城喻品第七》
「世尊甚希有」。我們常說，多久多久，才能夠一尊佛出現人間。大家都清楚了，所以世尊要經歷過這麼長久，在人群中生生世世度化眾生。這種長久的世界，世尊當然是甚稀有，是世間所稀有，所以「難可得值遇」，要遇到佛是這麼不容易。
⊙世尊甚希有，難可得值遇：佛智佛德，及以相好，世所希有，過久遠劫，時乃出現，難可遭逢。
「佛智佛德，及以相好」，就是一定要累世累世修來，才是「世所希有」。佛的智慧、佛的德性、佛的形象，全都是累世修來。我們要長成什麼樣子，都由不得自己，要怎樣叫做莊嚴？結好人緣，有投人的緣，這就是大家看了，大家歡喜。要能大家看了，歡喜、尊重，實在是「世所希有」。這都是要有德行，要有福、有德，才有辦法得到這樣，人見人歡喜、人尊重，這是「世所希有」。
所以「過久遠劫」，長久的時間，「時乃出現」，時間在過都很長久，「難可遭逢」，要遇到不那麼容易。「具無量功德，能救護一切」。
⊙具無量功德，能救護一切：明行足也，善能普度一切眾生。
累生累世都是這樣「明行足」。佛的十號(之一)「明行足」。明行足，那就是福慧雙具，他有福、有智慧，就是來來回回在五道四生，來來回回在救度眾生，投入人群，所以「善能普度一切」。明行足，福慧雙具，來來回回普度眾生。「具無量功德」，所以一切的功德都具足了。
⊙具無量功德：讚悲心。道成曰德。兩利曰功。數不可知曰無量。稱法界理，無飢無歉曰具。
「讚」，這是稱讚悲心。具足一切的功德，(度)眾生，造福人間，讓世間能和平，社會能祥和，眾生有苦難，去拔除他的苦難，這就是我們人人要稱讚，佛的德是具足了悲心。慈悲，同體大悲，將眾生視為一子，同體大悲。
所以「道成曰德」。他有這樣的德行，就投入人群中來來回回，長久的時間，完全造福人間，拔除苦難，這就是他的德。所以「兩利曰功」。內要有修行，這叫做功；外要身體力行，這叫做德。所以這種的功德。
「數不可知曰無量」。稱法界的道理，沒有飢歉，(沒有)歉處，就是很具足。這就是修行所得來的，完全很圓滿，沒有欠缺，已經很圓滿。
所以「能救護一切」。就是「悲救弘遠」，他的悲心，救度眾生的宏願，實在是很長遠，歷劫以來，長久。「無物不受其化」，在五道四生，沒有眾生，他漏掉。
⊙能救護一切：悲救弘遠，無物不受其化，曰救一切。
所以我們常常說「無餘修」。無餘修，就是沒有漏掉這種修。愛，就是全都沒有漏，不分國界，不分種族，也不分宗教，愛的力量就是遍布一切。這就是悲心救護一切，也是悲心宏大，很宏遠、很長很久的時間都是這樣救護一切。所以「天人之大師」，就是「讚慈心」。
⊙天人之大師：讚慈心。範圍五乘而不失幾，曲成六道而無所遺，言有法，行有則，曰天人師。
剛剛說的是悲，同體大悲。「天人之大師」，就是讚慈心。天人已經很有福了，沒有苦，所以有福無苦。但是福，道理若不徹底，還是同樣有限量，壽命再長，也有一天自然法則也是凋零，福再大，福盡同樣還是要再墮落。所以佛要再說道理讓他了解，真理入心，永恆的覺悟，這才是真正天人所需要。
所以天人無苦，不必用悲心，但是天人有欠缺的，就是道理還不很具足，所以需要讓他們能增長他們的智慧，讓他們能體會真理，永恆無缺，這叫做慈心。所以，他的範圍，我們剛剛說過，不離開五乘，就是對人的教育、天的教育、聲聞的教育、緣覺的教育、菩薩的教育，這叫做「五乘」，不離開五乘。
也「曲成六道而無所遺」。不論在五道、六道，六道就是多一個阿修羅道。但是我們在《法華經》裡，完全將阿修羅，都混在其他的五道。阿修羅就是愛發脾氣，雖然在天界，有天福無天德，所以，未將他列入，他是普遍在五道中。所以說「曲成六道」，其實是五道。而無所遺漏，哪怕阿修羅，也沒有將他遺漏了。說五乘，即使是阿修羅，同樣在佛陀的感化中，所以叫做，六道無所遺，沒有漏掉。
「言有法，行有則」。言中有法則，行儀是天人師，我們剛才說過了，所以這就是愛的力量。所以「哀愍於世間，十方諸眾生」。希望佛陀的愛能憐憫世間，甚至十方的眾生。「慈哀憐愍」，這是大家所期待、所尊重的佛陀，他的愛，他的悲憫，所有的眾生。
⊙哀愍於世間十方諸眾生：慈哀憐愍世間眾生。十方世界，三乘九道的眾生。
「十方世界三乘九道的眾生」，人人都能承蒙佛陀的愛，能接受道理。所以「普皆蒙饒益」。
⊙普皆蒙饒益：三惡業苦，因光攝而即息，五性沉流，借慧棹而登岸，故曰普皆蒙饒益。
三途的苦難眾生，三途，知道了，地獄、餓鬼、畜生，所以「因光攝而即息」。在這三途裡受苦難中的眾生，也能承蒙這道光，就是道理，這個光照耀。
我們前面的(經)文，不是說過了，一道光，哪怕是幽冥界的眾生，也忽然光亮起來，忽然人與人能互相相見。過去都是黑暗的，忽然一道光，能夠互相見，互相相見。這就是真理，真理能普照到人人的心地。
所以「因光攝而(即)息」，因為三途是苦，有了道理入心，自然地，雖然受苦中，心有道理，自然了解因緣果報。外境雖然是苦，內心，他能了解。也常常聽到，「人生就是苦啊！佛法不是這樣說嗎？就是因緣啊！欠多少的惡緣，我們就要趕快還人。我們有餘的時間，就趕緊造一些福，盼望於來世。」我們也常常聽到人這樣說。
所以在「五性沉流，借慧棹能登岸」。借慧可以讓我們登上彼岸。慧就是平等，借這個平等的慧。「法如筏者」，法就如竹筏，從此岸的苦渡到彼岸，安定的地方去，就是借智慧，這樣讓我們很平安，能夠踏上彼岸，故曰「普皆蒙饒益」。
我們眾生，真的是各人的境界不同，但是我們學佛，道理是平等，不分人類或者是動物，我們都是同樣的愛，何況是國界，何況是種族，何況是宗教等等，我們都要普遍，這叫做慈悲等觀。
這是佛陀他宏遠以來，很長久以前的悲智，這樣一直在人間付出，這樣在攝受眾生，教化眾生。眾生要用最虔誠的心來供佛，不是用物質，是要用誠意來供佛，接受佛的教法，付出於人間，這才是真供養者。所以時時要多用心。
～證嚴法師講述於2015年8月3日～
