《法華經 化城喻品》 - 從因來果成正覺 - 第977集
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⊙「乘真如之道，從因來果成正覺；應供饒益有情，三智圓融微妙；正遍知深如海，宿命天眼漏盡；明行足淨三業，萬行圓福慧足。」
我們又開始〈化城喻品〉。釋迦牟尼佛開始要說佛成佛因緣，那就是佛佛道同，每一尊佛都是要十號具足。十號，那就是表示，佛十號的德圓滿。現在的佛，就是釋迦牟尼佛是這樣，過去過去三千塵點劫以前，無央數劫的佛，成佛也是同樣這樣，大通智勝佛，同樣也要德號圓具，十號具足。所以我們後面的文，還是同樣有這十號，我們要很用心去了解，十號，每一尊佛都是這樣完成的，每一尊佛是這樣完成，將來我們成佛，也是要具足這些德與號，都要能完成，這就是修行的過程，與修行的因而來果，我們必定要乘如來之道。
人人本具佛性，人人真如本性。我們到底要如何成佛呢？那就是要啟動我們的真如本性了，人人本具，所以要乘真如之道，這就是道理，就是真理。真如本性就是清淨無染的真理，所以就是乘著這個真理，人人本來具有、人人可通徹的道理，我們就是要這樣的道理而來，也就開始過程。
因，我們造什麼因，結什麼果，這就是很明確的道理。種一粒花的種子，它長出來一定就是一株花；它，我們種一粒豆子的種子，生出來一定是豆，絕對不會花變成了豆。豆就是豆，花就是花，樹就是樹，草就是草，各有它的因，因就是種子，所以從因來果。我們的修行過程，我們怎麼修，是修小乘法，那你就得聲聞果；修中乘，你就是得緣覺的果；所以我們要修的是菩薩，所以我們必定要行菩薩因，就得菩薩果。菩薩的盡頭，
菩薩是因，成佛是果，所以這個過程，菩薩因的過程，結果就是成正覺，所以「乘如來之道，從因來果成正覺」，那就是成佛。
成正覺之後，那就是應供，應人間的供養，那就是為了要饒益有情。接近眾生，眾生對佛，敬的供養、行的供養，眾生起敬心，眾生受法，身體力行，這叫做饒益有情。「三智圓融微妙」，聽聞佛法就是能得，一切智、道種智、一切種智，這叫做三智圓融。
這我們在〈方便品〉都一直在解釋這三智，那就是我們要成佛，我們要在菩薩道中的因，入眾生，芸芸眾生群中造福，眾生群中體會因緣果報，體會苦集滅道等等。無量數的道理，就是從行菩薩道過來的，所以能三智圓融微妙，非常微細透徹的道理都清楚了。
正遍知就是智慧，智慧深如海，這種虛空法界深如海，廣如虛空，無不了解清楚，眾生等等，這個宿命、天眼、漏盡，宿命明、天眼明、漏盡明，三明六通，一切全都具足。我們若能正遍知，自然我們三明六通開啟，智慧如海。這就是我們要在因不斷修，修到利益眾生，修到這種，天眼、漏盡、宿命等等，都能通徹了解，非常微細，這就是修行的過程。
再者，明行足，明行足，我們要淨三業。明行，樣樣都要很清楚、很透徹、很了解，一切全都具足，要從淨三業，身口意三業，同時「萬行圓福慧足」。在修行，人群中說話，我們一定要說有教育的話、淨化人心的話，要開啟眾生轉迷為悟的語言；開口，無不都是法來教化眾生，行，無不都是利益人群，在人群中無不都是造福人間，心、意，時時去除煩惱，起心動念無不都是利益眾生。
一個人的全身行、口，利益眾生，行，利益眾生，心，造福眾生，像這樣萬行具足，要不斷生生世世來來回回，就將我們的身心，完全透徹無污染，明徹如琉璃，一點點都不污染，福與慧具足，就這樣過來，這就是修行的過程。乘如來之道，從因至果，一直到成正覺，就是這樣一直過來。要了解，佛法，(經文)再下去，十號還是要繼續，大家更清楚，希望人人從因與果的過程，成為德而號，這我們要清楚了解。
所以它的開頭，〈化城喻品〉開頭，就開始要介紹大通智勝佛，他的過程，所以佛陀前面的文就這樣說：「佛告諸比丘，乃往過去無量無邊，不可思議阿僧祇劫。」無量無邊，我們說過了，三千塵沙，塵點劫，到底是多久？無法了解，所以叫做「不可思議阿僧祇劫」，很長久的時間。
⊙「佛告諸比丘，乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛名大通智勝如來。」《法華經化城喻品第七》
所以「爾時有佛，名大通智勝如來」，就是乘真如之道，從因至果而來成正覺。那是很長久以前以前，無法數計的時間，這樣一直到成佛。「應供」，這位如來具足了：
⊙「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」《法華經化城喻品第七》
我們剛剛開頭，上面就說，應供、正遍知、明行足了，我們了解了，應供，就是要能饒益一切有情，這就是佛陀要接近眾生，讓眾生有機會能體會佛法的道理，所以應供的過程，不只是饒益有情，要饒益有情，也要自己本身要下功夫，下什麼功夫呢？斷一切惡。我們修行就是要斷除一切惡，一切惡，要修一切善。
說起來這麼簡單，這個惡，大小惡，小是小得眼睛都看不到，真真正正那種起心動念、微細的煩惱，只有要利己，對人不利而且有害，雖然你看不到那個心思微細，這種煩惱也是叫做惡。連這種心思微細的惡都要斷除，所以叫做「斷一切之惡」，我們修行就要修到，心就是那麼乾淨。應受人天供養，若能斷得那麼乾淨，這樣才能叫做應供。
⊙應供：斷一切之惡，應受人天之供養。
這個時候，德完成了，也堪得受人天來供養。供養，有利的供養、敬的供養、行的供養，到了行的供養，那就是眾生開始修行了，這就是饒益有情。一切眾生因為有佛出現在人間，才有機會接受佛法，佛法入心了，才能三智圓融，一直到了最微妙的境界，這分一切智、自然智，一切智就是自然智，很自然的智慧，與天地合一的智慧，這種道種智，這一切道就是來自於這些智慧來的，又是一切種智慧，這種智一層深過一層，一直深到最最微妙、那種圓融的智慧，這就是真正應供的目的。有辦法到這樣的程度，堪得受天人的供養。
正遍知，就是具一切智，於一切法無不了知。不只是我們自己斷了一切惡，修一切智具足，那就是我們，天地萬物，無一不了知。
⊙正遍知：謂具一切智，於一切法無不了知。
這種智慧，虛空遍法界，一切道理無不明瞭清楚。「明行足」，明行足，明，就是三明。
⊙明行足：明即三明也。行足者，謂身口意業正真清淨，於自願力，一切之行，善修滿足。
三明，剛剛說過了，那就是天眼明、宿命明、漏盡明。這必定要將我們所有的善，都要普遍入我們的心，行在我們的行動中，就是「身口意業正真清淨」，我們都要正真清淨，「於自願力」，在我們開始發心立願，「一切之行」，都是在我們所在修行的過程中，一切善修到都圓滿了。
⊙善逝：善是能，逝是往。善從迷鄉往於智地。
再來就是「善逝」，善逝，善就是能，逝是往。善逝就是去來自在，從迷的凡夫地往於智地，到聖人的境域去，這就是「善從迷鄉往於智地」，這叫做善逝，來去自如。逝就是往，來，就從迷鄉要來到覺，就是智的地方，這去來自在，叫做善逝。
我們凡夫就是由不得自己，這叫做凡夫。我們想要了解的事情，法要不斷入心，乘真如之道，就是法，乘這個法，到我們未來要去的地方，這叫做善逝。來去自如，生死自在，這就是修行的過程，不過到佛覺悟的境界，那就是應眾生所需要，應世來人間度眾生，所以這叫做善逝。
⊙世間解：謂世間、出世間因果諸法無不解了。無上士：謂業惑淨盡更無所斷。
「世間解」，就是「世間、出世間因果諸法」無不了解。在世間一切一切，都了解了。「無上士」，就是「業惑淨盡，更無所斷」。已經所有的煩惱無明，都完全斷除了，你就是要再斷，也沒東西斷了，完全清淨無染著，一點點垢穢都沒有，一點點煩惱都沒有，靜寂清澄的境界了，所以「更無所斷」，已經是透徹清淨。
⊙調御丈夫：佛能調御一切可度之丈夫，使入修道。
他能調御一切眾生，眾生不只是人，所有一切的生靈。所有一切生靈各有習性，修行覺者他都能了解，修行覺者他都能了解，要找因緣可度時，無不度化，所以一一就能夠引入修道的軌道來，這就叫做度化眾生，調御丈夫。再來是：
⊙天人師：六趣中之天與人無不以佛為教師。
這就是佛要教導的眾生。佛是「三界導師」、「四生慈父」，三界中無不都是以佛為師，應眾生的根機前後度化。
⊙佛：謂智慧具足，三覺圓滿，故號為佛。
世尊：以佛具萬德，世所尊重故也，又於世獨尊。
佛，就是智慧具足，三覺圓滿，所以稱名為佛。世尊，就是佛具萬德，世所尊重，所以稱為世尊，又於世獨尊，這就是佛他的德。所以他有這樣，具足這樣的德，所以能稱號「如來」，乘如實之道而來成正覺，二「應供」，應受人天的供養，三是「正遍知」，
真正遍知一切法，所有一切完全都了解。
⊙佛有十種尊號
一、如來：乘如實之道來成正覺。
二、應供：應受人天供養。
三、正遍知：真正遍知一切法。
四、明行足：宿命明、天眼明、漏盡明等三明，與聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行等五行，悉皆具足。
四「明行足」，是宿命明、天眼明、漏盡明等，三明與聖行、梵行、天行、嬰兒行等等，甚至現為病行，那就是大醫王(治病之行)等五行，悉皆具足，這一定要過程，這都是在救濟眾生。
⊙佛有十種尊號
五、善逝：自在好去入於涅槃。
六、世間解：能瞭解一切世間事理。
五就是「善逝」，「自在好去入於涅槃」。自在去來，一直到入涅槃，那就是圓滿。乘因來果，一直到最後，那就是入涅槃，入涅槃就是滅除了生死，不用再為生死而來人間，即使再來人間，他就是為度眾生而來，所以叫做自在，自在好去，就是去來自在，不會由不得自己。來去自在，在寂靜中，哪怕是來到人間，五濁惡世，也是一樣自在無礙。
六，那就是「世間解」，「能瞭解一切世間的事理」，世間事、世間理，真的是很難，難以能了解。有時候會覺得，怎麼會這樣，真的是想不通，不過人事就是這樣這麼複雜，人世間，明明道理是這樣，為什麼要做這樣的事情呢？事情是違背了這個理。父母的傳宗接代，所以他們就是要再有孩子，父母盡心撫養孩子，孩子應該要盡心順孝，這是天經地義。卻是，不是這樣，世間多少不孝忤逆，這種，這就是拂理，違背道理，這種違背道理的事情，為什麼人要這樣做呢？那就是無明覆蓋，覆蓋著我們的真如本性，類似這樣，這種道理已經是違背，那就是脫軌。
所以我們人人若知道孝道，常常一句話說：「百善孝為先」。是很有孝心的人，他一定是友愛兄弟，忠於朋友，這樣做事就不會違背道理。若是第一項，從出生以來，與父母之間，道理就已經違背了，與兄弟的情怎麼會順呢？與兄弟都無情了，和朋友會講道理嗎？會盡義嗎？這就很難了。所以說，要了解世間，實在是很困難，要能了解世間人人的心思，雖然知道，是要怎麼去度化他呢？不簡單啊！要很多因緣具足才有辦法。
所以說，要度眾生，也不是那麼簡單，要受度、得度也沒有那麼簡單，我們的業、無明很多，遮蔽了真如本性，看不到道理，所以他沒有因緣接受佛法，即使看到佛、法、僧，也不會起歡喜心，自己的無明困擾自己的心，這樣遠離三寶，這種無法在事與理，理清，這樣的世間真的是很難理解。明明道理就是這樣，能這樣說，卻是不一定他能這樣了解，所以這是很難度的世間事，所以「世間解」真的不簡單。
要說「善逝」，修得很好，來去自如，獨善其身，聲聞、緣覺、羅漢都有辦法，但是要他世間解，那就沒辦法了，因為要「世間解」要開闊了心，心包太虛，量周沙界，要到正遍知，明行足，這種所有的道理都很透徹很了解，一直到「調御丈夫」，也要看因緣來調伏眾生。眾生有千千萬萬種的性，要如何去接近他的性，要如何去調伏他的心，這就已經不簡單了，已經是很困難，何況在這個世間，一切都是世間所造出來，地獄、餓鬼、畜生，也是在世間人，人的心一念惡，那就是在地獄、餓鬼、畜生的因就成了，所以這就是在世間，世間就是凡聖，凡夫與聖人、善與惡的根源就是在世間，所以要世間能透徹了解，不簡單。
這在我們大家的人生，無不都是在世間，我們所受、所接觸到等等的無奈、等等的煩惱，無不都是在這個世間的複雜，我們無法了解。但是佛，到了覺悟之後的聖人、覺者、佛，他「世間解」，已經透徹了解了，能了解一切世間的事理，不只是物，物、事、理，完全透徹了解，這實在是很不簡單。
⊙佛有十種尊號
七、無上士：至高無上之士。
八、調御丈夫：能調御修正道的大丈夫。
七「無上士」，就是已經了解得這麼透徹，就是至高無上的人，那就是大覺者了。「調御丈夫」，能夠調伏一切眾生了，眾生的心性、起心動念等等，他都有辦法去調伏，那就是要萬德具圓，全都完全萬行圓(滿)，福慧具足，這個時候，才有辦法去調御一切眾生，成為一位調御的大丈夫。
⊙佛有十種尊號
九、天人師：佛是一切天人的導師。
十、佛世尊：佛是一切世人所共同尊重的人。
所以「天人師」，「佛是一切天人的導師」，三界導師。十就是「佛世尊」，佛就是大覺者，世尊，受世間人所尊重，不論是調御丈夫、天人師，或者是佛世尊，這都是要經過無央數劫，不斷自己自身，從凡夫的開始，一直從了解，了解了人人本具佛性，就像我們現在，了解了嗎？了解了。相信嗎？相信了。相信我自己本身有真如清淨無染的本性，我了解了，從了解真如本性，相信開始，真如之道要如何起點，從人間開始起點。人間，我們現在在世間，我們才能真正聽法，聽法給我們一個方向，說我們也是與佛同等，有真如本性，起點讓我們知道，既然知道了，我們更應該就要依道理來走，所以乘如是因，要從因來果。
我們剛剛所說過，因，這顆種子開始，在我們的內心，從因到果，這樣不斷去體會，在人群中來來回回，我們都不要脫軌了。從做人開始，都不要脫軌，就是要不斷種善因，不斷生生世世，哪怕就如大通智勝佛，那個時代，那麼久那麼久之前，大千世界，塵點劫這樣過來，哪怕是這麼長的世間，我們也要下定決心。
所以我們最近一直一直說，〈授記品〉要再經過多少劫，舍利弗、迦葉尊者，還有迦旃延、須菩提、目犍連。看，那都要經歷幾百萬億劫的時間，一直要跟大家說，我們要耐得住心，
經得起時間的考驗。我們從了解我們的真如本性開始，從第一念，在人間聽佛法這樣開始，
我們要依這條軌道，生生世世修善因。善因就要如法修行，行在果上，這個因，我們應該要一直往前前進，我們才有辦法從因來果。
生生世世的善，結果就是種子，我們的種子，每一生世，你和多少人結多少因、善因，緣就累積起來。果，因的果，就是你要度的人，你這輩子與他結善因了，來世，這個因來世成果，就是我要度的人，這每生每世，一世再一世，就像一年的果樹，從一顆種子開始，我們要一直培養到這棵樹開花結果。
今年這個時候荔枝期，荔枝正旺盛時，你看滿街道都是有荔枝的果實，每一顆籽你再種，還是又一棵樹，又一棵樹，來年又是再長大，它開花結果還是纍纍，光是一棵，它就能年年不斷地結果，年年不斷在結果，一生無量。那個年年的結果，年年再去播種，又更普遍，又是不斷不斷的緣一直擴大，這就是佛要度眾生。
從因來果，要度眾生，目的就是眾生，佛的對象叫做眾生，若沒有迷、煩惱的眾生，哪有佛呢？所以佛來人間，是(有)一個對象，和他愈有緣，緣愈多，他就能成佛就愈接近，這叫做乘如來之道從因來果。就不斷不斷生生世世，不斷結好緣，不斷成果實，果實不斷成為因，
因再復為緣，緣再復為果，這所報的，那就是成佛，這就是要用很長久的時間。
光是一個「如來」，我們就有很多的道理要說，就有很多我們要去了解的法，只是一個「如來」，我們的本性真如，回歸到我們的真如本性，真如本性，受重重疊疊的無明覆蓋，我們知道有這個真如本性，光是要自己要一層一層的煩惱去除，再來一分一分的善付出，一個一個的緣(去)結，然後善因善緣，一個一個再擴散，一方面一直在去除無明，一方面與大家結善緣，在善緣中體會真理，在真理中增長慧命，這種的循環，這就是要用很長久的時間。
所以光是「從因來果成正覺」，回歸到我們真如的本性，那就是與天地宇宙會合而一，這樣，還要來人間饒益有情。就是這樣已經都徹底覺悟，但是人間有情，就是也是很多，所以還要願意乘因來果，來應世人間，饒益有情。這是多麼微妙的道理，實在是很微妙，來來回回，真的是道理要能到達非常圓融，很微妙。
這就是我們所要學的，不只是「諸惡莫作，眾善奉行」這麼簡單而已，這是我們凡夫的開始。「諸惡莫作，眾善奉行」，這就是開始學佛，我們的起頭，我們知道我們有佛性，我們要修行，修行的開頭，「諸惡莫作，眾善奉行」，一直來回來回，這個善從淺而深，這才是真正我們要去了解，要去探討。
「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」，念起來很順口，就這樣過去了，可了解，這每一號其中，就是具足了圓融的萬德，這種萬行、萬德很圓融，才能福慧兩具足，這不是很簡單。所以我們不簡單的事情，才是我們要向前走的路，只要我們一念心堅定，方向不偏差，從因來果成正覺，並不困難，所以要時時多用心。
～證嚴法師講述於2015年6月27日～
我們又開始〈化城喻品〉。釋迦牟尼佛開始要說佛成佛因緣，那就是佛佛道同，每一尊佛都是要十號具足。十號，那就是表示，佛十號的德圓滿。現在的佛，就是釋迦牟尼佛是這樣，過去過去三千塵點劫以前，無央數劫的佛，成佛也是同樣這樣，大通智勝佛，同樣也要德號圓具，十號具足。所以我們後面的文，還是同樣有這十號，我們要很用心去了解，十號，每一尊佛都是這樣完成的，每一尊佛是這樣完成，將來我們成佛，也是要具足這些德與號，都要能完成，這就是修行的過程，與修行的因而來果，我們必定要乘如來之道。
人人本具佛性，人人真如本性。我們到底要如何成佛呢？那就是要啟動我們的真如本性了，人人本具，所以要乘真如之道，這就是道理，就是真理。真如本性就是清淨無染的真理，所以就是乘著這個真理，人人本來具有、人人可通徹的道理，我們就是要這樣的道理而來，也就開始過程。
因，我們造什麼因，結什麼果，這就是很明確的道理。種一粒花的種子，它長出來一定就是一株花；它，我們種一粒豆子的種子，生出來一定是豆，絕對不會花變成了豆。豆就是豆，花就是花，樹就是樹，草就是草，各有它的因，因就是種子，所以從因來果。我們的修行過程，我們怎麼修，是修小乘法，那你就得聲聞果；修中乘，你就是得緣覺的果；所以我們要修的是菩薩，所以我們必定要行菩薩因，就得菩薩果。菩薩的盡頭，
菩薩是因，成佛是果，所以這個過程，菩薩因的過程，結果就是成正覺，所以「乘如來之道，從因來果成正覺」，那就是成佛。
成正覺之後，那就是應供，應人間的供養，那就是為了要饒益有情。接近眾生，眾生對佛，敬的供養、行的供養，眾生起敬心，眾生受法，身體力行，這叫做饒益有情。「三智圓融微妙」，聽聞佛法就是能得，一切智、道種智、一切種智，這叫做三智圓融。
這我們在〈方便品〉都一直在解釋這三智，那就是我們要成佛，我們要在菩薩道中的因，入眾生，芸芸眾生群中造福，眾生群中體會因緣果報，體會苦集滅道等等。無量數的道理，就是從行菩薩道過來的，所以能三智圓融微妙，非常微細透徹的道理都清楚了。
正遍知就是智慧，智慧深如海，這種虛空法界深如海，廣如虛空，無不了解清楚，眾生等等，這個宿命、天眼、漏盡，宿命明、天眼明、漏盡明，三明六通，一切全都具足。我們若能正遍知，自然我們三明六通開啟，智慧如海。這就是我們要在因不斷修，修到利益眾生，修到這種，天眼、漏盡、宿命等等，都能通徹了解，非常微細，這就是修行的過程。
再者，明行足，明行足，我們要淨三業。明行，樣樣都要很清楚、很透徹、很了解，一切全都具足，要從淨三業，身口意三業，同時「萬行圓福慧足」。在修行，人群中說話，我們一定要說有教育的話、淨化人心的話，要開啟眾生轉迷為悟的語言；開口，無不都是法來教化眾生，行，無不都是利益人群，在人群中無不都是造福人間，心、意，時時去除煩惱，起心動念無不都是利益眾生。
一個人的全身行、口，利益眾生，行，利益眾生，心，造福眾生，像這樣萬行具足，要不斷生生世世來來回回，就將我們的身心，完全透徹無污染，明徹如琉璃，一點點都不污染，福與慧具足，就這樣過來，這就是修行的過程。乘如來之道，從因至果，一直到成正覺，就是這樣一直過來。要了解，佛法，(經文)再下去，十號還是要繼續，大家更清楚，希望人人從因與果的過程，成為德而號，這我們要清楚了解。
所以它的開頭，〈化城喻品〉開頭，就開始要介紹大通智勝佛，他的過程，所以佛陀前面的文就這樣說：「佛告諸比丘，乃往過去無量無邊，不可思議阿僧祇劫。」無量無邊，我們說過了，三千塵沙，塵點劫，到底是多久？無法了解，所以叫做「不可思議阿僧祇劫」，很長久的時間。
⊙「佛告諸比丘，乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛名大通智勝如來。」《法華經化城喻品第七》
所以「爾時有佛，名大通智勝如來」，就是乘真如之道，從因至果而來成正覺。那是很長久以前以前，無法數計的時間，這樣一直到成佛。「應供」，這位如來具足了：
⊙「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」《法華經化城喻品第七》
我們剛剛開頭，上面就說，應供、正遍知、明行足了，我們了解了，應供，就是要能饒益一切有情，這就是佛陀要接近眾生，讓眾生有機會能體會佛法的道理，所以應供的過程，不只是饒益有情，要饒益有情，也要自己本身要下功夫，下什麼功夫呢？斷一切惡。我們修行就是要斷除一切惡，一切惡，要修一切善。
說起來這麼簡單，這個惡，大小惡，小是小得眼睛都看不到，真真正正那種起心動念、微細的煩惱，只有要利己，對人不利而且有害，雖然你看不到那個心思微細，這種煩惱也是叫做惡。連這種心思微細的惡都要斷除，所以叫做「斷一切之惡」，我們修行就要修到，心就是那麼乾淨。應受人天供養，若能斷得那麼乾淨，這樣才能叫做應供。
⊙應供：斷一切之惡，應受人天之供養。
這個時候，德完成了，也堪得受人天來供養。供養，有利的供養、敬的供養、行的供養，到了行的供養，那就是眾生開始修行了，這就是饒益有情。一切眾生因為有佛出現在人間，才有機會接受佛法，佛法入心了，才能三智圓融，一直到了最微妙的境界，這分一切智、自然智，一切智就是自然智，很自然的智慧，與天地合一的智慧，這種道種智，這一切道就是來自於這些智慧來的，又是一切種智慧，這種智一層深過一層，一直深到最最微妙、那種圓融的智慧，這就是真正應供的目的。有辦法到這樣的程度，堪得受天人的供養。
正遍知，就是具一切智，於一切法無不了知。不只是我們自己斷了一切惡，修一切智具足，那就是我們，天地萬物，無一不了知。
⊙正遍知：謂具一切智，於一切法無不了知。
這種智慧，虛空遍法界，一切道理無不明瞭清楚。「明行足」，明行足，明，就是三明。
⊙明行足：明即三明也。行足者，謂身口意業正真清淨，於自願力，一切之行，善修滿足。
三明，剛剛說過了，那就是天眼明、宿命明、漏盡明。這必定要將我們所有的善，都要普遍入我們的心，行在我們的行動中，就是「身口意業正真清淨」，我們都要正真清淨，「於自願力」，在我們開始發心立願，「一切之行」，都是在我們所在修行的過程中，一切善修到都圓滿了。
⊙善逝：善是能，逝是往。善從迷鄉往於智地。
再來就是「善逝」，善逝，善就是能，逝是往。善逝就是去來自在，從迷的凡夫地往於智地，到聖人的境域去，這就是「善從迷鄉往於智地」，這叫做善逝，來去自如。逝就是往，來，就從迷鄉要來到覺，就是智的地方，這去來自在，叫做善逝。
我們凡夫就是由不得自己，這叫做凡夫。我們想要了解的事情，法要不斷入心，乘真如之道，就是法，乘這個法，到我們未來要去的地方，這叫做善逝。來去自如，生死自在，這就是修行的過程，不過到佛覺悟的境界，那就是應眾生所需要，應世來人間度眾生，所以這叫做善逝。
⊙世間解：謂世間、出世間因果諸法無不解了。無上士：謂業惑淨盡更無所斷。
「世間解」，就是「世間、出世間因果諸法」無不了解。在世間一切一切，都了解了。「無上士」，就是「業惑淨盡，更無所斷」。已經所有的煩惱無明，都完全斷除了，你就是要再斷，也沒東西斷了，完全清淨無染著，一點點垢穢都沒有，一點點煩惱都沒有，靜寂清澄的境界了，所以「更無所斷」，已經是透徹清淨。
⊙調御丈夫：佛能調御一切可度之丈夫，使入修道。
他能調御一切眾生，眾生不只是人，所有一切的生靈。所有一切生靈各有習性，修行覺者他都能了解，修行覺者他都能了解，要找因緣可度時，無不度化，所以一一就能夠引入修道的軌道來，這就叫做度化眾生，調御丈夫。再來是：
⊙天人師：六趣中之天與人無不以佛為教師。
這就是佛要教導的眾生。佛是「三界導師」、「四生慈父」，三界中無不都是以佛為師，應眾生的根機前後度化。
⊙佛：謂智慧具足，三覺圓滿，故號為佛。
世尊：以佛具萬德，世所尊重故也，又於世獨尊。
佛，就是智慧具足，三覺圓滿，所以稱名為佛。世尊，就是佛具萬德，世所尊重，所以稱為世尊，又於世獨尊，這就是佛他的德。所以他有這樣，具足這樣的德，所以能稱號「如來」，乘如實之道而來成正覺，二「應供」，應受人天的供養，三是「正遍知」，
真正遍知一切法，所有一切完全都了解。
⊙佛有十種尊號
一、如來：乘如實之道來成正覺。
二、應供：應受人天供養。
三、正遍知：真正遍知一切法。
四、明行足：宿命明、天眼明、漏盡明等三明，與聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行等五行，悉皆具足。
四「明行足」，是宿命明、天眼明、漏盡明等，三明與聖行、梵行、天行、嬰兒行等等，甚至現為病行，那就是大醫王(治病之行)等五行，悉皆具足，這一定要過程，這都是在救濟眾生。
⊙佛有十種尊號
五、善逝：自在好去入於涅槃。
六、世間解：能瞭解一切世間事理。
五就是「善逝」，「自在好去入於涅槃」。自在去來，一直到入涅槃，那就是圓滿。乘因來果，一直到最後，那就是入涅槃，入涅槃就是滅除了生死，不用再為生死而來人間，即使再來人間，他就是為度眾生而來，所以叫做自在，自在好去，就是去來自在，不會由不得自己。來去自在，在寂靜中，哪怕是來到人間，五濁惡世，也是一樣自在無礙。
六，那就是「世間解」，「能瞭解一切世間的事理」，世間事、世間理，真的是很難，難以能了解。有時候會覺得，怎麼會這樣，真的是想不通，不過人事就是這樣這麼複雜，人世間，明明道理是這樣，為什麼要做這樣的事情呢？事情是違背了這個理。父母的傳宗接代，所以他們就是要再有孩子，父母盡心撫養孩子，孩子應該要盡心順孝，這是天經地義。卻是，不是這樣，世間多少不孝忤逆，這種，這就是拂理，違背道理，這種違背道理的事情，為什麼人要這樣做呢？那就是無明覆蓋，覆蓋著我們的真如本性，類似這樣，這種道理已經是違背，那就是脫軌。
所以我們人人若知道孝道，常常一句話說：「百善孝為先」。是很有孝心的人，他一定是友愛兄弟，忠於朋友，這樣做事就不會違背道理。若是第一項，從出生以來，與父母之間，道理就已經違背了，與兄弟的情怎麼會順呢？與兄弟都無情了，和朋友會講道理嗎？會盡義嗎？這就很難了。所以說，要了解世間，實在是很困難，要能了解世間人人的心思，雖然知道，是要怎麼去度化他呢？不簡單啊！要很多因緣具足才有辦法。
所以說，要度眾生，也不是那麼簡單，要受度、得度也沒有那麼簡單，我們的業、無明很多，遮蔽了真如本性，看不到道理，所以他沒有因緣接受佛法，即使看到佛、法、僧，也不會起歡喜心，自己的無明困擾自己的心，這樣遠離三寶，這種無法在事與理，理清，這樣的世間真的是很難理解。明明道理就是這樣，能這樣說，卻是不一定他能這樣了解，所以這是很難度的世間事，所以「世間解」真的不簡單。
要說「善逝」，修得很好，來去自如，獨善其身，聲聞、緣覺、羅漢都有辦法，但是要他世間解，那就沒辦法了，因為要「世間解」要開闊了心，心包太虛，量周沙界，要到正遍知，明行足，這種所有的道理都很透徹很了解，一直到「調御丈夫」，也要看因緣來調伏眾生。眾生有千千萬萬種的性，要如何去接近他的性，要如何去調伏他的心，這就已經不簡單了，已經是很困難，何況在這個世間，一切都是世間所造出來，地獄、餓鬼、畜生，也是在世間人，人的心一念惡，那就是在地獄、餓鬼、畜生的因就成了，所以這就是在世間，世間就是凡聖，凡夫與聖人、善與惡的根源就是在世間，所以要世間能透徹了解，不簡單。
這在我們大家的人生，無不都是在世間，我們所受、所接觸到等等的無奈、等等的煩惱，無不都是在這個世間的複雜，我們無法了解。但是佛，到了覺悟之後的聖人、覺者、佛，他「世間解」，已經透徹了解了，能了解一切世間的事理，不只是物，物、事、理，完全透徹了解，這實在是很不簡單。
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七、無上士：至高無上之士。
八、調御丈夫：能調御修正道的大丈夫。
七「無上士」，就是已經了解得這麼透徹，就是至高無上的人，那就是大覺者了。「調御丈夫」，能夠調伏一切眾生了，眾生的心性、起心動念等等，他都有辦法去調伏，那就是要萬德具圓，全都完全萬行圓(滿)，福慧具足，這個時候，才有辦法去調御一切眾生，成為一位調御的大丈夫。
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九、天人師：佛是一切天人的導師。
十、佛世尊：佛是一切世人所共同尊重的人。
所以「天人師」，「佛是一切天人的導師」，三界導師。十就是「佛世尊」，佛就是大覺者，世尊，受世間人所尊重，不論是調御丈夫、天人師，或者是佛世尊，這都是要經過無央數劫，不斷自己自身，從凡夫的開始，一直從了解，了解了人人本具佛性，就像我們現在，了解了嗎？了解了。相信嗎？相信了。相信我自己本身有真如清淨無染的本性，我了解了，從了解真如本性，相信開始，真如之道要如何起點，從人間開始起點。人間，我們現在在世間，我們才能真正聽法，聽法給我們一個方向，說我們也是與佛同等，有真如本性，起點讓我們知道，既然知道了，我們更應該就要依道理來走，所以乘如是因，要從因來果。
我們剛剛所說過，因，這顆種子開始，在我們的內心，從因到果，這樣不斷去體會，在人群中來來回回，我們都不要脫軌了。從做人開始，都不要脫軌，就是要不斷種善因，不斷生生世世，哪怕就如大通智勝佛，那個時代，那麼久那麼久之前，大千世界，塵點劫這樣過來，哪怕是這麼長的世間，我們也要下定決心。
所以我們最近一直一直說，〈授記品〉要再經過多少劫，舍利弗、迦葉尊者，還有迦旃延、須菩提、目犍連。看，那都要經歷幾百萬億劫的時間，一直要跟大家說，我們要耐得住心，
經得起時間的考驗。我們從了解我們的真如本性開始，從第一念，在人間聽佛法這樣開始，
我們要依這條軌道，生生世世修善因。善因就要如法修行，行在果上，這個因，我們應該要一直往前前進，我們才有辦法從因來果。
生生世世的善，結果就是種子，我們的種子，每一生世，你和多少人結多少因、善因，緣就累積起來。果，因的果，就是你要度的人，你這輩子與他結善因了，來世，這個因來世成果，就是我要度的人，這每生每世，一世再一世，就像一年的果樹，從一顆種子開始，我們要一直培養到這棵樹開花結果。
今年這個時候荔枝期，荔枝正旺盛時，你看滿街道都是有荔枝的果實，每一顆籽你再種，還是又一棵樹，又一棵樹，來年又是再長大，它開花結果還是纍纍，光是一棵，它就能年年不斷地結果，年年不斷在結果，一生無量。那個年年的結果，年年再去播種，又更普遍，又是不斷不斷的緣一直擴大，這就是佛要度眾生。
從因來果，要度眾生，目的就是眾生，佛的對象叫做眾生，若沒有迷、煩惱的眾生，哪有佛呢？所以佛來人間，是(有)一個對象，和他愈有緣，緣愈多，他就能成佛就愈接近，這叫做乘如來之道從因來果。就不斷不斷生生世世，不斷結好緣，不斷成果實，果實不斷成為因，
因再復為緣，緣再復為果，這所報的，那就是成佛，這就是要用很長久的時間。
光是一個「如來」，我們就有很多的道理要說，就有很多我們要去了解的法，只是一個「如來」，我們的本性真如，回歸到我們的真如本性，真如本性，受重重疊疊的無明覆蓋，我們知道有這個真如本性，光是要自己要一層一層的煩惱去除，再來一分一分的善付出，一個一個的緣(去)結，然後善因善緣，一個一個再擴散，一方面一直在去除無明，一方面與大家結善緣，在善緣中體會真理，在真理中增長慧命，這種的循環，這就是要用很長久的時間。
所以光是「從因來果成正覺」，回歸到我們真如的本性，那就是與天地宇宙會合而一，這樣，還要來人間饒益有情。就是這樣已經都徹底覺悟，但是人間有情，就是也是很多，所以還要願意乘因來果，來應世人間，饒益有情。這是多麼微妙的道理，實在是很微妙，來來回回，真的是道理要能到達非常圓融，很微妙。
這就是我們所要學的，不只是「諸惡莫作，眾善奉行」這麼簡單而已，這是我們凡夫的開始。「諸惡莫作，眾善奉行」，這就是開始學佛，我們的起頭，我們知道我們有佛性，我們要修行，修行的開頭，「諸惡莫作，眾善奉行」，一直來回來回，這個善從淺而深，這才是真正我們要去了解，要去探討。
「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」，念起來很順口，就這樣過去了，可了解，這每一號其中，就是具足了圓融的萬德，這種萬行、萬德很圓融，才能福慧兩具足，這不是很簡單。所以我們不簡單的事情，才是我們要向前走的路，只要我們一念心堅定，方向不偏差，從因來果成正覺，並不困難，所以要時時多用心。
～證嚴法師講述於2015年6月27日～
