《法華經 化城喻品》 - 滅三妄惑 度二生死 - 第978集
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⊙「滅」，是即涅槃，滅見思塵沙等無明三種妄惑；「度」，是度分段變易兩種生死，大患永滅超度。
這就是滅度的意思，到底要滅什麼呢？每天我們都是這樣說，眾生無明，煩惱迷惑太多太多了，所以修行就是要滅除了一切煩惱無明惑。量有多少呢？就像塵沙一樣，那麼的多，這麼多的無明，就是都在妄惑之中。見思惑、塵沙、無明，都是這樣不斷迷妄了我們。其實這三種妄惑是空幻，偏偏眾生都是這樣的執著，執著這空幻的名利、物質等等，就造了很多的你爭我奪，這麼多的事故，就這樣不斷延生出來。
佛陀教育我們就是要滅，滅就是涅槃。涅槃，那就是寂滅，也是寂靜的意思。寂靜、寂滅，意思就是說，一切的虛幻無明，見思、煩惱完全滅除，這叫做滅。要滅的東西是這麼的多，
我們的見解，道理就是這樣，原來是這樣，要占有為己有，這個東西就是我要的，我要的，別人不能侵占我，但是你想要，願意讓，卻是讓了，他還是不夠，還要再讓得多，再多一點，這種貪之無厭，無明見解，這種不斷侵占侵占，以為天下唯有我所擁有的，他沒有想到天下是眾生共有。
佛來人間是度有緣人，哪個地方有緣，與誰有緣，誰就能在那個地方來度化，就像釋迦牟尼佛。一位貧婆，佛陀就會向阿難說：「阿難，那位是你應該度的，去吧，你去度她。」這不就是眾生與佛的緣，也有個限量。過去佛陀修行的過程，疏漏了一個緣，今生成佛了，就是這個緣被疏漏掉的，同樣，他也無法將她度來，還是要借重：「阿難，貧婆是與你有緣的。」
所以佛法不可思議，因緣實在是很不可思議，所以這個因緣從長久以來就是這樣，所以我們〈化城喻品〉，我們都要很重視因緣，給我們很長久的時間，讓我們去投入人群，讓我們去造福人間，讓我們去了解眾生相，了解無明煩惱法，到底是如何去對治，這就是增長慧命，要用很長久的時間。
所以說來，滅，就是要滅除一切無明、煩惱、見思等等，實在是談何容易。人世間必定都有界限，這叫做世界，要有一個界限，你要盡你的責任，你要盡你的力量，責任與力量，各人為了度眾生，各人盡責，我要替這些眾生負責任，我要盡我的力量去付出，這每個人在修行的過程，都是這樣，我們在做什麼事情，這件事情是我們要負責任，我們做這件事，我們要盡我們的力量。
佛法不離世間法，但是這世間法要如何才會圓，才能圓滿，才能一切都清淨，無掛礙、無染污，這就是修行的難處，那是很難，就是難，我們才叫做修行。這些難，就是我們在無明複製，我們若處理不好，就是複製無明。
佛陀與貧婆，只是這樣走過去，同樣的道理，一句的語言處理不好，世間法則，生死就是人生的法則，有什麼，哭成這樣呢？這樣就過去了。阿難處理得很好，這個故事，大家都還記得。「妳的心我了解，很痛苦，不過這就是自然法則，就是這樣過去了，哭傷害身體，來，這條手帕讓妳將臉擦乾，放下心這種煩惱吧！」這樣，雖然前後都是自然法則，同樣這個法，那種溫柔的攝受，與理智地這樣走過去，就是不同。緣只是差別在這裡，差在溫馨的感受，這樣這個緣，貧婆就是阿難應度的眾生，這就是處理中一點點的疏忽。
所以我們一直說六度四修，「無餘修」很重要，一點點都不要讓它疏漏了，修行總是盡力、盡責任，也要盡責任，也要盡力，這是在待人處事，就是要無餘、無間、長時，還要尊重，
所以這「四修」，在我們六度行中不能缺少，這樣才能圓滿，時間要很長。若說到〈化城(喻品)〉，就會覺得時間怎麼那麼長，是啊，要這麼長的時間。
度，是度分段、變易，分段生死、變易生死。分段生死就是這麼粗相，生、老、病、死，人人都是逃不過，在這分段生死，哪怕是聲聞、羅漢。佛陀來人間，他也有一段時間，從生到入滅是八十年，這一段時間，這叫做分段生死。但是聲聞、羅漢、緣覺，他們已經了解道理，不要與因緣糾纏，所以才會取獨善其身，不敢再來分段生死。所以要度，想要度過這分段生死。
不過關鍵在哪裡呢？變易生死，那就是我們的思想，我們的見解、見思惑，這麼的微細，起心動念這種變異，縱然已經斷了分段生死，聲聞、緣覺，道理透徹了，卻是那個變易(生死)還在。我們全都淨化了嗎？我們若將這個變異，見思淨化了，那就是我們的真如了，就是我們的本性了。
佛陀他的覺悟，遍虛空法界，宇宙的真體，那就是天體，在我們的思想中都一概很清楚，所以這種見思惑，若是受污染，那就是製造煩惱、無明。我們的觀念、我們的思想，我們有淨化了嗎？我們若全都淨化，那才是真正回歸虛空法界，宇宙天體與萬物會合，瞭如指掌完全清楚了，就沒有塵沙妄惑，就沒有這些事情了。就是來人間，就是有一段一段的人間，看，迦葉尊者將來成佛，壽命雖然很長，但是也是十二小劫而已。目犍連尊者，他更長，倍數，二十四小劫，很長很長，也是同樣有一段，他住世那麼長，他完全淨化，度無量數的眾生。
斷了我們的變易生死，才是真正我們的生命來去，是自我掌握著，我們自己掌控得住。同樣，佛佛道同，就是都來人間度化眾生，但是他是善逝、世間解，是因緣具足的時候，他了解，他就這樣善逝而來，去又再來了，乘真如法而再來人間。所以他來人間，就是為一大事因緣，因為他的化緣在娑婆，在五趣雜居地，所以他的分段(生死)就是八十年的人生，是要度化這樣的人間，這樣的壽命，與這人間壽命就是合理，會合這人間的壽命，這是佛陀他已經都淨化之後，去來無礙，這樣才是真正斷生死。
斷了生死，就是自度、度他，將自己已經自度了，就如聲聞、羅漢、緣覺，道理很清楚，自度了，他還要去度他，這樣才有辦法到了斷變易生死。因為自我淨化，生死自在，去來無礙，來，是為眾生而來，是有使命而來，這才是真正斷生死；不是凡夫的生死，帶業而來，不是。
這兩種生死大患永滅，要超越，度，度過了這種凡夫帶業而來，這種的大患，由不得自己，這種的無明、煩惱、塵沙所造成的，帶業來生，這完全滅掉了，所以叫做「大患永滅超度」。超越，度了生死，度了分段生死，度了變易生死，度，度過這種凡夫無明，這就要用很長久的時間修行，才有辦法滅與度。
「滅度」這兩字，是我們要放在很長很長的時間，修行的過程，「塵點劫」，很長的時間，這樣從無始一直到現在，無法說它的開頭，一直到現在，還有未來。佛陀為弟子授記，就是授記在未來要成佛，未來能成佛，要再覲三百萬億諸佛，還要再奉事供養，這很長的時間，時間就是要這麼長。不過，是不是得將來能成佛，我們先不要想那麼多，想我們現在的人生如何做，我們人生生命的價值，我們若這樣專心用功，佛法，我們用在心裡，時間多長，我們不去想那麼多。
到底我們還要再遇到多少佛呢？現前人人無不都是佛，人人本具佛性，所以我們要在人人的生活中，我們無餘、無間、長時、尊重，這樣互相對待，這不就是今生即時，我們就是在供養奉事諸佛嗎？我們若是用這樣，這是我們的本分事，那就不困難了，這要很用心去體會佛法。所以過去大通智勝如來：
⊙「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」《法華經化城喻品第七》
已經不斷不斷修行，佛德具足，十號完成，這是我們前面說過的經文。下面接下來，「其國名好城」，大通智勝佛，他的國土那個時代：
⊙「其國名好城，劫名大相。諸比丘，彼佛滅度已來甚大久遠，譬如三千大千世界所有地種。」《法華經化城喻品第七》
釋迦佛開始又說，大通智勝佛成佛之後，他的國土的名叫做「好城」，那個名稱，還有，他的劫名叫做「大相」。開始我們要再來了解，大通智勝佛，所成佛的國家與他的劫名，都已經成就了，就是「一乘實相之果佛」。
⊙大通智勝，乃一乘實相之果佛。此智之體，太虛為大，無可比擬，三千塵點劫數、物種量數無與等，名勝。
這是大通智勝佛，這就是代表一乘實相之果。因為這尊佛，他有十六王子，這十六王子，其中就有我們很熟悉的佛在，比如說，(阿)彌陀佛，也是在這十六王子(之一)，他在這尊佛的時代就修行了，現在的釋迦佛，過去彌陀佛，他方世界的彌陀佛，同樣在這十六王子之中。所以每一尊佛，都是在大通智勝佛那個時代，聽《法華經》。佛入定時，一入定不知多久，所以這十六沙彌，各人就去複說《法華經》，這再下去，在〈化城喻品〉，佛陀會很明白講出，我們與釋迦佛，那個因緣在其中，在大通智勝佛，也是有結緣過的，可見我們也是無始以來，與釋迦佛，與大通智勝佛，同樣，我們有過這樣的因緣。
所以大通智勝佛「乃一乘實相之果佛，此智之體，太虛為大，無可比擬」。這尊佛的智有多大呢？智體，要告訴我們多大，用太虛來譬喻，太虛，虛空法界這麼大，無可比擬，這就是大通智勝佛的智，智慧有這麼大，所以叫做「大通」，通徹了一切，開闊如太虛。太虛這麼大，還比不上大通智勝(佛)的智體，若要說他的智體到底有多大？就是比虛空還要大。
「三千塵點劫數，物種量數，無與等名勝。」所有的物種有多少啊？不論是人種、動物種、生物種，或者是植物種等等，這些東西，「三千塵點劫數，物種量數，無與等名勝」，都沒辦法與大通智勝佛的智，能與他相等論，所以這是「勝」。所有一切的量數都化作「智」，空間，那個智慧還是比它還大，所以說「大通智勝」，他就是「乃一乘實相之果佛」。覺就是一切實相，果佛，就是覺的源頭，覺性的源頭，虛空有多大，他就再超越虛空，有多少的虛空，他再超越多少虛空，這叫做智慧。
我們人人都應該有，不論你到哪裡的空間，是這樣的空間，你的眼睛所看到這樣的空間，你再出去到外面，外面那個空間，你又看到那麼大，又在外面更上一層樓二層樓，去看空間，我們的空間還比這個空間更大，這在我們的見、思，若能全部淨化，不就是我們有無量數的智嗎？那種的開闊。既覺悟的覺者，既覺悟的本性，那就是法的源頭。這就是我們要很了解，用心去體會這個實相，一乘實相，這個源頭的覺性，源頭的覺性就是這樣，這麼開闊，這當中就是在表明宿世因緣。
⊙此中明宿世因緣，先舉過去佛為結緣之所在。過去無量……等，表所證超出群數之外，首於有物之初。不唯顯大通成道之久，正明諸子受化之深。
這個宿世因緣有這麼長，我們與佛的緣，佛陀與大通智勝佛，那麼長久以前，修行一直一直到現在，這是明宿世因緣。十六王子在大通智勝佛的座下，一直到現在，我們的釋迦牟尼佛，娑婆的教主釋迦牟尼佛，這個因緣有那麼長，所以「先舉過去佛，為結緣之所在」，就是從大通智勝佛那個時候開始。
「過去無量，表所證超出群數之外」，這麼長久，這樣的修行，這種就已經是超出了群，所以「首於有物之初」，那是很長久。從開始以來，我們常常聽到盤古開天地以來，原來所了解的初成，成、住、壞、空，從開始「成」，這個世界開始有的時候，很多很多慢慢進化出來，那個最最初的道理，這是佛，大通智勝佛的時代，那就是最原始了。
不唯顯大通智勝佛成道之久，不只是這樣，這也是「正明諸子受化之深」。大通智勝佛，那麼久那麼久的以前，盤古開天地，應該，就用我們世俗來說，就是最初那時候，那個時候就是有諸子，十六王子，開始要來接他的法脈，分布在不同的世界去度化眾生，這就是正開始，就是要說出，這麼多的諸佛在人間，在此世他方，在化度眾生，很深的緣，所以「以理推之，是眾生本源之覺體」。
⊙以理推之，是眾生本源之覺體，眾生自迷色心之後故小而不大，封滯無明之殼故礙而不通，潛伏藏識之內故劣而不勝。
用這個道理來推，所以說來，是我們眾生，人人本具佛性的開頭，我們人人本具，其實這就是要告訴我們，人人無始以來，我們就是帶著這樣的本覺佛性，一乘實相，那個本體的理已經人人本具了，「是眾生本源之覺體」。就只是一念無明，造作很多很多，煩惱不斷複製，我們現在就是要如何淨化，這個見解，我們要好好自我來淨化，了解佛法之後，修行要自己，所以我們既然人人，眾生的本體、覺體，本源覺體，可見修行就要我們自己，造作煩惱無明，也是我們自己，要淨化無明煩惱，斷塵沙惑，也是要靠我們自己。
「眾生自迷色心之後」，我們一念無明，開始自障，那個一念無明迷色，因為外面的境界來誘引我們的心，之後開始「一念無明生三細，境界為緣長六粗」。這些粗相，色、聲、香、味、觸 (法)，來誘引我們的六根，這樣一直開始，貪念從小而大，不斷延續，所以「故小而不大」，其實開始是這樣而已，但是我們自己總是一直延續，擴大了這麼多的無明，因為我們自己停滯在無明殼裡。
無明殼，知道嗎？就像稻穀，穀種，這個穀種，我們若是就這樣收來，脫殼就變成米，米就供應人用，就沒有了，你若是留著穀種，這樣穀種能成為秧苗，經過了農夫去撒秧苗，稻穀撒下去，就浸泡，它就穀種變成秧苗，那就是它的種，從殼這樣脫殼而出，芽就出來了。同樣，每一顆種子，果樹的種子也是這樣，不論哪一種水果，也是來自這顆種子，這顆種子讓它因緣具足，這顆種子同樣脫殼而出，發芽，就開始慢慢長大起來了。
所以說來，這一念心，就是都在這種無明殼之中，無明其實是在我們的心裡，小小的、一點點的觀念，但是它假使「脫殼」，就會造成很多的無明。同樣的道理，我們的如來藏，我們若能將好的種子，用心，自然我們在道、覺的道上，我們若邁步走過去，就沒有障礙，所以我們若故步自封，就如在無明殼之中，而我們若是能邁步走，那就開始往覺道走去，所以說「故礙而不通」。
這個殼將我們包住了，這個無明殼包住了，就像是無明埋藏了我們的真如本性，我們的真如本性就是「潛伏藏識之內」，我們人人都有這樣的真如本性，但是我們都是一直在造業，所造的業就是在第八識，這個第八識所藏的，就是無明、煩惱、業識。我們就要脫開第八識到第九，那就是真正覺性，所以平時凡夫都說到第八識，真正(第)九識才是清淨無染，不過可惜我們現在都是「潛伏藏識之內，故劣而不勝」。
我們眾生就是這樣，我們很劣，但是大通智勝佛是勝，已經超越了，這就是覺的源頭，就是要脫離覆藏，這種無明的覆藏，要脫離這種藏識，才能到清淨無染穢的智慧，第九識。
⊙若能了色心之迷滯，破無明之封殼，則智勝現前，生佛無異。
我們就是若能這樣，若能了斷這種色，外面的境界，一切人事物的煩惱等等若突破，這種迷惑若能斷除，那就是破無明，無明封住的這個殼，我們就能突破，所以就是智勝現前，我們自性的智勝佛，也出來了，眾生與佛就沒有差別了。佛陀本來就這樣說，「心、佛、眾生，三無差別」，本來我們與佛是平等，偏偏我們就是，無明覆藏在我們的業識裡。
「其國名好城」，那個國土叫做「好城」。
⊙其國名好城：將來依止之國土名好城。佛名大通，通由定發，所應之國，禪定為城，故名好城。
「將來依止之國土名好城」，就是那尊佛，不知從什麼時候開始修行，所以他所依止的國土，名叫做「好城」，很好的國土。「佛名大通」就由定，這尊佛他已經思惟修，長時間都是在定中，這念定的心，不論是什麼樣的境界來，他的心都是很堅定，所以「通由定發」。通是由定發，我們若沒有很定的心，凡事要思惟，修行要好好思惟，不要一點點境界，我們就受這個境界，把我們轉動了，所以我們必定還是要定，我們才有辦法通，要不然，永遠我們都被煩惱困住著，所以「發心如初，成佛有餘」，發心那時候的定，我們思惟決定要修行，所以思惟修，永遠都是定。
「通由定發」，因為定，我們才有辦法心智通達，我們若沒有定心，永遠都是繞在這個無明殼裡。所以「所應之國，禪定為城」，這個國家安住，就是安住的地方，禪定就是它的城。可見思惟修，這個定力、定心，這就是大通智勝佛所住的地方，這無不都是教我們修行要定，所以「故名好城」。我們的心永遠永遠，要定在我們初發心那個時代，不論經歷多久，就像釋迦佛從大通智勝佛時，一直一直到現在，就是在這個定，初發心那個時代。
⊙劫名大相：大通佛壽五百四十萬億那由他劫，佛壽尚爾，其劫又長，時相、事相、佛菩薩相，一一廣大，故曰大相。
「劫名大相」，就是大通智勝佛，壽五百四十萬億那由他劫。這麼長啊，五百四十萬億，這麼長啊，盤古以來，無始，這樣，大通智勝佛的壽命那麼久，「佛壽尚爾」，佛壽依然是那麼長，「其劫又長」，他的時間更長，有正法，有像法，劫，他的時代更長。「時相、事相」，時間的相、事的相，反正不論是那個時代的時間之長，很長，那個時間的人事物相，也是很大，所以「佛菩薩相一一廣大」，都是很大很長。他的國土那個城所住的，不論是時間，不論是人事物，不論是那個時候那些眷屬，都是菩薩相，真的是一一都很大，大得數字無法標出，真的是很大，釋迦佛要告訴我們這麼大。
⊙諸比丘，彼佛滅度已來甚大久遠：告諸會眾，彼大通佛過去已久。甚大久遠者，言此佛去今久遠之時分甚大也。
「諸比丘！彼佛滅度以來甚大久遠」。那尊佛滅度到現在，很長久了，「甚大久遠者」，就是說「此佛去今久遠，之時分」，很長久了。「譬如三千大千世界所有地種」：
⊙譬如三千大千世界所有地種：積塵成土，積土成地，一切微塵是地大種，欲譬劫久，故舉大千所有地種。
三千大千世界，土地上所有的東西，所有種種的東西，所累積下來的塵沙成土，這些東西累積成地，將這些東西一樣一樣，都變成為土地，「一切微塵是地大種」，就是土地有多大，(物)種就有多少。所以「欲譬喻劫久，故舉大千所有地種」，為了要譬喻這樣這麼多，所以用這樣的方法來形容。
⊙地種：地為四大之一，以能為能藏能生一切之因，故名為種。地種：即專指大千世界中，地大之質量而言。
「地種」是「地為四大之一，以能為能藏能生一切之因，故(名)為種」。大地它能生長一切，能造作一切，能藏一切，看看大地所載的東西，能藏一切，能生一切，這是因，故(名)為種。大地，互相為因，互相為緣，很多，「地種」，那就是「專指大千世界中，地大之質與量而言」。
這就是我們要譬喻的，實在是無法用數字來譬喻，只好用地，將大地所有一切萬物，包括沙土等等都算作世界，是物量、時間，都絕對無法算數出來。所以我們學佛真的要用很耐心，要如何才能滅度，到了真正是靜寂的境界呢？這要看我們是不是時時有在思惟修嗎？定心來思惟，就要時時多用心，
～證嚴法師講述於2015年6月28日～
這就是滅度的意思，到底要滅什麼呢？每天我們都是這樣說，眾生無明，煩惱迷惑太多太多了，所以修行就是要滅除了一切煩惱無明惑。量有多少呢？就像塵沙一樣，那麼的多，這麼多的無明，就是都在妄惑之中。見思惑、塵沙、無明，都是這樣不斷迷妄了我們。其實這三種妄惑是空幻，偏偏眾生都是這樣的執著，執著這空幻的名利、物質等等，就造了很多的你爭我奪，這麼多的事故，就這樣不斷延生出來。
佛陀教育我們就是要滅，滅就是涅槃。涅槃，那就是寂滅，也是寂靜的意思。寂靜、寂滅，意思就是說，一切的虛幻無明，見思、煩惱完全滅除，這叫做滅。要滅的東西是這麼的多，
我們的見解，道理就是這樣，原來是這樣，要占有為己有，這個東西就是我要的，我要的，別人不能侵占我，但是你想要，願意讓，卻是讓了，他還是不夠，還要再讓得多，再多一點，這種貪之無厭，無明見解，這種不斷侵占侵占，以為天下唯有我所擁有的，他沒有想到天下是眾生共有。
佛來人間是度有緣人，哪個地方有緣，與誰有緣，誰就能在那個地方來度化，就像釋迦牟尼佛。一位貧婆，佛陀就會向阿難說：「阿難，那位是你應該度的，去吧，你去度她。」這不就是眾生與佛的緣，也有個限量。過去佛陀修行的過程，疏漏了一個緣，今生成佛了，就是這個緣被疏漏掉的，同樣，他也無法將她度來，還是要借重：「阿難，貧婆是與你有緣的。」
所以佛法不可思議，因緣實在是很不可思議，所以這個因緣從長久以來就是這樣，所以我們〈化城喻品〉，我們都要很重視因緣，給我們很長久的時間，讓我們去投入人群，讓我們去造福人間，讓我們去了解眾生相，了解無明煩惱法，到底是如何去對治，這就是增長慧命，要用很長久的時間。
所以說來，滅，就是要滅除一切無明、煩惱、見思等等，實在是談何容易。人世間必定都有界限，這叫做世界，要有一個界限，你要盡你的責任，你要盡你的力量，責任與力量，各人為了度眾生，各人盡責，我要替這些眾生負責任，我要盡我的力量去付出，這每個人在修行的過程，都是這樣，我們在做什麼事情，這件事情是我們要負責任，我們做這件事，我們要盡我們的力量。
佛法不離世間法，但是這世間法要如何才會圓，才能圓滿，才能一切都清淨，無掛礙、無染污，這就是修行的難處，那是很難，就是難，我們才叫做修行。這些難，就是我們在無明複製，我們若處理不好，就是複製無明。
佛陀與貧婆，只是這樣走過去，同樣的道理，一句的語言處理不好，世間法則，生死就是人生的法則，有什麼，哭成這樣呢？這樣就過去了。阿難處理得很好，這個故事，大家都還記得。「妳的心我了解，很痛苦，不過這就是自然法則，就是這樣過去了，哭傷害身體，來，這條手帕讓妳將臉擦乾，放下心這種煩惱吧！」這樣，雖然前後都是自然法則，同樣這個法，那種溫柔的攝受，與理智地這樣走過去，就是不同。緣只是差別在這裡，差在溫馨的感受，這樣這個緣，貧婆就是阿難應度的眾生，這就是處理中一點點的疏忽。
所以我們一直說六度四修，「無餘修」很重要，一點點都不要讓它疏漏了，修行總是盡力、盡責任，也要盡責任，也要盡力，這是在待人處事，就是要無餘、無間、長時，還要尊重，
所以這「四修」，在我們六度行中不能缺少，這樣才能圓滿，時間要很長。若說到〈化城(喻品)〉，就會覺得時間怎麼那麼長，是啊，要這麼長的時間。
度，是度分段、變易，分段生死、變易生死。分段生死就是這麼粗相，生、老、病、死，人人都是逃不過，在這分段生死，哪怕是聲聞、羅漢。佛陀來人間，他也有一段時間，從生到入滅是八十年，這一段時間，這叫做分段生死。但是聲聞、羅漢、緣覺，他們已經了解道理，不要與因緣糾纏，所以才會取獨善其身，不敢再來分段生死。所以要度，想要度過這分段生死。
不過關鍵在哪裡呢？變易生死，那就是我們的思想，我們的見解、見思惑，這麼的微細，起心動念這種變異，縱然已經斷了分段生死，聲聞、緣覺，道理透徹了，卻是那個變易(生死)還在。我們全都淨化了嗎？我們若將這個變異，見思淨化了，那就是我們的真如了，就是我們的本性了。
佛陀他的覺悟，遍虛空法界，宇宙的真體，那就是天體，在我們的思想中都一概很清楚，所以這種見思惑，若是受污染，那就是製造煩惱、無明。我們的觀念、我們的思想，我們有淨化了嗎？我們若全都淨化，那才是真正回歸虛空法界，宇宙天體與萬物會合，瞭如指掌完全清楚了，就沒有塵沙妄惑，就沒有這些事情了。就是來人間，就是有一段一段的人間，看，迦葉尊者將來成佛，壽命雖然很長，但是也是十二小劫而已。目犍連尊者，他更長，倍數，二十四小劫，很長很長，也是同樣有一段，他住世那麼長，他完全淨化，度無量數的眾生。
斷了我們的變易生死，才是真正我們的生命來去，是自我掌握著，我們自己掌控得住。同樣，佛佛道同，就是都來人間度化眾生，但是他是善逝、世間解，是因緣具足的時候，他了解，他就這樣善逝而來，去又再來了，乘真如法而再來人間。所以他來人間，就是為一大事因緣，因為他的化緣在娑婆，在五趣雜居地，所以他的分段(生死)就是八十年的人生，是要度化這樣的人間，這樣的壽命，與這人間壽命就是合理，會合這人間的壽命，這是佛陀他已經都淨化之後，去來無礙，這樣才是真正斷生死。
斷了生死，就是自度、度他，將自己已經自度了，就如聲聞、羅漢、緣覺，道理很清楚，自度了，他還要去度他，這樣才有辦法到了斷變易生死。因為自我淨化，生死自在，去來無礙，來，是為眾生而來，是有使命而來，這才是真正斷生死；不是凡夫的生死，帶業而來，不是。
這兩種生死大患永滅，要超越，度，度過了這種凡夫帶業而來，這種的大患，由不得自己，這種的無明、煩惱、塵沙所造成的，帶業來生，這完全滅掉了，所以叫做「大患永滅超度」。超越，度了生死，度了分段生死，度了變易生死，度，度過這種凡夫無明，這就要用很長久的時間修行，才有辦法滅與度。
「滅度」這兩字，是我們要放在很長很長的時間，修行的過程，「塵點劫」，很長的時間，這樣從無始一直到現在，無法說它的開頭，一直到現在，還有未來。佛陀為弟子授記，就是授記在未來要成佛，未來能成佛，要再覲三百萬億諸佛，還要再奉事供養，這很長的時間，時間就是要這麼長。不過，是不是得將來能成佛，我們先不要想那麼多，想我們現在的人生如何做，我們人生生命的價值，我們若這樣專心用功，佛法，我們用在心裡，時間多長，我們不去想那麼多。
到底我們還要再遇到多少佛呢？現前人人無不都是佛，人人本具佛性，所以我們要在人人的生活中，我們無餘、無間、長時、尊重，這樣互相對待，這不就是今生即時，我們就是在供養奉事諸佛嗎？我們若是用這樣，這是我們的本分事，那就不困難了，這要很用心去體會佛法。所以過去大通智勝如來：
⊙「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」《法華經化城喻品第七》
已經不斷不斷修行，佛德具足，十號完成，這是我們前面說過的經文。下面接下來，「其國名好城」，大通智勝佛，他的國土那個時代：
⊙「其國名好城，劫名大相。諸比丘，彼佛滅度已來甚大久遠，譬如三千大千世界所有地種。」《法華經化城喻品第七》
釋迦佛開始又說，大通智勝佛成佛之後，他的國土的名叫做「好城」，那個名稱，還有，他的劫名叫做「大相」。開始我們要再來了解，大通智勝佛，所成佛的國家與他的劫名，都已經成就了，就是「一乘實相之果佛」。
⊙大通智勝，乃一乘實相之果佛。此智之體，太虛為大，無可比擬，三千塵點劫數、物種量數無與等，名勝。
這是大通智勝佛，這就是代表一乘實相之果。因為這尊佛，他有十六王子，這十六王子，其中就有我們很熟悉的佛在，比如說，(阿)彌陀佛，也是在這十六王子(之一)，他在這尊佛的時代就修行了，現在的釋迦佛，過去彌陀佛，他方世界的彌陀佛，同樣在這十六王子之中。所以每一尊佛，都是在大通智勝佛那個時代，聽《法華經》。佛入定時，一入定不知多久，所以這十六沙彌，各人就去複說《法華經》，這再下去，在〈化城喻品〉，佛陀會很明白講出，我們與釋迦佛，那個因緣在其中，在大通智勝佛，也是有結緣過的，可見我們也是無始以來，與釋迦佛，與大通智勝佛，同樣，我們有過這樣的因緣。
所以大通智勝佛「乃一乘實相之果佛，此智之體，太虛為大，無可比擬」。這尊佛的智有多大呢？智體，要告訴我們多大，用太虛來譬喻，太虛，虛空法界這麼大，無可比擬，這就是大通智勝佛的智，智慧有這麼大，所以叫做「大通」，通徹了一切，開闊如太虛。太虛這麼大，還比不上大通智勝(佛)的智體，若要說他的智體到底有多大？就是比虛空還要大。
「三千塵點劫數，物種量數，無與等名勝。」所有的物種有多少啊？不論是人種、動物種、生物種，或者是植物種等等，這些東西，「三千塵點劫數，物種量數，無與等名勝」，都沒辦法與大通智勝佛的智，能與他相等論，所以這是「勝」。所有一切的量數都化作「智」，空間，那個智慧還是比它還大，所以說「大通智勝」，他就是「乃一乘實相之果佛」。覺就是一切實相，果佛，就是覺的源頭，覺性的源頭，虛空有多大，他就再超越虛空，有多少的虛空，他再超越多少虛空，這叫做智慧。
我們人人都應該有，不論你到哪裡的空間，是這樣的空間，你的眼睛所看到這樣的空間，你再出去到外面，外面那個空間，你又看到那麼大，又在外面更上一層樓二層樓，去看空間，我們的空間還比這個空間更大，這在我們的見、思，若能全部淨化，不就是我們有無量數的智嗎？那種的開闊。既覺悟的覺者，既覺悟的本性，那就是法的源頭。這就是我們要很了解，用心去體會這個實相，一乘實相，這個源頭的覺性，源頭的覺性就是這樣，這麼開闊，這當中就是在表明宿世因緣。
⊙此中明宿世因緣，先舉過去佛為結緣之所在。過去無量……等，表所證超出群數之外，首於有物之初。不唯顯大通成道之久，正明諸子受化之深。
這個宿世因緣有這麼長，我們與佛的緣，佛陀與大通智勝佛，那麼長久以前，修行一直一直到現在，這是明宿世因緣。十六王子在大通智勝佛的座下，一直到現在，我們的釋迦牟尼佛，娑婆的教主釋迦牟尼佛，這個因緣有那麼長，所以「先舉過去佛，為結緣之所在」，就是從大通智勝佛那個時候開始。
「過去無量，表所證超出群數之外」，這麼長久，這樣的修行，這種就已經是超出了群，所以「首於有物之初」，那是很長久。從開始以來，我們常常聽到盤古開天地以來，原來所了解的初成，成、住、壞、空，從開始「成」，這個世界開始有的時候，很多很多慢慢進化出來，那個最最初的道理，這是佛，大通智勝佛的時代，那就是最原始了。
不唯顯大通智勝佛成道之久，不只是這樣，這也是「正明諸子受化之深」。大通智勝佛，那麼久那麼久的以前，盤古開天地，應該，就用我們世俗來說，就是最初那時候，那個時候就是有諸子，十六王子，開始要來接他的法脈，分布在不同的世界去度化眾生，這就是正開始，就是要說出，這麼多的諸佛在人間，在此世他方，在化度眾生，很深的緣，所以「以理推之，是眾生本源之覺體」。
⊙以理推之，是眾生本源之覺體，眾生自迷色心之後故小而不大，封滯無明之殼故礙而不通，潛伏藏識之內故劣而不勝。
用這個道理來推，所以說來，是我們眾生，人人本具佛性的開頭，我們人人本具，其實這就是要告訴我們，人人無始以來，我們就是帶著這樣的本覺佛性，一乘實相，那個本體的理已經人人本具了，「是眾生本源之覺體」。就只是一念無明，造作很多很多，煩惱不斷複製，我們現在就是要如何淨化，這個見解，我們要好好自我來淨化，了解佛法之後，修行要自己，所以我們既然人人，眾生的本體、覺體，本源覺體，可見修行就要我們自己，造作煩惱無明，也是我們自己，要淨化無明煩惱，斷塵沙惑，也是要靠我們自己。
「眾生自迷色心之後」，我們一念無明，開始自障，那個一念無明迷色，因為外面的境界來誘引我們的心，之後開始「一念無明生三細，境界為緣長六粗」。這些粗相，色、聲、香、味、觸 (法)，來誘引我們的六根，這樣一直開始，貪念從小而大，不斷延續，所以「故小而不大」，其實開始是這樣而已，但是我們自己總是一直延續，擴大了這麼多的無明，因為我們自己停滯在無明殼裡。
無明殼，知道嗎？就像稻穀，穀種，這個穀種，我們若是就這樣收來，脫殼就變成米，米就供應人用，就沒有了，你若是留著穀種，這樣穀種能成為秧苗，經過了農夫去撒秧苗，稻穀撒下去，就浸泡，它就穀種變成秧苗，那就是它的種，從殼這樣脫殼而出，芽就出來了。同樣，每一顆種子，果樹的種子也是這樣，不論哪一種水果，也是來自這顆種子，這顆種子讓它因緣具足，這顆種子同樣脫殼而出，發芽，就開始慢慢長大起來了。
所以說來，這一念心，就是都在這種無明殼之中，無明其實是在我們的心裡，小小的、一點點的觀念，但是它假使「脫殼」，就會造成很多的無明。同樣的道理，我們的如來藏，我們若能將好的種子，用心，自然我們在道、覺的道上，我們若邁步走過去，就沒有障礙，所以我們若故步自封，就如在無明殼之中，而我們若是能邁步走，那就開始往覺道走去，所以說「故礙而不通」。
這個殼將我們包住了，這個無明殼包住了，就像是無明埋藏了我們的真如本性，我們的真如本性就是「潛伏藏識之內」，我們人人都有這樣的真如本性，但是我們都是一直在造業，所造的業就是在第八識，這個第八識所藏的，就是無明、煩惱、業識。我們就要脫開第八識到第九，那就是真正覺性，所以平時凡夫都說到第八識，真正(第)九識才是清淨無染，不過可惜我們現在都是「潛伏藏識之內，故劣而不勝」。
我們眾生就是這樣，我們很劣，但是大通智勝佛是勝，已經超越了，這就是覺的源頭，就是要脫離覆藏，這種無明的覆藏，要脫離這種藏識，才能到清淨無染穢的智慧，第九識。
⊙若能了色心之迷滯，破無明之封殼，則智勝現前，生佛無異。
我們就是若能這樣，若能了斷這種色，外面的境界，一切人事物的煩惱等等若突破，這種迷惑若能斷除，那就是破無明，無明封住的這個殼，我們就能突破，所以就是智勝現前，我們自性的智勝佛，也出來了，眾生與佛就沒有差別了。佛陀本來就這樣說，「心、佛、眾生，三無差別」，本來我們與佛是平等，偏偏我們就是，無明覆藏在我們的業識裡。
「其國名好城」，那個國土叫做「好城」。
⊙其國名好城：將來依止之國土名好城。佛名大通，通由定發，所應之國，禪定為城，故名好城。
「將來依止之國土名好城」，就是那尊佛，不知從什麼時候開始修行，所以他所依止的國土，名叫做「好城」，很好的國土。「佛名大通」就由定，這尊佛他已經思惟修，長時間都是在定中，這念定的心，不論是什麼樣的境界來，他的心都是很堅定，所以「通由定發」。通是由定發，我們若沒有很定的心，凡事要思惟，修行要好好思惟，不要一點點境界，我們就受這個境界，把我們轉動了，所以我們必定還是要定，我們才有辦法通，要不然，永遠我們都被煩惱困住著，所以「發心如初，成佛有餘」，發心那時候的定，我們思惟決定要修行，所以思惟修，永遠都是定。
「通由定發」，因為定，我們才有辦法心智通達，我們若沒有定心，永遠都是繞在這個無明殼裡。所以「所應之國，禪定為城」，這個國家安住，就是安住的地方，禪定就是它的城。可見思惟修，這個定力、定心，這就是大通智勝佛所住的地方，這無不都是教我們修行要定，所以「故名好城」。我們的心永遠永遠，要定在我們初發心那個時代，不論經歷多久，就像釋迦佛從大通智勝佛時，一直一直到現在，就是在這個定，初發心那個時代。
⊙劫名大相：大通佛壽五百四十萬億那由他劫，佛壽尚爾，其劫又長，時相、事相、佛菩薩相，一一廣大，故曰大相。
「劫名大相」，就是大通智勝佛，壽五百四十萬億那由他劫。這麼長啊，五百四十萬億，這麼長啊，盤古以來，無始，這樣，大通智勝佛的壽命那麼久，「佛壽尚爾」，佛壽依然是那麼長，「其劫又長」，他的時間更長，有正法，有像法，劫，他的時代更長。「時相、事相」，時間的相、事的相，反正不論是那個時代的時間之長，很長，那個時間的人事物相，也是很大，所以「佛菩薩相一一廣大」，都是很大很長。他的國土那個城所住的，不論是時間，不論是人事物，不論是那個時候那些眷屬，都是菩薩相，真的是一一都很大，大得數字無法標出，真的是很大，釋迦佛要告訴我們這麼大。
⊙諸比丘，彼佛滅度已來甚大久遠：告諸會眾，彼大通佛過去已久。甚大久遠者，言此佛去今久遠之時分甚大也。
「諸比丘！彼佛滅度以來甚大久遠」。那尊佛滅度到現在，很長久了，「甚大久遠者」，就是說「此佛去今久遠，之時分」，很長久了。「譬如三千大千世界所有地種」：
⊙譬如三千大千世界所有地種：積塵成土，積土成地，一切微塵是地大種，欲譬劫久，故舉大千所有地種。
三千大千世界，土地上所有的東西，所有種種的東西，所累積下來的塵沙成土，這些東西累積成地，將這些東西一樣一樣，都變成為土地，「一切微塵是地大種」，就是土地有多大，(物)種就有多少。所以「欲譬喻劫久，故舉大千所有地種」，為了要譬喻這樣這麼多，所以用這樣的方法來形容。
⊙地種：地為四大之一，以能為能藏能生一切之因，故名為種。地種：即專指大千世界中，地大之質量而言。
「地種」是「地為四大之一，以能為能藏能生一切之因，故(名)為種」。大地它能生長一切，能造作一切，能藏一切，看看大地所載的東西，能藏一切，能生一切，這是因，故(名)為種。大地，互相為因，互相為緣，很多，「地種」，那就是「專指大千世界中，地大之質與量而言」。
這就是我們要譬喻的，實在是無法用數字來譬喻，只好用地，將大地所有一切萬物，包括沙土等等都算作世界，是物量、時間，都絕對無法算數出來。所以我們學佛真的要用很耐心，要如何才能滅度，到了真正是靜寂的境界呢？這要看我們是不是時時有在思惟修嗎？定心來思惟，就要時時多用心，
～證嚴法師講述於2015年6月28日～
