《法華經 化城喻品》 - 蒙佛善巧 播佛道種 - 第979集

⊙眾生最初蒙佛之善巧，播佛道之種，中間相值，以圓機之異方便助顯第一義，如來滅度而滅度之。

「眾生最初，蒙佛之善巧」，我們就知道，我們已經最初最初，多久以前呢？不知道，我們就已經蒙佛之善巧，佛之智慧善巧方便，在我們的心地，已經為我們播下了佛道之種。中間就是相值，中間我們互相輾轉，「人能弘道，非道弘人」，法必定要彼此互相輾轉來布教，這就是佛法，我們應該要很用心。

「以圓機之異方便，助顯第一義。」圓機，那就是很圓融的根機，就是上等的根機，他體會佛法，再將佛法入心，再將佛法向外傳播，這叫做「圓機」。受教，自用，才能再教人。

修行要用很長久的時間，這麼多天以來，不就是這樣一直強調，用長久時間來接受教育，用長久的時間。法在人群中，人群互相來淬鍊，鍊出了我們對佛法，這個法是從我們的心出。雖然是佛來播種，卻是我們的心地，我們這粒種子已經生，伸根了，已經樹、果樹成長了。纍纍的果樹，年年的成熟，這個果是纍纍不斷在收穫，不斷在輾轉，這就是我們佛法。

應該開始是從佛陀覺悟的智慧，來為我們啟開我們的心志，讓我們了解，我們的心能了解，苦啊！人生，人生真是苦！人生苦，來自於人與人之間，互相無明複製，愛恨情仇的交結，所以不斷一連串，時間無法去說之久，無法說多久的時間，那就造了無法形容數目的業力，時間愈長，造業的量就愈多。相反地，若是開始接受到教育，我們就堅定我們的信心，開始善因、善果，這個善因入心來，生生世世、長久，無央數劫，累生世都是上求下化。

聽聞佛法，佛法入心，發心立願，就開始將這個法播送到每個人的心；不只是法播送出去，又是身體力行來帶動，這樣不斷地傳、教，不斷不斷地帶動，這樣叫做「中間相值」。

「中間」，我接到之後，我開始在我的內心生長了，生長，也有結果實，「一生無量，無量從一生」，互相相度，互相啟發，一直到了這個因緣成熟，機圓了，果熟了，這叫做圓機。這根機圓(滿)，就如佛陀四十多年的說法，這期間這麼長久，卻是隨佛修行的人，久久都是守在獨善其身。儘管佛陀說大乘法，從「方等經」就開始說了，打開人人的心門，要發大心，要度眾生。但是修行者以為佛陀是向外所說的，是在家居士他們要為社會付出，而我們就是叢林的修行者，我們就不要再與世俗攀緣了，隨佛修行，就聽佛說法，斷我們的煩惱，了斷我們自己的生死，這是隨佛身邊這些弟子的心意。所以四十多年了，儘管佛陀從「方等」「般若」，就已經慢慢進入了大乘法，卻是叢林修行者，隨佛修行的僧團，還是停滯。

要如何將心清淨呢？是啊，修行一定要清淨我們的內心，去除煩惱，這是必然，也是當然，要回歸我們清淨如來的本性，煩惱沒有去除，要如何能回歸，清淨如來的本性呢？所以必定要修行，辭親割愛，專心入道場來修行，這是成佛必然之道。不過，就是要將心修清淨之後，再也不受外面濁氣來污染我們，也就是要歷練到這樣的程度，再入人群去，這樣就能圓融，這個機就是最圓機。圓融，根機成熟，內在很成熟了，投入人群去說法，不論在人群中多少的陷阱，有多少的誘惑，都不會動搖了修行者的心。

法入心了，滾滾紅塵只是一股歷練菩薩的洪爐而已，在裡面歷練的東西，拿出來再搥打，將這些骯髒的東西、雜質的東西，這樣搥打掉歷練掉，一次再一次，在人群中是成就菩薩道。菩薩道成，就是我們菩提道向前進步去，生生世世，歷長久的時間，歷經了無量世、無量劫，人群中所歷練過來，生生世世向前進步在菩薩道中，這樣就是能到達佛的境界。

所以說，「以圓機之異方便」。(應)各人不同的根機，所接受到的法是共同一個方向。看看佛陀，已經為五位弟子授記了。舍利弗，他在〈方便品〉、〈譬喻品〉，完全體解大道了，發無上心了。本來舍利弗他就是智慧第一，加強了他的信心，體解大道，開始發無上心，所以他智慧開了如大海，他能夠發心入群去領眾，去度眾生，一切無礙。這就是舍利弗，佛陀為他授記，是第一個人。

但是，其他的弟子還無法很透徹了解，只是看到舍利弗得佛授記，從內心起了震撼，很震動。「原來我們這樣修行，同樣有一天也能成佛，舍利弗既能成佛，我們大家應該也能成佛。」所以，這是在〈譬喻品〉，他們很深的體會，舍利弗得佛授記，觸動了他們的心，所以〈信解品〉來表達他們所體悟的，這就是他們的根機。

他們的根機，雖然是同時四個人來佛前，所表達貧窮子的譬喻，但是他們各人，還有他們各人根機又不同。所以，須菩提得佛授記，須菩提有須菩提修行的方式，「解空第一」；迦葉尊者有迦葉尊者，他修行不同的方法；迦旃延、目犍連，他們各有他們根機。

所以說來，這個果，雖然因圓機熟了，因緣已經是圓滿，卻是他們的根機，各有他們不同的方式，所以佛陀用方便法引度，他們也是方便中來接受，所以這些人已經受記了。佛陀為他們授記之後又說，在會中，我諸弟子，也是同樣能得授記，大家要再好好用心，仔細來聽，未來還有這麼多人，都能得記，所以就開始，延續下來〈授記品〉，後面這樣說。

其實〈授記品〉的前面，就已經跟我們說得清楚了，法是一相一味，就是只要因緣會合，密雲彌布，那就是下雨之時，這密雲彌布，就是時機成熟。我們(看)將要下雨，一定天上雲會集中，天空的雲一集中才會下雨，不會是天空一片無雲，它會下雨，不會，要下雨也要水分、蒸氣很充足，結成雲在空中，氣壓造成，因緣都成就了，它就開始下雨。

同樣的道理，雨降下來是一相一味，同樣，就是淡的水，同樣，不論是冰雹，或者是霜雪，從空中降下來，同樣，融化了就是水。法，在不同的環境中，應世間根機各不相同，但是法是一相一味，供應人間所有的事物，所有的東西都是需要水分，這是很重要的事情。所以，以「方便助顯」，因圓機熟，卻是有各不相同的因緣，這個各不相同的因緣，它的成就，就是「方便助顯」。每個人都不同，這樣也是能得佛授記，這樣修行的方式也能得佛授記，不論你在人群中，貧富貴賤各不相同，都能得佛授記。

只要我們心的方向，往善去惡，眾惡莫作，諸善奉行，這是最開頭的起點，這樣慢慢去除煩惱，將我們的習氣、不好的習氣去除，就是自然的本性，我們的真如本性提升上來，那就是清淨光明的本性。這不論我們過去是怎麼樣的習性，我們清淨光明的本性，這都是很圓融，這就是叫做真理，這叫做法。

所以「方便助顯」，用各人不同的方式，在人間來幫助度眾生，各人都有各人的因緣，迦葉有迦葉他度生的因緣，目犍連有目犍連度化的因緣，佛陀與阿難，也有不同度眾生的緣。雖然佛陀是這樣的教法，各人有各人入人群中，累生世累積來的因緣。

所以方便助顯第一義，第一義是「如來滅度而滅度之」。滅度，就是我們修行能夠回歸真如本性，我們寂靜清澄，希望我們人人在這芸芸眾生中，滾滾紅塵，污氣，這種污濁的氣氛中，我們的心還是保持著很清淨堅定，這種的真如本性，這都叫做第一義。道理是這樣，絕對不受到外面紛紛擾擾的事情發生，來影響我們的道心，這就是人人本具真如的本性。我們既然發現了法，發現了真理，難道外面這樣稍微的謠言，無明妄動，這樣就影響了修行的道心嗎？

佛陀在世時，因為佛陀的僧團有影響到當時很多的教派，很多的教派因為佛法出現人間，因為僧團度化眾生，影響到他們的教團信仰，大家很怕，所以想盡辦法要破壞佛陀的僧團。所以常常在僧團的周圍，都有埋伏著陷阱、危機，向佛僧團造謠，這常常說過的故事。在那時候的社會，何況我們現在呢？我們現在，在這種五濁惡世時，眾生見解濁氣很重，說能夠很順利修行中，這樣很簡單，法播種在人的心裡來播種，沒有那麼簡單啊！

人生總是內心這種災難，現在人人的心中都有災難，就是無明，無明讓我們的內心狂風，無明黑風，一直翻攪在我們的內心裡，讓我們煩惱很重，這種煩惱無明，使得我們真的是心惶惶不安，這是現在的社會。所以我們修行者，應該要堅持這念第一義，如來的第一義。

這種「如來滅度而滅度之」，就是我們的心，要保持著這麼的清淨，消滅掉一切煩惱，能度越，從無明的此岸，度越過到聖人的境域。凡夫的這邊，此岸，聖人的那邊，彼岸，當中就是一條煩惱河，這條煩惱河能否衝越得過，這就要看我們修行。慈航 ，我們的心中這艘船，有辦法渡過到彼岸嗎？

法如筏者，佛法、道理就如要度過那條河的竹筏，我們這艘竹筏，有辦法經得起波浪，這樣安全到彼岸嗎？那就要看這位撐渡船的人，我們自己就是，最好能駕駛這艘船度過的人。佛陀他是用大船來普度，而我們至少也要用小船自度，度過了凡夫這種心靈境界，到彼岸，好好安心來歷練我們，要如何度眾生的方法。

所以佛陀晚年授記，為這些弟子授記，其實那時候的舍利弗、目犍連、迦葉、迦旃延、須菩提，他們年紀都大了，現在這麼大歲數來受記，那就是記在未來了，他們已經將竹筏靠到聖人的彼岸去了，開始能放心，他們的內心無明煩惱已經棄捨了，現在開始要歷練的，就是要如何去當菩薩，就是要入人群，這是很重要。

所以佛陀開始說〈化城喻品〉，從無始無始以前，大通智勝佛開始介紹，無盡頭的時間之前，就有這尊佛出現過。昨天這幾天也跟大家說過了，這要表示我們人人眾生，都有大通智勝佛這種心靈，我們心靈的源頭，那就是無始劫以前。來，上面的文，那就是大通智勝佛，在那麼長久以前，無法去算數，三千大千世界塵點劫，那個時間就是無法去計算，那尊佛名稱叫做大通智勝佛，那個地方，他在教化的地方。

⊙「其國名好城，劫名大相。諸比丘！彼佛滅度已來甚大久遠，譬如三千大千世界所有地種。」《法華經化城喻品第七》

這都我們昨天說過了。「好城」，很好的城，其實是表示我們人人的心宅，我們的心源。我們的內心所具有、所居住的真如本性，在這個城宅裡，昨天有大概說過描述。現在再接下來，這段文這樣說：

⊙「假使有人磨以為墨，過於東方千國土乃下一點，大如微塵，又過千國土復下一點，如是展轉盡地種墨。」《法華經化城喻品第七》

這也又要告訴我們，時間很長很長，就像這麼多的地方，這千國土，千國土，就是一尊佛所化，所度眾生的境界，這是「一佛化度眾生之境」。

⊙千國土為一佛化度眾生之境。此中意含釋成甚大久遠，以大千世界地種盡磨為墨，則墨之數點劫無量故。

這其中意含，就是要解釋「甚大久遠」，這個國土，他的時間很長很久，這麼的開闊的國土，千國土，這麼開闊，一尊佛所化度的境界。「大千世界地種」，都「盡磨為墨」，這些都當作是墨，大千國土都把它當作是墨，我們寫字的墨，了解嗎？這就要經過磨，就是這樣，全部這些東西譬喻為墨，這些東西全都當作墨來磨，磨成了墨水，我們要寫字的墨水。就是這樣，這些東西都成為墨水之後，這個量、數量，這個墨拿來，就是要點，一點一點，可見這個數，那個數的點劫，無法去計量的時間。再者，這個千國土，不是每個國土去點一點，是「不隨各地下點，乃過千國土，才下一點」。

⊙又不隨各地下點，乃過千國土才下一點，而其墨點滴小如微塵，展轉經千國土復下一點，直到盡地種充當為墨，其國土之數無量無邊。

這麼多的墨水，他在遠遠的地方點一點，經過千國土再點一點，你想，那些墨水能點多廣多大的地呢？這樣「其墨點滴」，很小，不是大大一點，經過了千國土才點一點，這個點都是一小滴而已，小滴的一點。「小如微塵」，點得很微小，就如毫芒刻、雕刻字，點毫芒的點，點得如微塵那麼小，這樣輾轉去點。

「經千國土，復下一點」，這樣小小滴點一下，經過千國土再點一下，就是這樣，一直到了「(盡)地種，充當為墨」。全都當作是墨，這樣再經過其國土，這樣的數量，你們想。這樣的譬喻，到底你們聽懂嗎？不知道聽懂嗎？我都譬喻得無法譬喻了，何況你們聽的人，是不是有辦法去計算，這樣這麼微細，這麼量大的墨水，經過千國土，小小點地滴，滴一點，這樣一直點一直滴，千國土，你們想，這些東西都是墨水。

⊙假使有人磨以為墨：設為譬喻，故云假使。如人磨地以為墨水，地種盡磨為墨，顯成墨量之多。

「假使有人，磨以為墨」，這些國土，三千大千世界，將這些東西磨成墨，這是「設有」，這就是譬喻，這樣的譬喻，這就是「假使，如人磨地以為墨水，地種盡磨為墨」。土地上所有的，不論是樹木、花草等等，山河大地都磨過，這樣，你們想，到底量有多大。真的，這個表現，就是顯出了墨量之多，墨量實在很多，「地種盡磨為墨」，就是表示墨量很多。「過於東方千國土」：

⊙過於東方千國土：從東方過去，千佛化境，即千個三千大千世界國土。經說世界有小千中千大千之別，一千世界名小千世界，小千加千倍名中千世界，中千加千倍名大千世界。

從東方，那就是說，這樣都磨為墨，再經過從東方的千國土，就是「東方過去，千佛化境」，還有很多佛的境界，那就是「千個，三千大千世界國土」。一千個三千世界， 千個三千，那就是小千、中千、大千，這叫做三千。一千個世界叫做一小千世界，再一千個小千世界，就是一個中千世界，再一千個中千世界，叫做「一大千世界」，這樣三個千合起來，叫做「三千大千世界」。

剛剛說過了，小千、中千、大千，這叫做三千。一千世界名小千世界，一千個小千世界，名中千世界，一千個中千世界，名叫做大千世界。像這樣，點滴輾轉，這「乃下一點，大如微塵」，這樣輾轉，都將它下一滴微塵的小墨，再放下，再點一滴。「經過如許多國，乃下一點」，經過這麼廣的地方，再下一點微塵(墨)，可見這個墨是很節省著用。

⊙乃下一點，大如微塵：經過如許多國乃下一點，如微塵大，過千國土始下一點，顯用墨之少。

地是很大，這樣一點一滴，這麼廣，都經過墨點過，「過千國土，始下一點」，這樣就是顯示出「用墨之少」。

⊙又過千國土復下一點：過千國土復下一點，大如微塵之墨，如是展轉盡地種墨。

「又過千國土，復下一點」，經過了千國土，又再下一點，再滴一點。「大如微塵之墨，如是展轉盡地種墨」，盡這個地種的墨，「如是展轉，盡地種墨」，已經「如是次第過一千國」。

⊙如是展轉盡地種墨：如是次第過一千國，又過千國，點盡一化三千世界所磨墨水。墨多點少地廣，展轉直至於墨盡，顯示所經國土之多。

就如這樣，次第，前後次序，經過了一千個國土，又過一千個國土，這樣點盡了一切，化三千世界所磨的墨。光是這樣一直點，這樣點盡了三千大千世界，這個國土所磨的墨，所以說「墨多、點少、地廣」。總而言之，墨很多，因為將所有所有的土地種物都磨成墨，這個墨再經過千國土，這樣點一點，這樣一直點下去，你們想，到底點多大多廣啊！墨是很多，卻是點的是很微細很小，可見土地點過了多大多廣，所以像這樣，「展轉直至於墨盡，顯示所經國土之多」。

因為佛，這尊大通智勝佛，就是遍虛空法界，這也就是要說盡了，我們人人本具真如本性。昨天不是跟大家說嗎？我們若是在這樣的範圍，我們的眼識，眼睛就是這麼一點點而已，視神經也是一點點而已，卻是這視神經，這麼微細、微妙的視神經，藉著我們的眼根，發揮了眼識。看，在這樣的範圍，你們的面向，看的是這片牆、一個人；我的範圍是看過了我們裡面，講堂，又看過了中庭，又看過了我們的「小靜思」，這樣的境界。假使我再走到外面，我的眼睛所看到的，又開了，開了精舍所有的境界，都收納在我的視神經，在我的眼根，入到我的眼識、我的心裡。

我的心要起歡喜心呢，還是起什麼樣的心，在我心裡的相，那個相，外面境界的相，就是已經印入在我的心上。我若再上樓去看，透視啊，超越了精舍周圍的境界，能看到海那裡去了，一望無際，天空連接海面，這就是很奧妙的，那個一點一滴，很微細，那個墨點。我們經歷了很長久的時間，我們也經歷了很開闊的空間，我們無量劫以來，我們到底經過了多少的國土，是娑婆世界呢？或者是西方極樂世界呢？或者是經過了，無量無數，我們經歷過成、住、壞、空，多久(多廣)的世界？

所以人人眾生都有大通智勝佛的心靈，道理的源頭、真如的源頭，眾生人人本具真如本性的源頭。我們若用這樣來解釋，這段經文就不矛盾了，我們若只是執著在這經文的文字，會覺得怎麼可能，三千大千世界都把它磨成墨，這磨成墨之後去點，又是經過千國土再去點一滴滴，這到底是在說什麼？是這麼的簡單，我們若是能了解它，這就是道理的源頭、真如的源頭、真諦的源頭。

真諦，道理無體相，是真空，但是真空中那個妙，微妙的道理，是無形無相，也是人人本具。各位，你們若是讀《法華經》時，若讀到這個地方，可能大家光是反反覆覆，讀這些經文，是什麼意思呢？你們若能通達，現在這樣跟你們說，了解了，誦起這段文來，那就應該是清楚了，所以法要入心，入心的法，我們要時時多用心。

～證嚴法師講述於2015年6月29日～