《法華經 化城喻品》 - 借有漏果 作無漏因 - 第1012集
视频暂时无法加载，请尝试切换清晰度或稍后重试。
⊙尋光明之源來意之至誠，光速自遠不惜光年之遙，天福非常自捨輕安之樂，淨梵靜慮修福而來供佛。
這段文就是要來回應過去，我們一直說，大通智勝佛他說《法華經》，十六王子請法，法會之光照耀到東方世界，淨梵天就是從東方開始，十方都看到這道光，尋光而來，來的地方都是很遠，五百萬億諸國土。
所說的就是空間，橫遍的空間，很遠、很長的空間，五百萬億，又多，又是遙遠，很多的宮殿，很遙遠的地方而來。就是找這道光，循這道光，這個光明的來源，知道這是大覺，大覺在人間，所以這些梵天(王)、宮殿，都承光而來，就是要來找這道光的源頭。
我們就說過了，光，這個光明就是道理。道理，對天人來說是至高無上的珍貴，是天人所尋找，一直要找的道理。有形的物質，他們已經享受很多了，再怎麼享受，他們知道天福也有享盡之時，唯有真理，真理是永恆。所以真理，那就如一道光明，他們就要找到這道光明，去找光的來源，就是理，道理的源頭。所以他們「尋光明之源」而來，「意之至誠」，是最虔誠的誠意，要來探尋道理的來源。
所以說「光速自遠」，很遠，光年，以光年來算，是很遠。一光年是九兆四千多億，這就是很多很多，只是一光年，何況五百萬億(諸國土)，你們想，這是有多長、多廣、多遠啊！我們常常說，四大，應該要說五大，四大，除了地、水、火、風，當中還有「空」，就是遍虛空法界，那是很廣、很大。何況遍虛空法界，不是一個太陽系，還有其他。就如科學家所發現到的第二顆地球，第二顆地球距離我們的地球是一千四百光年之遠。
光年是算遠距離，五百萬億的梵天宮殿，這個數字我們就知道，到底是多少、多遠、多廣，所以說「光速自遠，不惜光年之遙」。道理這樣過去，速度很快。在佛的世界，大通智勝佛的世界，他將要轉法輪，這道光速多麼快，多麼遠啊！這麼遙遠的地方，卻是不惜辛勞，這麼遠的地方，這些梵天，還是共同聚集，用很快的時間，找到這道光來聚集，這是表示很誠意。
梵天，那就是「天福非常」，天福是很大，才有辦法生到梵天。在梵天，他們就是「自捨輕安之樂」，他能在梵天享受，享受著他物質的快樂，何苦呢？只是為了一個道理，他很快速這樣從東方向西推尋，十方共聚到佛的道場來。
像這樣「自捨輕安之樂」，他們可以好好地在他們的宮殿享受，用這麼長的時間，經過這麼大的空間，所以他們必定要用很「光速」，光的速度，那就是很快，「自遠不惜，光年之遙」。多遠啊？算光年的，那麼的遠，又是五百萬億，梵天宮殿，各距離都很長、很遠，這麼開闊，大的距離，要集合向這個地方，佛所說法的道場，可見這就是虔誠。「天福非常」，很大的天福。不過，天福再怎麼大都不是永恆，所以他們願意捨棄在那裡享受的天福，雖然輕安快樂，他們也願意捨。
所以「淨梵靜慮，修福而來供佛」。在梵天，就是清淨無染的世界，有色界，最乾淨的、最無欲清淨的梵天，那就是至高無上的梵天。色界，有物質看得到的色界，他們最清淨無欲的地方，完全在修靜慮，他們所享受的是禪悅，禪，他們的生活就是享受在禪，快樂的境界，這是梵天的生活。
禪，也叫做思惟修，也叫做靜慮，都叫做禪。所以他們放棄了禪悅，很歡喜，禪的輕安快樂，這樣而來供佛。能夠生在梵天，清淨無染的世界，他們是在人間的時候修行，不只是造福又是持戒(修定)，持戒、造福極滿了，所以才能生在梵天，這樣在那裡享受。卻也是為了追尋道理之光，這麼遙遠的地方也來了，可見道理，是諸天所尊重、所恭敬。
所以，有一天，佛陀在天將黎明時，在那個地方(靜)坐，忽然間有一位天人，從忉利天，他捧著花，花，很莊嚴來供佛。天人來時，周圍有一道瑞光，大家，僧團都感覺到了，為什麼會有這一道瑞光，集中在佛的周圍呢？這些比丘看到了，境界不可思議，又看到佛陀微微的笑容，大家覺得很奇怪，到底這個時刻，佛陀的心境，周圍的瑞相是怎麼來的？大家共同就來問佛了。
佛陀就緩緩地眼睛睜開，看到這些弟子，已經圍繞在周圍了，佛陀，釋迦牟尼佛就說：在附近有一群婆羅門，他們在一個清池邊，舉行一個花會，盛花會。就是去採集最美的花，來到花池邊，大家來展示各種花的美。這是有錢人、有福的人，他們每年的集會，就是在一個清池，境界很美的地方，圍繞在淨池邊，要欣賞來自各地不同的花。
其中有一位婆羅門，請一位採花人去遙遠的深山，要去採花，採來最奇巧的花。這位採花人他真的就去了，從山上採下來的花，是這麼的奇特，種種不同的花，他盛在花盆裡，很高興要拿回來。到路上時就遇到佛陀，看到佛那時候起了歡喜心，佛陀三十二相，行路如風，看到，遠遠看到就是很高興，由不得自己就向佛的面前，向佛獻花。
他的心這樣想，要遇到佛、供佛，是很不容易。現在能見到佛，我能親自來獻花供佛，這個機會難得，我供佛之後，我可以趕快再回到山上，再去採花。花再採就有了，要供佛的機會是很不簡單，所以他把握當下，及時獻花供佛。
這個人供佛之後，佛陀為他祝福，歡喜，趕緊再回到山上去，開始爬樹採花。到了樹上，一不小心，他就從樹上掉下來，就往生了。因為供佛這念很歡喜的心，往生，所以乘這個福，他生在忉利天。
所以他自己覺得，我能捨凡間堪忍的世界，轉生，剎那之間就化生在天堂，所看到的，天，境界之美、莊嚴，到處的花都是這麼的，盛開而美麗。他感恩，是託佛陀的福，佛為他說法，他歡喜，就這樣剎那之間，他往生就化生在天堂。為了報佛恩，所以將天花奉上佛陀，在一大早天未亮的這個時候。
所以周圍的人，會感到天人來供花那種瑞相，雖然其他的人沒看到，不過佛陀感受到了。天人供佛，比丘大家感覺到的是瑞相之光，所以來請教佛陀。佛陀說，就是不多久這個時間裡，遇到採花人的供養，這位採花人已經生天了。
所以大家不可思議，這種發心供養，歡喜的心，得佛教法這個福，實在是無可限量！聽到佛陀這樣說，看到佛陀的禪悅，在定中受供那種歡喜，定中受供，所以像是在微笑一樣，這是比丘所看到的瑞相。
道理和這個一樣。大通智勝佛，同樣要轉法輪那時候，那種光明的照耀，梵天王捨棄了輕安禪悅的快樂，「淨梵靜慮修福」，他們這樣享受放捨，就來到大通智勝佛面前來供佛，這是一個很開闊、很遠的世界，這樣來供佛，道理相近。
釋迦佛是娑婆世界的現在佛，大通智勝佛，是在什麼樣的世界呢？我們無法感受得到，但是，是一個壽很長的世界，這是在佛經裡表示出來。這就可見，我們了解，佛陀威德、真理光明，能照射遠方，遠方能夠感受到道理，所以這道理之遙。我們要知道，道理沒有空間可隔礙，道理是虛空法界都是很普遍，所以能感受到，道理的來源在哪裡，那才是很遙遠的地方。
就如大通智勝佛，對我們現在來說，他是幾劫呢？佛陀說，無央數劫，無始的無始以前的無始劫，那就是很遙遠。所以道理來自很遙遠的源頭，所以要用光速、光年，這麼遠的世界。所以我們要好好珍惜，道理是無處不在，但是道理的源頭來自遙遠。所以我們現在要追求的道理，現在已經到末法這個時代了，我們懂得追求道理，那個源頭又更遠了，所以我們要懂得珍惜。所以前面的(經)文這樣說：
⊙「世尊甚希有，難可得值遇，具無量功德，能救護一切。天人之大師，哀愍於世間，十方諸眾生，普皆蒙饒益。」《法華經化城喻品第七》
因為天(壽)再怎麼長久，福再多，他都有享盡之時，所以「非常」，不是常。他們還是要追求道理，得到道理才是真正得救，不會又在六道輪迴。這是梵天所追求的道理，才會說「天人之大師，哀愍於世間」。
唯有佛知道天也非究竟，所以需要佛的道理來救護，不必再來人天或者是六道輪迴，所以請佛，如(天人之)大師，「哀愍於世間，十方諸眾生，普皆蒙饒益」。只要有道理，就能利益群生。接下來的(經)文這樣說：
⊙「我等所從來，五百萬億國，捨深禪定樂，為供養佛故。我等先世福，宮殿甚嚴飾，今以奉世尊，惟願哀納受。」《法華經化城喻品第七》
「我等所從來」，自我介紹。來到佛的面前，向佛恭敬頂禮，同時獻供，同時繞佛，這都是表示最虔誠的敬佛，之後，他們坐下來，就要自我介紹。「我等所從來」，我們是來自很遠很遠的地方，很遼闊的世界，有五百萬億國，所經過五百萬億國，各個梵天(王)、宮殿，全都集合在佛的面前了。
所以橫遍空間所經過的國土，有遠有近，五百萬億，五百萬億的國土，這就是很廣、很遠，距離以現代人來說叫做光年，這麼遠，無法計算的公里數，很長、很廣、很遠。這個大空間，橫遍很廣。所以，其來自廣大遙遠，來的地方就是那麼遠，這麼開闊的地方，遠，有五百萬億國這麼遠，全都到了。每一個梵宮殿都是天子，全都「捨深禪定樂，為供養佛故」。
⊙捨深禪定樂，為供養佛故：諸梵天王，皆住禪思一心，寂靜之樂；因佛光照，捨禪定樂，自遠而來，為供養佛。
這些梵天王，他們都是「住禪思一心」，人人都是在靜思惟中，在靜慮中，很輕安、很自在。這樣在享受的境界，他們這樣捨棄了，「捨深禪(定樂)」，就是(捨棄)最高的禪定，那個境界的快樂，那就是叫做輕安自在的快樂。
因為一道的佛光，光，光速，這道理，因為道理，所以這個道理之光的照耀，我們大家為了要推尋這個道理的源頭而來，所以這樣捨禪定樂。為了要找道理的源頭，所以我們大家捨棄了這分輕安自在，這種的快樂，從遠方而來，只有一個目標，就是為供養佛。
這段的(經)文，完全都是在敘述梵天的誠意，來意是很虔誠，至誠，無上的誠意。所以他們這樣自遠方趨風，從在遙遠的地方。「趨風」的意思就是說，用如風速一樣的，很快地，在那個地方為了找這個光，他就是風速，很快，就是「不惜光年之遙勞頓」。「光年之遙」就是很長很遠。這樣，用快速的時間，這樣雖然是很辛苦，與他們在禪定，靜靜地在那個地方，輕安自在，為了要推尋光的來源，他們就要用很快速，經過了這麼長距離的地方而來。
所以說，他們是因為，「天福非常」。這個「非常」，就是不像平常的福，另外一個意，意思，就是也不是永恆。雖然異於平常人的福，平常人你再怎麼樣的福，都沒有梵天那麼大的福。所以異於諸天人間的福，就是大很多的福。但是再怎麼樣的大，也無法是永恆，唯有真理是永恆的。所以他們用最誠懇的誠意，乘著風速而到遙遠的地方，來見佛、供佛，這種的誠意。所以他們捨禪定之樂而來供佛。
⊙明來意之誠，自遠趨風，不惜光年之遙勞頓。天福非常，故捨禪之樂，而來為供佛故。
再說「我等先世福，宮殿甚嚴飾」。向佛表達，我們大家都是在梵宮，梵天，生在梵天是因為，就是過去「先世」，就是為人時，他們有接受到道理，懂得修行造福(修定)，所以他們生在梵天。所以先世之福，生在梵天，又是在那個地方，心都很清淨，沒有欲想，沒有淫欲、不清淨的欲念，但是物資，所享受的福很多，所以這是禪。
禪就是表示清淨無染著，是身心所享受，心安身輕，這叫做輕安。這種輕安自在的福，這就是禪，修禪定的福，這就是梵天他們生活的境界，這是梵天所感在享受的宮殿裡，這是表示很莊嚴，很清淨，梵天的境界。這是梵天向佛自我介紹。
⊙我等先世福，宮殿甚嚴飾：我等之輩，以先世時修禪定福，今生梵天，所感宮殿，甚是嚴好。
「今以奉世尊，惟願哀納受」。這時候，用最虔誠的心，將我所有的福，我都帶來供養佛。所以「今以奉世尊」，將那麼莊嚴，所有的福，福報都來供佛。這就是他們禪定的境界，所有的天福，他們願意來供佛。所以「惟願哀納受」，那就是自己很謙卑，對佛很恭敬，所以才叫做「哀納受」。請佛憐憫我們，請佛要接受我們的供養，這是我們的誠意。就是這樣的表示。
所以「今以所乘天寶宮殿」，這些都是誠意的供養，奉獻給世尊，請佛陀要納受。文字是這樣，意是至高無上的虔誠。這種就是表示，求佛來鑑定我們的誠意，我們真的是身心奉獻，清淨的梵宮殿，我們都願意奉獻，請佛來鑑定我們的誠意。這就是一直，用我們的話說，就是掏心肝，將我的心肝全都捧出來給佛，「你看，我是真的很誠意」。所以叫做「求鑑其誠」，要表達他的最誠意，請佛來納受他們這分誠意。
「宮殿乃是宿福所致，出己所享受」。自己修，過去生，累世一直修善行、持淨戒，過去生就是一直這樣修淨行，修福、修淨戒。就如緣覺、聲聞，他們要去除煩惱，要去除煩惱，獨善其身，就是修淨戒。像這樣，雖然造福，就是只有要求得福，有付出，有所求的福，而且，是持淨戒。還未到發大心、立大願，無所求去付出，還沒有到這樣的境界。所以他們雖然在人間造很多福，也有守戒律，但是他們所受報的是梵天的報，就是很有福的報。
所以他們還未斷生死，天福享盡，還要再墮落。這個道理他們了解，所以才會一心，要再去求道理的源頭，能到達斷生死的境界。這就是梵天王他們最虔誠的心，所以求佛哀憫接受他們的虔誠。這就是佛，他是超越了梵天的境界，就是得到真理的大覺者。梵天還沒，還無法得到道理究竟，所以他們再來供養，求佛轉法輪開示。
所以這是他們過去生所修的，自己所享受，得到梵天的福。現在「上享於佛者」，現在來供佛，就是希望佛陀究竟的真理，能來開示。所以「借有漏之果」，他們現在是得到梵天享受的果報，這個梵天的物資，借重梵天物資來供佛，這叫做「有漏之果」。已經享受在梵天，但是天福有盡，所以叫做有漏，福若享盡要再墮落。所以叫做「借有漏之果」，就是「有漏」這個福，他會有享盡(的)這個福，所以來供佛，所以叫做「有漏之果」。
「作無漏之因」，來求道理、求法。我若能得到真正道理入心，真正能覺悟，這樣我才是到究竟，究竟離開生死輪迴，所以叫做「作無漏之因」。現在來供佛，是借有形的果實來供佛，這也是要做未來，我能覺悟成佛的因。到，能夠覺悟成佛，才是到無漏。所以說「借有漏之果，作無漏之因」，希望大家聽懂。
⊙今以奉世尊，惟願哀納受：今以所乘天寶宮殿，奉獻世尊，惟願哀愍而納受之。求鑑其誠，以納其供。宮殿乃宿福所致，出己所享，上享於佛者，借有漏之果，作無漏之因。
有東西能在這因緣來供佛，也能供佛之後，聽佛說法能覺悟，了解真理，這就是為了求道理，道理比物質，他們更重視。所以學佛修行，供養三寶最重要，因為三寶已經是在究竟覺悟這個道理路上，在這個菩提道上，沒有偏差的方向，這就是三寶。佛，佛寶、法寶、僧寶，有了佛的覺悟，才有法能流傳。這就如一道光，這道光就如菩提的道路，要有僧團，法才有辦法千古不失，才能這樣一直流傳下去。
所以要供養三寶最重要，切不可誤為供養只是天福之福，輕視而不為。其實，我們對三寶要恭敬，不要認為，我若是聽道理，聽道理才是究竟，我就是求法就好了，我難道還要再修其他嗎？不對！法全都要修。所以佛陀要我們入人群，不論是佛法中的三寶，我們也要恭敬，在人群中，我們要用平等的修行，無間修、無餘修，我們要長時(修)，我們就是要不斷，用恭敬尊重這樣來修行。所以不必分別，真理本來就是在修供中，修行供養中這樣得來的，這才叫做真修行。
所以學佛要用心，在日常生活裡，真正的道理就是很普遍，人人本具。是我們自己的無明覆蓋了，是我們的疑惑，將道理拉開、拉長了，長到什麼程度呢？是算光年的五百萬億，那麼長、廣。這都是說橫的空間，距離，道理離我們這麼遠了，所以，道理，那就是我們要追求的。梵天，他用趨風之速，就是用很快的風速。
其實道理是光速，真正的真理是光速，要追求道理，梵天他們用他們最快，用趨風，就是風速。其實風速跟不上光速，這就是道理。哪怕是梵天，他們雖然在四禪的享受，境界已經輕安自在了，但是福若享盡，還是不由自己，還是同樣要墮落三途，所以他們必定要去追求道理。但是風速與光速，還有一段離很遠的距離。何況我們凡夫呢？
所以我們求道之心要很懇切，日常生活中，無不都是在道理中，是我們自己的無明惑，這樣拉開了距離，距離一開，就是那麼長、那麼遠。所以我們既然現在在修行的境界中，我們要把握當下，時時要多用心。
～證嚴法師講述於2015年8月4日～
這段文就是要來回應過去，我們一直說，大通智勝佛他說《法華經》，十六王子請法，法會之光照耀到東方世界，淨梵天就是從東方開始，十方都看到這道光，尋光而來，來的地方都是很遠，五百萬億諸國土。
所說的就是空間，橫遍的空間，很遠、很長的空間，五百萬億，又多，又是遙遠，很多的宮殿，很遙遠的地方而來。就是找這道光，循這道光，這個光明的來源，知道這是大覺，大覺在人間，所以這些梵天(王)、宮殿，都承光而來，就是要來找這道光的源頭。
我們就說過了，光，這個光明就是道理。道理，對天人來說是至高無上的珍貴，是天人所尋找，一直要找的道理。有形的物質，他們已經享受很多了，再怎麼享受，他們知道天福也有享盡之時，唯有真理，真理是永恆。所以真理，那就如一道光明，他們就要找到這道光明，去找光的來源，就是理，道理的源頭。所以他們「尋光明之源」而來，「意之至誠」，是最虔誠的誠意，要來探尋道理的來源。
所以說「光速自遠」，很遠，光年，以光年來算，是很遠。一光年是九兆四千多億，這就是很多很多，只是一光年，何況五百萬億(諸國土)，你們想，這是有多長、多廣、多遠啊！我們常常說，四大，應該要說五大，四大，除了地、水、火、風，當中還有「空」，就是遍虛空法界，那是很廣、很大。何況遍虛空法界，不是一個太陽系，還有其他。就如科學家所發現到的第二顆地球，第二顆地球距離我們的地球是一千四百光年之遠。
光年是算遠距離，五百萬億的梵天宮殿，這個數字我們就知道，到底是多少、多遠、多廣，所以說「光速自遠，不惜光年之遙」。道理這樣過去，速度很快。在佛的世界，大通智勝佛的世界，他將要轉法輪，這道光速多麼快，多麼遠啊！這麼遙遠的地方，卻是不惜辛勞，這麼遠的地方，這些梵天，還是共同聚集，用很快的時間，找到這道光來聚集，這是表示很誠意。
梵天，那就是「天福非常」，天福是很大，才有辦法生到梵天。在梵天，他們就是「自捨輕安之樂」，他能在梵天享受，享受著他物質的快樂，何苦呢？只是為了一個道理，他很快速這樣從東方向西推尋，十方共聚到佛的道場來。
像這樣「自捨輕安之樂」，他們可以好好地在他們的宮殿享受，用這麼長的時間，經過這麼大的空間，所以他們必定要用很「光速」，光的速度，那就是很快，「自遠不惜，光年之遙」。多遠啊？算光年的，那麼的遠，又是五百萬億，梵天宮殿，各距離都很長、很遠，這麼開闊，大的距離，要集合向這個地方，佛所說法的道場，可見這就是虔誠。「天福非常」，很大的天福。不過，天福再怎麼大都不是永恆，所以他們願意捨棄在那裡享受的天福，雖然輕安快樂，他們也願意捨。
所以「淨梵靜慮，修福而來供佛」。在梵天，就是清淨無染的世界，有色界，最乾淨的、最無欲清淨的梵天，那就是至高無上的梵天。色界，有物質看得到的色界，他們最清淨無欲的地方，完全在修靜慮，他們所享受的是禪悅，禪，他們的生活就是享受在禪，快樂的境界，這是梵天的生活。
禪，也叫做思惟修，也叫做靜慮，都叫做禪。所以他們放棄了禪悅，很歡喜，禪的輕安快樂，這樣而來供佛。能夠生在梵天，清淨無染的世界，他們是在人間的時候修行，不只是造福又是持戒(修定)，持戒、造福極滿了，所以才能生在梵天，這樣在那裡享受。卻也是為了追尋道理之光，這麼遙遠的地方也來了，可見道理，是諸天所尊重、所恭敬。
所以，有一天，佛陀在天將黎明時，在那個地方(靜)坐，忽然間有一位天人，從忉利天，他捧著花，花，很莊嚴來供佛。天人來時，周圍有一道瑞光，大家，僧團都感覺到了，為什麼會有這一道瑞光，集中在佛的周圍呢？這些比丘看到了，境界不可思議，又看到佛陀微微的笑容，大家覺得很奇怪，到底這個時刻，佛陀的心境，周圍的瑞相是怎麼來的？大家共同就來問佛了。
佛陀就緩緩地眼睛睜開，看到這些弟子，已經圍繞在周圍了，佛陀，釋迦牟尼佛就說：在附近有一群婆羅門，他們在一個清池邊，舉行一個花會，盛花會。就是去採集最美的花，來到花池邊，大家來展示各種花的美。這是有錢人、有福的人，他們每年的集會，就是在一個清池，境界很美的地方，圍繞在淨池邊，要欣賞來自各地不同的花。
其中有一位婆羅門，請一位採花人去遙遠的深山，要去採花，採來最奇巧的花。這位採花人他真的就去了，從山上採下來的花，是這麼的奇特，種種不同的花，他盛在花盆裡，很高興要拿回來。到路上時就遇到佛陀，看到佛那時候起了歡喜心，佛陀三十二相，行路如風，看到，遠遠看到就是很高興，由不得自己就向佛的面前，向佛獻花。
他的心這樣想，要遇到佛、供佛，是很不容易。現在能見到佛，我能親自來獻花供佛，這個機會難得，我供佛之後，我可以趕快再回到山上，再去採花。花再採就有了，要供佛的機會是很不簡單，所以他把握當下，及時獻花供佛。
這個人供佛之後，佛陀為他祝福，歡喜，趕緊再回到山上去，開始爬樹採花。到了樹上，一不小心，他就從樹上掉下來，就往生了。因為供佛這念很歡喜的心，往生，所以乘這個福，他生在忉利天。
所以他自己覺得，我能捨凡間堪忍的世界，轉生，剎那之間就化生在天堂，所看到的，天，境界之美、莊嚴，到處的花都是這麼的，盛開而美麗。他感恩，是託佛陀的福，佛為他說法，他歡喜，就這樣剎那之間，他往生就化生在天堂。為了報佛恩，所以將天花奉上佛陀，在一大早天未亮的這個時候。
所以周圍的人，會感到天人來供花那種瑞相，雖然其他的人沒看到，不過佛陀感受到了。天人供佛，比丘大家感覺到的是瑞相之光，所以來請教佛陀。佛陀說，就是不多久這個時間裡，遇到採花人的供養，這位採花人已經生天了。
所以大家不可思議，這種發心供養，歡喜的心，得佛教法這個福，實在是無可限量！聽到佛陀這樣說，看到佛陀的禪悅，在定中受供那種歡喜，定中受供，所以像是在微笑一樣，這是比丘所看到的瑞相。
道理和這個一樣。大通智勝佛，同樣要轉法輪那時候，那種光明的照耀，梵天王捨棄了輕安禪悅的快樂，「淨梵靜慮修福」，他們這樣享受放捨，就來到大通智勝佛面前來供佛，這是一個很開闊、很遠的世界，這樣來供佛，道理相近。
釋迦佛是娑婆世界的現在佛，大通智勝佛，是在什麼樣的世界呢？我們無法感受得到，但是，是一個壽很長的世界，這是在佛經裡表示出來。這就可見，我們了解，佛陀威德、真理光明，能照射遠方，遠方能夠感受到道理，所以這道理之遙。我們要知道，道理沒有空間可隔礙，道理是虛空法界都是很普遍，所以能感受到，道理的來源在哪裡，那才是很遙遠的地方。
就如大通智勝佛，對我們現在來說，他是幾劫呢？佛陀說，無央數劫，無始的無始以前的無始劫，那就是很遙遠。所以道理來自很遙遠的源頭，所以要用光速、光年，這麼遠的世界。所以我們要好好珍惜，道理是無處不在，但是道理的源頭來自遙遠。所以我們現在要追求的道理，現在已經到末法這個時代了，我們懂得追求道理，那個源頭又更遠了，所以我們要懂得珍惜。所以前面的(經)文這樣說：
⊙「世尊甚希有，難可得值遇，具無量功德，能救護一切。天人之大師，哀愍於世間，十方諸眾生，普皆蒙饒益。」《法華經化城喻品第七》
因為天(壽)再怎麼長久，福再多，他都有享盡之時，所以「非常」，不是常。他們還是要追求道理，得到道理才是真正得救，不會又在六道輪迴。這是梵天所追求的道理，才會說「天人之大師，哀愍於世間」。
唯有佛知道天也非究竟，所以需要佛的道理來救護，不必再來人天或者是六道輪迴，所以請佛，如(天人之)大師，「哀愍於世間，十方諸眾生，普皆蒙饒益」。只要有道理，就能利益群生。接下來的(經)文這樣說：
⊙「我等所從來，五百萬億國，捨深禪定樂，為供養佛故。我等先世福，宮殿甚嚴飾，今以奉世尊，惟願哀納受。」《法華經化城喻品第七》
「我等所從來」，自我介紹。來到佛的面前，向佛恭敬頂禮，同時獻供，同時繞佛，這都是表示最虔誠的敬佛，之後，他們坐下來，就要自我介紹。「我等所從來」，我們是來自很遠很遠的地方，很遼闊的世界，有五百萬億國，所經過五百萬億國，各個梵天(王)、宮殿，全都集合在佛的面前了。
所以橫遍空間所經過的國土，有遠有近，五百萬億，五百萬億的國土，這就是很廣、很遠，距離以現代人來說叫做光年，這麼遠，無法計算的公里數，很長、很廣、很遠。這個大空間，橫遍很廣。所以，其來自廣大遙遠，來的地方就是那麼遠，這麼開闊的地方，遠，有五百萬億國這麼遠，全都到了。每一個梵宮殿都是天子，全都「捨深禪定樂，為供養佛故」。
⊙捨深禪定樂，為供養佛故：諸梵天王，皆住禪思一心，寂靜之樂；因佛光照，捨禪定樂，自遠而來，為供養佛。
這些梵天王，他們都是「住禪思一心」，人人都是在靜思惟中，在靜慮中，很輕安、很自在。這樣在享受的境界，他們這樣捨棄了，「捨深禪(定樂)」，就是(捨棄)最高的禪定，那個境界的快樂，那就是叫做輕安自在的快樂。
因為一道的佛光，光，光速，這道理，因為道理，所以這個道理之光的照耀，我們大家為了要推尋這個道理的源頭而來，所以這樣捨禪定樂。為了要找道理的源頭，所以我們大家捨棄了這分輕安自在，這種的快樂，從遠方而來，只有一個目標，就是為供養佛。
這段的(經)文，完全都是在敘述梵天的誠意，來意是很虔誠，至誠，無上的誠意。所以他們這樣自遠方趨風，從在遙遠的地方。「趨風」的意思就是說，用如風速一樣的，很快地，在那個地方為了找這個光，他就是風速，很快，就是「不惜光年之遙勞頓」。「光年之遙」就是很長很遠。這樣，用快速的時間，這樣雖然是很辛苦，與他們在禪定，靜靜地在那個地方，輕安自在，為了要推尋光的來源，他們就要用很快速，經過了這麼長距離的地方而來。
所以說，他們是因為，「天福非常」。這個「非常」，就是不像平常的福，另外一個意，意思，就是也不是永恆。雖然異於平常人的福，平常人你再怎麼樣的福，都沒有梵天那麼大的福。所以異於諸天人間的福，就是大很多的福。但是再怎麼樣的大，也無法是永恆，唯有真理是永恆的。所以他們用最誠懇的誠意，乘著風速而到遙遠的地方，來見佛、供佛，這種的誠意。所以他們捨禪定之樂而來供佛。
⊙明來意之誠，自遠趨風，不惜光年之遙勞頓。天福非常，故捨禪之樂，而來為供佛故。
再說「我等先世福，宮殿甚嚴飾」。向佛表達，我們大家都是在梵宮，梵天，生在梵天是因為，就是過去「先世」，就是為人時，他們有接受到道理，懂得修行造福(修定)，所以他們生在梵天。所以先世之福，生在梵天，又是在那個地方，心都很清淨，沒有欲想，沒有淫欲、不清淨的欲念，但是物資，所享受的福很多，所以這是禪。
禪就是表示清淨無染著，是身心所享受，心安身輕，這叫做輕安。這種輕安自在的福，這就是禪，修禪定的福，這就是梵天他們生活的境界，這是梵天所感在享受的宮殿裡，這是表示很莊嚴，很清淨，梵天的境界。這是梵天向佛自我介紹。
⊙我等先世福，宮殿甚嚴飾：我等之輩，以先世時修禪定福，今生梵天，所感宮殿，甚是嚴好。
「今以奉世尊，惟願哀納受」。這時候，用最虔誠的心，將我所有的福，我都帶來供養佛。所以「今以奉世尊」，將那麼莊嚴，所有的福，福報都來供佛。這就是他們禪定的境界，所有的天福，他們願意來供佛。所以「惟願哀納受」，那就是自己很謙卑，對佛很恭敬，所以才叫做「哀納受」。請佛憐憫我們，請佛要接受我們的供養，這是我們的誠意。就是這樣的表示。
所以「今以所乘天寶宮殿」，這些都是誠意的供養，奉獻給世尊，請佛陀要納受。文字是這樣，意是至高無上的虔誠。這種就是表示，求佛來鑑定我們的誠意，我們真的是身心奉獻，清淨的梵宮殿，我們都願意奉獻，請佛來鑑定我們的誠意。這就是一直，用我們的話說，就是掏心肝，將我的心肝全都捧出來給佛，「你看，我是真的很誠意」。所以叫做「求鑑其誠」，要表達他的最誠意，請佛來納受他們這分誠意。
「宮殿乃是宿福所致，出己所享受」。自己修，過去生，累世一直修善行、持淨戒，過去生就是一直這樣修淨行，修福、修淨戒。就如緣覺、聲聞，他們要去除煩惱，要去除煩惱，獨善其身，就是修淨戒。像這樣，雖然造福，就是只有要求得福，有付出，有所求的福，而且，是持淨戒。還未到發大心、立大願，無所求去付出，還沒有到這樣的境界。所以他們雖然在人間造很多福，也有守戒律，但是他們所受報的是梵天的報，就是很有福的報。
所以他們還未斷生死，天福享盡，還要再墮落。這個道理他們了解，所以才會一心，要再去求道理的源頭，能到達斷生死的境界。這就是梵天王他們最虔誠的心，所以求佛哀憫接受他們的虔誠。這就是佛，他是超越了梵天的境界，就是得到真理的大覺者。梵天還沒，還無法得到道理究竟，所以他們再來供養，求佛轉法輪開示。
所以這是他們過去生所修的，自己所享受，得到梵天的福。現在「上享於佛者」，現在來供佛，就是希望佛陀究竟的真理，能來開示。所以「借有漏之果」，他們現在是得到梵天享受的果報，這個梵天的物資，借重梵天物資來供佛，這叫做「有漏之果」。已經享受在梵天，但是天福有盡，所以叫做有漏，福若享盡要再墮落。所以叫做「借有漏之果」，就是「有漏」這個福，他會有享盡(的)這個福，所以來供佛，所以叫做「有漏之果」。
「作無漏之因」，來求道理、求法。我若能得到真正道理入心，真正能覺悟，這樣我才是到究竟，究竟離開生死輪迴，所以叫做「作無漏之因」。現在來供佛，是借有形的果實來供佛，這也是要做未來，我能覺悟成佛的因。到，能夠覺悟成佛，才是到無漏。所以說「借有漏之果，作無漏之因」，希望大家聽懂。
⊙今以奉世尊，惟願哀納受：今以所乘天寶宮殿，奉獻世尊，惟願哀愍而納受之。求鑑其誠，以納其供。宮殿乃宿福所致，出己所享，上享於佛者，借有漏之果，作無漏之因。
有東西能在這因緣來供佛，也能供佛之後，聽佛說法能覺悟，了解真理，這就是為了求道理，道理比物質，他們更重視。所以學佛修行，供養三寶最重要，因為三寶已經是在究竟覺悟這個道理路上，在這個菩提道上，沒有偏差的方向，這就是三寶。佛，佛寶、法寶、僧寶，有了佛的覺悟，才有法能流傳。這就如一道光，這道光就如菩提的道路，要有僧團，法才有辦法千古不失，才能這樣一直流傳下去。
所以要供養三寶最重要，切不可誤為供養只是天福之福，輕視而不為。其實，我們對三寶要恭敬，不要認為，我若是聽道理，聽道理才是究竟，我就是求法就好了，我難道還要再修其他嗎？不對！法全都要修。所以佛陀要我們入人群，不論是佛法中的三寶，我們也要恭敬，在人群中，我們要用平等的修行，無間修、無餘修，我們要長時(修)，我們就是要不斷，用恭敬尊重這樣來修行。所以不必分別，真理本來就是在修供中，修行供養中這樣得來的，這才叫做真修行。
所以學佛要用心，在日常生活裡，真正的道理就是很普遍，人人本具。是我們自己的無明覆蓋了，是我們的疑惑，將道理拉開、拉長了，長到什麼程度呢？是算光年的五百萬億，那麼長、廣。這都是說橫的空間，距離，道理離我們這麼遠了，所以，道理，那就是我們要追求的。梵天，他用趨風之速，就是用很快的風速。
其實道理是光速，真正的真理是光速，要追求道理，梵天他們用他們最快，用趨風，就是風速。其實風速跟不上光速，這就是道理。哪怕是梵天，他們雖然在四禪的享受，境界已經輕安自在了，但是福若享盡，還是不由自己，還是同樣要墮落三途，所以他們必定要去追求道理。但是風速與光速，還有一段離很遠的距離。何況我們凡夫呢？
所以我們求道之心要很懇切，日常生活中，無不都是在道理中，是我們自己的無明惑，這樣拉開了距離，距離一開，就是那麼長、那麼遠。所以我們既然現在在修行的境界中，我們要把握當下，時時要多用心。
～證嚴法師講述於2015年8月4日～
