《法華經 化城喻品》 - 因行圓滿 萬德純淨 - 第998集
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⊙因六度行之德，悲智具足，因行圓滿悲智；果圓行滿，萬德純淨，見者無不獲大吉祥。
修行，自修覺他，這是我們修行者，也是佛所教育，人人應該要信受奉行。六度行，不論是出家、在家，人人都能通行，在家有在家行六度行的方便，出家有出家行六度、修六度之德的本分，這是佛陀所教育。
我們若能悲智雙運，悲，就是不忍眾生受苦難，我們很自然發出內心，無私的大愛，發揮這分愛，身體力行去付出，這就是悲。平時佛教中，佛教徒常常說「大慈大悲」。是，大慈，什麼叫做大慈呢？「無緣大慈」，與我們毫無關係的人，我們都期待天下眾生，人人享福、受福，這就是大慈。
就如父母盼望孩子會成功，事事成功，事事無憂，這就是父母的心。菩薩對眾生也是一樣，期待眾生人人隨心順意，幸福平安，這叫做大慈。雖然這些眾生，不是我們的什麼人，毫無關係，卻是我們看他幸福，我們歡喜為他們祝福，這個心情叫做無緣大慈。創造幸福給眾生的生活，這也都叫做無緣大慈。
「同體大悲」，雖然芸芸眾生與我們無故，沒有什麼樣的緣故，但是眾生有苦難，我們不忍心，「人傷我痛，人苦我悲」，這叫做同體大悲。眾生就如一對父母的一個孩子，我們前面《法華經》，己經火宅譬喻、貧窮子的譬喻等等，無不都是以父子的感情，來譬喻佛與眾生的關係。所以我們學佛，就是要學佛陀的心，同樣視天下眾生與我們同一家，如一家人，也像我們的親人，這就是我們要學佛這念心。
所以「因六度行之德」，我們必定要悲智具足。我們要好好學，學會了如何來同體大悲，將眾生當作是，我們至親所愛的人，不忍心他們苦難，所以要運用我們的智慧，眾生有苦，我們應該要設法，運用智慧去幫助他，這叫做慈，無緣大慈。創造幸福給眾生，免除眾生種種的苦難，這必定要悲智具足，悲智雙運，用這樣的方式來修行。
「因行圓滿」，圓滿什麼呢？還是一樣，悲智無缺，所以叫做圓滿。幾天來一直在說「大圓鏡智」。儘管我們修行，什麼道理都懂了，就是欠缺這分心，包容天下眾生的心。與眾生同體大悲，如何能為天下眾生來設想，這才叫做悲智，這種修行，才叫做圓滿。長久的時間修行，因行圓滿，「因」就是要付出，「行」救濟眾生的因，這個種子，生生世世這樣力行，叫做「因行」。
從我們發心立願開始，一直一直這樣過來，所修的行在人群中，來完成了悲智。常常跟大家說，悲，就是要入人群去，為眾生付出；智，就是在人群中，去體會眾生的煩惱、無明，如何生起。「煩惱即菩提」，這些煩惱如何把它成為菩提？去體會煩惱的因的來源，才能夠教導眾生轉煩惱成菩提，這就是「因行圓滿悲智」，我們必定要用心。
是不是我們過去，已經有聽聞佛法？應該是有。有這個種子因緣，肯定我們今生此世，我們有這個因緣來聽法。這也是我們累世中的其中一世，我們還有來生來世，還是要這一生的因、行，要再延續下去，一直到未來生世，到了因行圓滿，我們的悲智完成。這就是我們要好好把握。
「果圓行滿，萬德純淨，見者無不獲大吉祥」。修行就是要這樣，乘過去的因，延續在今生此世，今生此世把握因緣，延續在人群造福，在人群中增長慧命，這樣再延續來生來世，無量生世，一直到果圓行滿，一直到萬德純淨。
我們一方面造福，一方面在五趣雜居地，如何練就了去除無明、煩惱，堅持我們的道行。我們這個道是菩提道，正確的方向，我們要步步向前，這樣「純淨」，很單純、很清淨，修煩惱、去無明。我們因為煩惱多，我們才要修。在人群中去造福業，在人群中充滿了濁氣，我們在濁氣中去體會，增長慧命，借這個因緣，成就我們心靈的道場。所以，去除煩惱，在人群中修行，能夠到達純而淨，能夠見者歡喜。
我們的德，已經生生世世一直累積，無明生生世世消除，那就是「萬德純淨」，自然人見了，自然起歡喜心，在歡喜心，就滿心的煩惱就是放下了。從我們的修行中，讓人看了能起歡喜，放下無明，無不都是吉祥，這必定要好好修。
就如過去《賢愚經》裡，也有這樣的一段故事經文。也就是說，有一位輔相，就是官做得很大，家庭很富有，但是他有欠缺，就是膝下無嗣，沒有孩子。聽人家說，去恆河邊求天神，絕對能得子。他這樣聽，他就用了很豐盛的祭祀，來到恆河邊，引導很多人來幫助他，用虔誠的心來敬天，求子嗣。
就是這樣說：「我若能得子，我會造金像，用七寶來莊嚴您的寺院，造您的像。若是我這輩子得不到子，可能我會用強烈的手段，用糞穢，最糞穢的東西，來污穢您的寺院，來污穢您的金身。所以我在這裡說得到，做得到。」
河神聽了，心生恐懼，一國大臣說得到、做得到，到底要如何能賜子給他呢？趕緊稟報天神，天神就說：「他若是沒子嗣，我也沒辦法啊！」「那怎麼辦？」再向上呈報，向上，天王覺得：「我也無能為力啊！」後來就向帝釋呈報，這天界的天神，帝釋。
正好有一位天人，忽然間五衰相現，心生恐懼。帝釋就說：「你既然天福已盡了，是不是你能到輔相的家庭投生？」這位天人認為：「我不要！我是不是能夠，讓我生在平凡人的家庭，因為我就是想要出家。天人雖然壽長、享受多，但是總有一天，如我現在五衰相現，同樣要再墮落在六道中。我想，我希望出家，了脫生死，不再希望天福，更畏懼六道三途，我很怕。是不是能讓我在平常的家庭出生，讓我能自由出家去呢？」
這天帝就說：「現在輔相需要求子，求子心切，你為了成就他的願，你在這個家庭出生，你要出家的願望，我會幫助你，幫助你能出家。」就這樣相約，真的這位天人，投生在輔相的家庭。得子了，歡喜了，請相師來為他看相、取名。這相師覺得這個孩子很有福相，非是平凡人，問他：「你到底如何得子？」他就說：「我是在恆河邊，向著天神求子。」所以這位相師將這個孩子，取名叫做「恆伽達」。在恆河邊所求來的，達到你的心願，所以叫做「恆伽達」。
日子在過很快，將近二十歲的青少年了，這時候的心，求道心切，覺得想要出家。「佛陀在這個國家講法，我很好樂佛法，我很傾向是出家的心願。」向父母要求，再怎麼求，都求不到他的心願，父母不捨，希望他能夠承傳他的家業。但是他求出家心切，離開家庭。他心想，這輩子沒有得到父母的祝福，沒有機會出家，不如我結束這一生的生命，我能夠生在平凡人家，要修行才有機會。就這樣，上高山，往下跳下來，但是，跳下來正好在樹叢，很茂盛的樹叢，跳到那個地方，所以毫髮無傷。
「既然這麼高的山跳下來，不會傷到身體，不然我去跳水。」到河邊跳水，偏偏水中沉下去又浮起來，還是沒死。怎麼辦？想，想一個辦法，「去冒犯國王，希望他處罰我死刑。」知道國王的嬪妃在沐浴的池園，在御園地方的浴池裡，一群宮女陪著嬪妃，嬪妃群，在那裡沐浴時，他侵入園中，將人家脫下來的衣服抱著，就故意在那個地方被人看到。守衛者稟報阿闍世王，阿闍世王看到了，一時的憤怒，要人開弓箭射他，竟然弓箭去了，忽然間又回頭回來，支支弓箭出去，每一支弓箭都回頭。
阿闍世王嚇到了，趕緊將這個人，年輕人，叫回來，「到底你是什麼人物？是龍神或者是鬼怪？」就說：「國王，您聽我說，若要了解我的身分，您就要滿我的心願，您若能滿我的心願，我就告訴您我的身分。」阿闍世王就說：「可以，只要你告訴我，你的身分是什麼人。」他就說：「我是輔相的兒子，我要求出家，但是我的父親不肯。所以，沒有父親的允許，我無法出家，所以我想要死，想要投胎，來生世能出家。國王，就是這麼簡單的事情。」
這國王聽了，覺得，「出家，是這麼容易。好，我成就你。」因為阿闍世王已經現在信佛了，也皈依佛了，所以，成就人出家是一大功德，他就將這位年輕人，送到佛陀的面前。佛陀歡喜，讓他出家，比丘相現，佛陀為他說法，心開意解，恆伽達成為比丘了。阿闍世王看了，恆伽達現出了比丘相，聽佛說法，心開意解，一定是有他的大因緣。
「是啊！有他的大因緣。」佛陀就又說了一段因緣。這段因緣，就是一位年輕人聽到王宮，宮女在獻舞、唱歌，這位年輕人不由自己，在外面聽到這個歌聲，他也大聲和著音律，同樣也在那裡大聲唱出來。那個聲音之美妙，國王聽了起怒心，要人去把他抓起來，要把他處死。
外面，一位大臣正好走進來時，看到這位年輕人被人抓住了，他就問那裡的侍衛：「這位年輕人到底犯了什麼法？」「就是在這裡大聲唱歌，國王不高興，要將他處死。」這位大臣認為說：「這不至於處死的罪。你暫時等一下。」大臣向國王說：「這個人不至於致死的階段，國王應該在這歡喜作樂時，不要做這種發怒的心，來損傷生命？年輕人，放他去吧！」
國王聽大臣的勸，就放他去了。這位年輕人知道大臣救他的命，為了要報他的恩，要求大臣：「我願意在您身邊為您的奴僕。」這樣經過幾年盡心來伺候，這位大臣，幾年後就問他：「我只是出個聲音替你求情，你這麼多年忠心耿耿地伺候我，你難道沒有什麼要求嗎？」
他就說：「我假使有要求，我看盡了人間，人生就是因為聲與色，會喪失了生命。我就是這樣的過程，差一點生命，就死在我聽到這個音樂，起了聲色的歡喜，這樣不由自己唱歌作樂，這樣差一點送命了。所以是大臣救我，我才這樣來回報您。您問我有什麼心願沒有，我想要修行。」大臣(說)：「好，滿你的願，讓你去修行吧！」
他就很認真，到了山林去，去修行，專心修行。經過了一二十年過後，真的心意開解，成就了辟支佛的果位，對天地宇宙、人生無常道理透徹。這個道理，他很想要回歸，回來與大臣分享。大臣看到他的成就也很歡喜，趕緊供養。在這供養之後，辟支佛現神通，離地在空中。
這位大臣想，修行，有這樣逍遙自在，確實人生無常，雖然我身為一國的大臣，有權有名，我現在也年老了，人生難免生、老、病、死，也是很苦。萬一沉溺在聲色中，我的來生來世又是變成什麼呢？好，我也願意修行去。這位大臣，他就發一個願：「我將來修行，我希望發來生來世能見佛，出家能得佛的真理，斷除生死，成就大涅槃。」這是他的心願。
佛陀將這個故事說到這裡，向阿闍世王說：「你知道嗎？現在恆伽達就是那位大臣。他救了一個人的命，同時成就他出家，他又發大願，將來能在佛世修行出家，他能斷生死。一直發願成佛，那就是這位，現前這位恆伽達。」
這個故事就是這樣。所以我們要知道，六度萬行，雖然是很長久的時間，累生累世，有願我們就要身體力行修，自然總有一天也能滿願，得大吉祥。這就是學佛要有大信心。所以我們前面經文說：
⊙「我等得善利，稱慶大歡喜。眾生常苦惱，盲瞑無導師，不識苦盡道，不知求解脫，長夜增惡趣，減損諸天眾。」《法華經化城喻品第七》
天，天人也有五衰相現的人，所以天帝成就這位天人，再來人間了。真的，人間盲瞑，很多的苦惱，假使沒有很透徹了解，生生世世就是在這「盲瞑無導師，不識苦盡道」，這樣一直一直不知求解脫，都是在長夜中增惡趣，墮落地獄，要再來生人間就不容易，何況再生天上呢，更不簡單啊！所以，人間要求得解脫，真的是很困難。下面經文這樣說：
⊙「從冥入於冥，永不聞佛名。今佛得最上，安隱無漏道，我等及天人，為得最大利，是故咸稽首，歸命無上尊。」《法華經化城喻品第七》
眾生，在長久的時間，若沒有導師、沒有法來牽引，我們一直都在無明中、黑暗中，再入更黑暗的地方，就是我們眾生，不斷造作無明煩惱，愈複製愈多，所以叫做「從冥入於冥」。這樣離佛愈遠了，「永不聞佛名」。
現在看到佛已經得最上，「今佛得最上，安隱無漏道」，已經看到佛已經成就了，所有萬德圓融，成等正覺。所以「我等及天人」，是大通智勝佛坐十小劫，天人護法，這些天人已經看到了，佛已經成就了。「為得最大利」，天與人，有佛出世、有法可聽，這就是最大的利益，所以大家很歡喜。「稽首」，佛陀已經成就了，天人應該要稽首禮拜來恭賀、祝福，祝賀佛已經圓滿覺悟。
所以說(若)「從冥入於冥，永不聞佛名」。就是從黑暗昧了我們心的良知，就是造很多的無明，我們的良知也已經暗了，所以「造冥昧業」。去製造很多的煩惱，去製造很多的惡業，昧了良知，失了良知，所以就造很多惡業。
所以說「從於迷冥入於迷冥」，就是在迷冥、迷茫，暗的地方，又再入更迷、更黑暗的地方。這就是我們眾生，一生比一世更無明。因為我們都一直帶業，不斷一直複製下去，所以「從迷冥入於迷冥」，又更迷了，所以「永不獲聞佛之名」，不聞佛的名字。
⊙從冥入於冥，永不聞佛名：從冥昧心，造冥昧業，受冥昧苦，從迷冥入於迷冥，永不獲聞佛之名。
所以說「從冥入於冥」，我們凡夫就是這樣，「捨生受生，不離惡趣」，所以叫做「從冥入於冥」。捨這一世，再來生來世，都沒有離開這種五趣雜居，真正無明的人間。
「將遇佛而未(及)見佛」。雖然現在大家都知道佛教，「我拿香拜拜，求，求我的功名，求我…等等。」這就是遇佛只懂得拿香拜拜，只懂得要求，真正的，他沒有那個心了解佛是什麼，為什麼會有佛在人間？他以為佛只是在保佑人而已，不知佛是大覺者、是開道者、是說道者，他都不知，只知道要求。
「已遇佛而不欲聞法」。雖然見到佛了，但是他就不歡喜要聽法。佛陀是為一大事因緣，要來開示眾生，你看到佛，不想要接受佛的開示，不想要聽法，見到佛和沒見到佛不是一樣嗎？
「既見(佛)而不識佛」。雖然見到佛，但是也不認識佛。像這樣種種因緣錯過，這都是迷。就如佛陀的時代，很多外道教，六師，這些都是在迷於人，不只是迷於法，還迷於人，將人引導至盲瞑的修行的方法，這也是很辛苦。
⊙將遇佛而未及見佛，已遇佛而不欲聞法，既見佛而不識佛。如六師之徒黨，此等迷人乃盲瞑之習所使然。
「今佛得最上，安隱無漏道」。天人看到佛成佛了，已經這世間能夠安穩下來了，天與人能夠得到佛所說法。所以「今佛世尊得成，無上安隱寂滅無漏聖道」，自然地，就是因為，不忍眾生造諸惑業，佛所以會成佛，就是不忍眾生這樣造作惡業，心中充滿無明，這個惑。所以這是佛，他成佛就是要度眾生，知道眾生去造作惑，惑就是無明，造作無明的業，所受的是生死逼迫之苦，沉淪在惡道裡，這是眾生造業的結果。因為這樣，修行成佛，覺悟法要入人群。所以「為種種開示，除不善法」。
⊙不忍眾生造諸惑業而受生死逼迫之苦，沉溺惡道。即為種種開示，除不善法，置之善處，令彼獲得安隱快樂，寂靜妙常。世事永息者即安隱無漏道。
讓大家了解清楚，法就軌道，不可造惡，「諸惡莫作，眾善奉行」，讓這些眾生有反省的機會，讓這些眾生能回頭是岸，讓這些眾生有一個法可走，有一條路可找。
這是佛成道，「令彼獲得安隱快樂，寂靜妙常」。向眾生說，人人皆有佛性，人人都有一個安穩快樂的地方，教我們人如何來修行。所以世事，紛紛擾擾的世事，世間的無明能完全熄滅，能人人所得到的，就是互愛、互相尊重。這就是大慈的心，希望人人能過著平安無災難的生活，這就是佛的目標。
再說「我等及天人，為得最大利」。我們大家是最高興了，能夠佛成佛，圓滿覺悟，這是天與人最歡喜的事。所以「我等諸人，及餘一切天人之眾，是得最上廣大利益」。
⊙我等及天人，為得最大利：我等諸人及餘一切天人之眾，是得最上廣大利益。
這就是一佛出世，天人大利益，能夠走這條光明的大道。所以「是故咸稽首，歸命無上尊」。是因為這樣，所以大家很歡喜，天與人都很歡喜，用最虔誠的心來恭敬禮拜。「稽首」就是五體投地。「歸命」歸命就是皈依的意思。
身心奉獻來皈依無上的世尊，世所尊重的大覺世尊。這是大通智勝佛成佛，天人全都皆大歡喜。大家要知道，一尊佛要成就，不是容易，必定「因六度行」，不斷修行，生生世世要悲智雙運，要一直到圓滿無缺，大圓鏡智現前，這樣的程度，心很單純，清淨無染穢。
這就是我們修行，我們到底如何能讓我們的心清淨無染穢呢？那就要看我們日常生活中，待人接物，法用在生活中，如何能影響人人，同時同享法樂；在生活中，大家生活得很快樂，做事情都是，這也是真理、這也是法，這樣享受在工作中，沐浴在法流中，這樣就是最快樂。希望人人時時要多用心。
～證嚴法師講述於2015年7月20日～
修行，自修覺他，這是我們修行者，也是佛所教育，人人應該要信受奉行。六度行，不論是出家、在家，人人都能通行，在家有在家行六度行的方便，出家有出家行六度、修六度之德的本分，這是佛陀所教育。
我們若能悲智雙運，悲，就是不忍眾生受苦難，我們很自然發出內心，無私的大愛，發揮這分愛，身體力行去付出，這就是悲。平時佛教中，佛教徒常常說「大慈大悲」。是，大慈，什麼叫做大慈呢？「無緣大慈」，與我們毫無關係的人，我們都期待天下眾生，人人享福、受福，這就是大慈。
就如父母盼望孩子會成功，事事成功，事事無憂，這就是父母的心。菩薩對眾生也是一樣，期待眾生人人隨心順意，幸福平安，這叫做大慈。雖然這些眾生，不是我們的什麼人，毫無關係，卻是我們看他幸福，我們歡喜為他們祝福，這個心情叫做無緣大慈。創造幸福給眾生的生活，這也都叫做無緣大慈。
「同體大悲」，雖然芸芸眾生與我們無故，沒有什麼樣的緣故，但是眾生有苦難，我們不忍心，「人傷我痛，人苦我悲」，這叫做同體大悲。眾生就如一對父母的一個孩子，我們前面《法華經》，己經火宅譬喻、貧窮子的譬喻等等，無不都是以父子的感情，來譬喻佛與眾生的關係。所以我們學佛，就是要學佛陀的心，同樣視天下眾生與我們同一家，如一家人，也像我們的親人，這就是我們要學佛這念心。
所以「因六度行之德」，我們必定要悲智具足。我們要好好學，學會了如何來同體大悲，將眾生當作是，我們至親所愛的人，不忍心他們苦難，所以要運用我們的智慧，眾生有苦，我們應該要設法，運用智慧去幫助他，這叫做慈，無緣大慈。創造幸福給眾生，免除眾生種種的苦難，這必定要悲智具足，悲智雙運，用這樣的方式來修行。
「因行圓滿」，圓滿什麼呢？還是一樣，悲智無缺，所以叫做圓滿。幾天來一直在說「大圓鏡智」。儘管我們修行，什麼道理都懂了，就是欠缺這分心，包容天下眾生的心。與眾生同體大悲，如何能為天下眾生來設想，這才叫做悲智，這種修行，才叫做圓滿。長久的時間修行，因行圓滿，「因」就是要付出，「行」救濟眾生的因，這個種子，生生世世這樣力行，叫做「因行」。
從我們發心立願開始，一直一直這樣過來，所修的行在人群中，來完成了悲智。常常跟大家說，悲，就是要入人群去，為眾生付出；智，就是在人群中，去體會眾生的煩惱、無明，如何生起。「煩惱即菩提」，這些煩惱如何把它成為菩提？去體會煩惱的因的來源，才能夠教導眾生轉煩惱成菩提，這就是「因行圓滿悲智」，我們必定要用心。
是不是我們過去，已經有聽聞佛法？應該是有。有這個種子因緣，肯定我們今生此世，我們有這個因緣來聽法。這也是我們累世中的其中一世，我們還有來生來世，還是要這一生的因、行，要再延續下去，一直到未來生世，到了因行圓滿，我們的悲智完成。這就是我們要好好把握。
「果圓行滿，萬德純淨，見者無不獲大吉祥」。修行就是要這樣，乘過去的因，延續在今生此世，今生此世把握因緣，延續在人群造福，在人群中增長慧命，這樣再延續來生來世，無量生世，一直到果圓行滿，一直到萬德純淨。
我們一方面造福，一方面在五趣雜居地，如何練就了去除無明、煩惱，堅持我們的道行。我們這個道是菩提道，正確的方向，我們要步步向前，這樣「純淨」，很單純、很清淨，修煩惱、去無明。我們因為煩惱多，我們才要修。在人群中去造福業，在人群中充滿了濁氣，我們在濁氣中去體會，增長慧命，借這個因緣，成就我們心靈的道場。所以，去除煩惱，在人群中修行，能夠到達純而淨，能夠見者歡喜。
我們的德，已經生生世世一直累積，無明生生世世消除，那就是「萬德純淨」，自然人見了，自然起歡喜心，在歡喜心，就滿心的煩惱就是放下了。從我們的修行中，讓人看了能起歡喜，放下無明，無不都是吉祥，這必定要好好修。
就如過去《賢愚經》裡，也有這樣的一段故事經文。也就是說，有一位輔相，就是官做得很大，家庭很富有，但是他有欠缺，就是膝下無嗣，沒有孩子。聽人家說，去恆河邊求天神，絕對能得子。他這樣聽，他就用了很豐盛的祭祀，來到恆河邊，引導很多人來幫助他，用虔誠的心來敬天，求子嗣。
就是這樣說：「我若能得子，我會造金像，用七寶來莊嚴您的寺院，造您的像。若是我這輩子得不到子，可能我會用強烈的手段，用糞穢，最糞穢的東西，來污穢您的寺院，來污穢您的金身。所以我在這裡說得到，做得到。」
河神聽了，心生恐懼，一國大臣說得到、做得到，到底要如何能賜子給他呢？趕緊稟報天神，天神就說：「他若是沒子嗣，我也沒辦法啊！」「那怎麼辦？」再向上呈報，向上，天王覺得：「我也無能為力啊！」後來就向帝釋呈報，這天界的天神，帝釋。
正好有一位天人，忽然間五衰相現，心生恐懼。帝釋就說：「你既然天福已盡了，是不是你能到輔相的家庭投生？」這位天人認為：「我不要！我是不是能夠，讓我生在平凡人的家庭，因為我就是想要出家。天人雖然壽長、享受多，但是總有一天，如我現在五衰相現，同樣要再墮落在六道中。我想，我希望出家，了脫生死，不再希望天福，更畏懼六道三途，我很怕。是不是能讓我在平常的家庭出生，讓我能自由出家去呢？」
這天帝就說：「現在輔相需要求子，求子心切，你為了成就他的願，你在這個家庭出生，你要出家的願望，我會幫助你，幫助你能出家。」就這樣相約，真的這位天人，投生在輔相的家庭。得子了，歡喜了，請相師來為他看相、取名。這相師覺得這個孩子很有福相，非是平凡人，問他：「你到底如何得子？」他就說：「我是在恆河邊，向著天神求子。」所以這位相師將這個孩子，取名叫做「恆伽達」。在恆河邊所求來的，達到你的心願，所以叫做「恆伽達」。
日子在過很快，將近二十歲的青少年了，這時候的心，求道心切，覺得想要出家。「佛陀在這個國家講法，我很好樂佛法，我很傾向是出家的心願。」向父母要求，再怎麼求，都求不到他的心願，父母不捨，希望他能夠承傳他的家業。但是他求出家心切，離開家庭。他心想，這輩子沒有得到父母的祝福，沒有機會出家，不如我結束這一生的生命，我能夠生在平凡人家，要修行才有機會。就這樣，上高山，往下跳下來，但是，跳下來正好在樹叢，很茂盛的樹叢，跳到那個地方，所以毫髮無傷。
「既然這麼高的山跳下來，不會傷到身體，不然我去跳水。」到河邊跳水，偏偏水中沉下去又浮起來，還是沒死。怎麼辦？想，想一個辦法，「去冒犯國王，希望他處罰我死刑。」知道國王的嬪妃在沐浴的池園，在御園地方的浴池裡，一群宮女陪著嬪妃，嬪妃群，在那裡沐浴時，他侵入園中，將人家脫下來的衣服抱著，就故意在那個地方被人看到。守衛者稟報阿闍世王，阿闍世王看到了，一時的憤怒，要人開弓箭射他，竟然弓箭去了，忽然間又回頭回來，支支弓箭出去，每一支弓箭都回頭。
阿闍世王嚇到了，趕緊將這個人，年輕人，叫回來，「到底你是什麼人物？是龍神或者是鬼怪？」就說：「國王，您聽我說，若要了解我的身分，您就要滿我的心願，您若能滿我的心願，我就告訴您我的身分。」阿闍世王就說：「可以，只要你告訴我，你的身分是什麼人。」他就說：「我是輔相的兒子，我要求出家，但是我的父親不肯。所以，沒有父親的允許，我無法出家，所以我想要死，想要投胎，來生世能出家。國王，就是這麼簡單的事情。」
這國王聽了，覺得，「出家，是這麼容易。好，我成就你。」因為阿闍世王已經現在信佛了，也皈依佛了，所以，成就人出家是一大功德，他就將這位年輕人，送到佛陀的面前。佛陀歡喜，讓他出家，比丘相現，佛陀為他說法，心開意解，恆伽達成為比丘了。阿闍世王看了，恆伽達現出了比丘相，聽佛說法，心開意解，一定是有他的大因緣。
「是啊！有他的大因緣。」佛陀就又說了一段因緣。這段因緣，就是一位年輕人聽到王宮，宮女在獻舞、唱歌，這位年輕人不由自己，在外面聽到這個歌聲，他也大聲和著音律，同樣也在那裡大聲唱出來。那個聲音之美妙，國王聽了起怒心，要人去把他抓起來，要把他處死。
外面，一位大臣正好走進來時，看到這位年輕人被人抓住了，他就問那裡的侍衛：「這位年輕人到底犯了什麼法？」「就是在這裡大聲唱歌，國王不高興，要將他處死。」這位大臣認為說：「這不至於處死的罪。你暫時等一下。」大臣向國王說：「這個人不至於致死的階段，國王應該在這歡喜作樂時，不要做這種發怒的心，來損傷生命？年輕人，放他去吧！」
國王聽大臣的勸，就放他去了。這位年輕人知道大臣救他的命，為了要報他的恩，要求大臣：「我願意在您身邊為您的奴僕。」這樣經過幾年盡心來伺候，這位大臣，幾年後就問他：「我只是出個聲音替你求情，你這麼多年忠心耿耿地伺候我，你難道沒有什麼要求嗎？」
他就說：「我假使有要求，我看盡了人間，人生就是因為聲與色，會喪失了生命。我就是這樣的過程，差一點生命，就死在我聽到這個音樂，起了聲色的歡喜，這樣不由自己唱歌作樂，這樣差一點送命了。所以是大臣救我，我才這樣來回報您。您問我有什麼心願沒有，我想要修行。」大臣(說)：「好，滿你的願，讓你去修行吧！」
他就很認真，到了山林去，去修行，專心修行。經過了一二十年過後，真的心意開解，成就了辟支佛的果位，對天地宇宙、人生無常道理透徹。這個道理，他很想要回歸，回來與大臣分享。大臣看到他的成就也很歡喜，趕緊供養。在這供養之後，辟支佛現神通，離地在空中。
這位大臣想，修行，有這樣逍遙自在，確實人生無常，雖然我身為一國的大臣，有權有名，我現在也年老了，人生難免生、老、病、死，也是很苦。萬一沉溺在聲色中，我的來生來世又是變成什麼呢？好，我也願意修行去。這位大臣，他就發一個願：「我將來修行，我希望發來生來世能見佛，出家能得佛的真理，斷除生死，成就大涅槃。」這是他的心願。
佛陀將這個故事說到這裡，向阿闍世王說：「你知道嗎？現在恆伽達就是那位大臣。他救了一個人的命，同時成就他出家，他又發大願，將來能在佛世修行出家，他能斷生死。一直發願成佛，那就是這位，現前這位恆伽達。」
這個故事就是這樣。所以我們要知道，六度萬行，雖然是很長久的時間，累生累世，有願我們就要身體力行修，自然總有一天也能滿願，得大吉祥。這就是學佛要有大信心。所以我們前面經文說：
⊙「我等得善利，稱慶大歡喜。眾生常苦惱，盲瞑無導師，不識苦盡道，不知求解脫，長夜增惡趣，減損諸天眾。」《法華經化城喻品第七》
天，天人也有五衰相現的人，所以天帝成就這位天人，再來人間了。真的，人間盲瞑，很多的苦惱，假使沒有很透徹了解，生生世世就是在這「盲瞑無導師，不識苦盡道」，這樣一直一直不知求解脫，都是在長夜中增惡趣，墮落地獄，要再來生人間就不容易，何況再生天上呢，更不簡單啊！所以，人間要求得解脫，真的是很困難。下面經文這樣說：
⊙「從冥入於冥，永不聞佛名。今佛得最上，安隱無漏道，我等及天人，為得最大利，是故咸稽首，歸命無上尊。」《法華經化城喻品第七》
眾生，在長久的時間，若沒有導師、沒有法來牽引，我們一直都在無明中、黑暗中，再入更黑暗的地方，就是我們眾生，不斷造作無明煩惱，愈複製愈多，所以叫做「從冥入於冥」。這樣離佛愈遠了，「永不聞佛名」。
現在看到佛已經得最上，「今佛得最上，安隱無漏道」，已經看到佛已經成就了，所有萬德圓融，成等正覺。所以「我等及天人」，是大通智勝佛坐十小劫，天人護法，這些天人已經看到了，佛已經成就了。「為得最大利」，天與人，有佛出世、有法可聽，這就是最大的利益，所以大家很歡喜。「稽首」，佛陀已經成就了，天人應該要稽首禮拜來恭賀、祝福，祝賀佛已經圓滿覺悟。
所以說(若)「從冥入於冥，永不聞佛名」。就是從黑暗昧了我們心的良知，就是造很多的無明，我們的良知也已經暗了，所以「造冥昧業」。去製造很多的煩惱，去製造很多的惡業，昧了良知，失了良知，所以就造很多惡業。
所以說「從於迷冥入於迷冥」，就是在迷冥、迷茫，暗的地方，又再入更迷、更黑暗的地方。這就是我們眾生，一生比一世更無明。因為我們都一直帶業，不斷一直複製下去，所以「從迷冥入於迷冥」，又更迷了，所以「永不獲聞佛之名」，不聞佛的名字。
⊙從冥入於冥，永不聞佛名：從冥昧心，造冥昧業，受冥昧苦，從迷冥入於迷冥，永不獲聞佛之名。
所以說「從冥入於冥」，我們凡夫就是這樣，「捨生受生，不離惡趣」，所以叫做「從冥入於冥」。捨這一世，再來生來世，都沒有離開這種五趣雜居，真正無明的人間。
「將遇佛而未(及)見佛」。雖然現在大家都知道佛教，「我拿香拜拜，求，求我的功名，求我…等等。」這就是遇佛只懂得拿香拜拜，只懂得要求，真正的，他沒有那個心了解佛是什麼，為什麼會有佛在人間？他以為佛只是在保佑人而已，不知佛是大覺者、是開道者、是說道者，他都不知，只知道要求。
「已遇佛而不欲聞法」。雖然見到佛了，但是他就不歡喜要聽法。佛陀是為一大事因緣，要來開示眾生，你看到佛，不想要接受佛的開示，不想要聽法，見到佛和沒見到佛不是一樣嗎？
「既見(佛)而不識佛」。雖然見到佛，但是也不認識佛。像這樣種種因緣錯過，這都是迷。就如佛陀的時代，很多外道教，六師，這些都是在迷於人，不只是迷於法，還迷於人，將人引導至盲瞑的修行的方法，這也是很辛苦。
⊙將遇佛而未及見佛，已遇佛而不欲聞法，既見佛而不識佛。如六師之徒黨，此等迷人乃盲瞑之習所使然。
「今佛得最上，安隱無漏道」。天人看到佛成佛了，已經這世間能夠安穩下來了，天與人能夠得到佛所說法。所以「今佛世尊得成，無上安隱寂滅無漏聖道」，自然地，就是因為，不忍眾生造諸惑業，佛所以會成佛，就是不忍眾生這樣造作惡業，心中充滿無明，這個惑。所以這是佛，他成佛就是要度眾生，知道眾生去造作惑，惑就是無明，造作無明的業，所受的是生死逼迫之苦，沉淪在惡道裡，這是眾生造業的結果。因為這樣，修行成佛，覺悟法要入人群。所以「為種種開示，除不善法」。
⊙不忍眾生造諸惑業而受生死逼迫之苦，沉溺惡道。即為種種開示，除不善法，置之善處，令彼獲得安隱快樂，寂靜妙常。世事永息者即安隱無漏道。
讓大家了解清楚，法就軌道，不可造惡，「諸惡莫作，眾善奉行」，讓這些眾生有反省的機會，讓這些眾生能回頭是岸，讓這些眾生有一個法可走，有一條路可找。
這是佛成道，「令彼獲得安隱快樂，寂靜妙常」。向眾生說，人人皆有佛性，人人都有一個安穩快樂的地方，教我們人如何來修行。所以世事，紛紛擾擾的世事，世間的無明能完全熄滅，能人人所得到的，就是互愛、互相尊重。這就是大慈的心，希望人人能過著平安無災難的生活，這就是佛的目標。
再說「我等及天人，為得最大利」。我們大家是最高興了，能夠佛成佛，圓滿覺悟，這是天與人最歡喜的事。所以「我等諸人，及餘一切天人之眾，是得最上廣大利益」。
⊙我等及天人，為得最大利：我等諸人及餘一切天人之眾，是得最上廣大利益。
這就是一佛出世，天人大利益，能夠走這條光明的大道。所以「是故咸稽首，歸命無上尊」。是因為這樣，所以大家很歡喜，天與人都很歡喜，用最虔誠的心來恭敬禮拜。「稽首」就是五體投地。「歸命」歸命就是皈依的意思。
身心奉獻來皈依無上的世尊，世所尊重的大覺世尊。這是大通智勝佛成佛，天人全都皆大歡喜。大家要知道，一尊佛要成就，不是容易，必定「因六度行」，不斷修行，生生世世要悲智雙運，要一直到圓滿無缺，大圓鏡智現前，這樣的程度，心很單純，清淨無染穢。
這就是我們修行，我們到底如何能讓我們的心清淨無染穢呢？那就要看我們日常生活中，待人接物，法用在生活中，如何能影響人人，同時同享法樂；在生活中，大家生活得很快樂，做事情都是，這也是真理、這也是法，這樣享受在工作中，沐浴在法流中，這樣就是最快樂。希望人人時時要多用心。
～證嚴法師講述於2015年7月20日～
