《法華經 化城喻品》 - 以如如智 契如如境 - 第993集
视频暂时无法加载,请尝试切换清晰度或稍后重试。
⊙以如如智,契如如境;以境發智,以智照境;境智冥合,即是報身;湛然寂靜,志玄虛漠。
這個境界聽來,是多麼清淨無染垢,真的是清淨無染垢。人人本具佛性,人人都有真如妙智,這是我們人人本具,佛陀是這樣跟我們說,我們必定要這樣相信。
「以如如智,契如如境」。這就是說,我們真如妙智本來就是清淨,無明無法覆蓋我們,污染不了我們的真如本性,煩惱也不會染污到真如妙智。真如妙智清淨本性,無明本來就無法將它覆蓋,只是所說的煩惱,就是外面的境界紛紛擾擾,我們的真如妙智被遮住了。就如布是蓋在鏡子上,不是混進鏡子裡,鏡子,鏡體清淨,只有你,很多層的布,這樣把它污染了。
這是我們凡夫,一直都是很多複雜煩惱,這樣在日常的生活中,我們不覺知。我們若能知道,知道我本具佛性,真如妙智在我的內心,就是本來清淨,我們知道,開始我們就懂得提高警覺,時時往內自照,自我觀照,「以如如智」,我們來「契如如境」,回歸我們清淨的境界。
這個如如境,是在外面日常生活中,種種的境界,我們到底是用什麼心,來看外面的境界?我們到底用什麼見解,來解外面的人事物?這是看我們是不是有用心。我們若不用心,心就受境轉;而我們若是用心,已經有覺悟了,了解佛法,外面的人事物,我們會用心轉煩惱,就是入我們的真如來。真如,煩惱一轉成為智,轉迷為智,轉煩惱成菩提,轉迷為覺,這就是我們,要在日常生活中去體會。
「以境發智」。我們若用心,外面的境界,人、事、物無不都是啟發我們智慧的資源。慧命就是要從,在人事物中來成長,就如蓮花在污泥,污泥那些濁,污濁就是蓮花的養分,蓮花因為有污泥,所以它會盛開,開得很漂亮,花開果成。
這個時候,你若去看看我們的蓮花池,花開過了,花謝了,花瓣掉下來了,那個果,蓮蓬,很漂亮。最近他們剪下來,拿進裡面,看。有時候聽,在外面聽人事物,煩惱怎麼這麼多呢?我趕快就伸手將蓮蓬,蓮花的果就拿過來,眼睛看,看,花開果成啊!這朵蓮花的(蓮)蓬,那就是從污泥中來的!
這是我們現在,你們可以去看看那個蓮花池,雖然我很久沒有走到蓮花池去了,不過他們剪下來的這朵蓮花,這個果,我若是在聽人、事、物,複雜的事情,我就趕快來看看這個果,對啊!這就是,出於污泥而不染啊!
這個蓮花的蓮蓬,果實,子就是在裡面。常常算算看,到底這個蓮蓬幾顆子?有時候算十六顆,有時候算起來是十八顆,有時候超過二十二顆。咦!這個蓮蓬,蓮花的果實有它大小分別,較大朵的,它的容量,裡面的子就多出來,若是較小,它的容量較小,它的子就會較少。
從這個現實的境界,讓我想到很多,原來人生真如與生俱來,就是這麼單純,卻是它就是在污泥中而生長。看看人世間這麼濁氣這麼重,這朵蓮花是不是要很感恩,這一池污泥的濁,污濁的污泥才能使蓮花盛開,這污泥也幸好有蓮花來美化,才會有人願意親近到這個蓮池,去蓮池邊欣賞蓮花。不就是這樣嗎?
佛出人間,這個人間是堪忍的世間,就是五趣雜居的地方,就是污濁,可是佛陀他就是出生在這樣的地方,這是心願,來度化眾生。說種種法,將我們的煩惱無明,要為我們轉動,這叫做轉法輪,轉煩惱成菩提,轉迷為覺。我們若能聽,聽法,面對著很複雜的人生,自然我們就時時覺性,我們的警覺性就提高起來,來分析道理,自然防非止惡。我們的「三無漏學」,我們學來的戒、定、慧,具足了很多的法,我們用種種法,去對治種種的煩惱,八萬四千煩惱,就有八萬四千法去對治。
昨晚應該有聽到,我們馬來西亞回來的菩薩,三天入經藏。將要入經藏之前,他們就要先讀書會,要讀這部經的意義是什麼,才開始來練歌詞。不只是要背這些詞,連韻律也要調配起來,有韻律、歌詞,要開始唱唸。同時,唱唸歌詞,他們連肢體語言,就是手語,與我們的身體動作就要配合。
一次一次的彩排訓練,從遍布各地,各人的社區、各人的團隊,他們去用心,去訓練,然後才來集訓。大家已經讀過書了,也已經背誦了,開始手語也差不多了,集合起來,那就是要調整人與人,同一個時間、同一念心,萬眾一心。就是從小區域、小區域,慢慢大家調,調出了大區域會合時,自然展現出來的,那就是同一秒鐘、同一心念。
所以常常說「佛心為己心」,而且,佛心,那就是要經過了一番的大覺悟,才有辦法佛心。這一分大覺悟,要用多長的時間?幾年的時間?應該要說那個種子,是來自於五年前,臺灣的入經藏、大懺悔,他們開始發心。我跟他們說:「臺灣可以,你們馬來西亞也可以啊!這麼的莊嚴,讚歎,你們也是同樣做得到。有心、有願,自然就有力。」這種形象已經三天的時間六場,六萬多人(次),每一場名副其實,萬眾一心。
這不是這樣就過去了,事後感動的人有多少呢!是真正發露懺悔。在這一場,人人眼睛接觸,耳根所聽的,無不都是字字入心,滴滴如水。法譬如水,洗滌了人人的心,滋潤了一片枯萎的大地,這片土地已經得到法雨滋潤了。
我們在〈藥草喻品〉,不就是一直說嗎?大地需要水,法水就要等待「密雲彌布」,是因緣成熟。要集很多的因緣,密雲集合,那就是表示能下雨之時。雨一下,大地萬物復甦,草木等等,大地受潤,草木繁榮,這也是要用時間、因緣累積。
這就如我們人人的心地,我們要養我們的心地。凡夫的心地很乾燥,就是善法的種子落在大地,就如種子在沙漠中,根本無法發芽,這顆種子落沙漠,久而久之,這顆種子也是枯、乾了,也無法再發芽的機會。所以,我們心地要養好,我們要常常有法水來滋潤,法的種子若落,它才能發芽萌苗。菩提種子,菩提芽、菩提樹、菩提林,這就是我們人人要共同來體會。
人人本具佛性,佛性與生俱來,但是我們就是外面的境界,一念無明就是生三細,貪、瞋、癡。貪、瞋、癡,外面的境界為緣長六粗,生長出了六粗相的煩惱。起貪念、瞋念,一瞋,開始瞋怒的形態就出來了;癡迷不悟,這就是我們的人生,一癡迷下去,人的道理哪有辦法現前呢?執迷不悟啊!貪在名利、地位,有名的時候,不可一世,驕慢的心就出來了。
這種貪、瞋、癡、慢、疑,真正的道理就是抱著懷疑的心,對法不會真誠的信仰,這要如何能夠讓我們在日常生活,時時覺悟?沒辦法。因為我們已經癡迷了,真正的道理聽不進,外面的境界不斷誘惑我們,這樣一直把我們誘引出去。想,我們真如,「以如如智」,我們本來真如妙智,本來是清淨,就是外面的境界遮蔽了我們,所以癡迷,就是使我們無法啟動覺,覺性,啟動,無心去啟動。
我們若能學佛,信,「信為道源功德母」,要相信佛所說的法。佛陀說,過去塵點劫,無始的無始以前的塵點劫,大通智勝佛時,大家是不是願意相信呢?我是很相信,因為我相信佛陀所說法,我相信人人本具佛性,人人無始以來,我們的真如本性,就是這樣跟著我們來來回回,長久的時間,塵點劫以來,我們的佛性都是存在,真如本性不減。
這在最近都一直在說這件事,所以,我們應該「契如如境」。如如智要契如如境,外面的境界是如何,我們要趕快覺性提起,防非止惡。「三無漏學」,我們平時所學的戒,戒、定、慧。防非止惡,戒;心要定,不論外面什麼樣的境界,都不會誘引我們,動搖我們的信心;智慧在這裡來分別是非,這就是契如如境。境界在外面,如,真如在我們的內心,我們的內心要如何,在日常生活中,去覺悟這日常生活人、事、物,我們要如何契,與它會合?這就是要時時要自我警覺。
所以「以境發智」。我們也要很感恩,有這個境界當我們慧命的資糧。外面就是這麼多境界,讓我們能體會人間,「苦、集、滅」,我們才懂得要修「道」。境,就像他們如何能大懺悔呢?如何這樣上臺,真情的流露,過去的錯誤,未來要好好改過,這種懺悔的心。
又像現在(二0一五年),尼泊爾(賑災),一些年輕人在那個地方,每天他們要去負責任,要戰戰兢兢面對那個環境,要如何能達成他們的使命?他們要很謹慎,所以要常常,真如本性,那個覺性常常要提起。所以「以境發智」,在那個境界,他們能啟發。
看到人間的無常,看到人類的善良,看到人間的苦難等等,要如何將法回歸到,如來的出生地?這也就是,「以境發智,以智照境」,用智慧在那個境界,明明歷歷,反照回我們的真如本性。鏡子,看外面的境界,照外面的境界,這個鏡子,外面的相一照,境界、相,形象拿走,鏡子是清淨的。像這樣「以智照境」,一面鏡子照外面的境界,很清楚。
所以若是在視訊時,他能描述昨天和誰說的話,他的表達,因為臺灣有愛在那個地方,他們看到臺灣現在有八仙(樂園)的粉塵爆,看到那麼多年輕人受傷患,臺灣這麼多人的愛心啟動,大家用虔誠的心在祈禱。在尼泊爾,也啟動了一群年輕人,他們也是用虔誠的心在祈禱,這樣寫,寫著祝福的卡片,就是要寄來臺灣,要鼓勵大家。一群修行者在他們的道場裡,開始正式開啟了法會,就是為臺灣來祝福、來祈禱,為這些的年輕人。
這就是互動,境界互動,鏡與境互相相照。尼泊爾苦相我們照到了,照到那個形象,那個苦相,我們啟發我們的真如,我們的愛心去到那個地方。臺灣八仙的粉塵爆,這麼多的年輕人受重傷。臺灣人,大家起動了這分愛,在他們尼泊爾也一樣,照到這個境,也是啟動了他們那分真如清淨的愛,同體大悲,無緣大慈,境界是離那麼遠,但是就是這分愛也啟動起來了。
看,「以境發智,以智照境,境智冥合,即是報身」。佛陀來人間這個環境,就是他要來一大事因緣,開示眾生,這就是佛陀的報身,來人間的目的。眾生是不是有悟入呢?要悟入,我們就要用種種的法。方便法入人群,讓大家去看,「哎呀,苦啊!我覺悟了,我相信,我應該要時時提高警覺,人、事、物,我要分析得很清楚。」這就是佛陀教我們,我們是不是能覺悟,我們是不是能,將這個法收入心來,在日常生活中。
「湛然寂靜,志玄虛漠」。我們很多的煩惱,不要污染在我們的心裡,就是非常的清淨,「湛然寂靜」。我們的心不受環境污染,不受它擾動。我們立我們的志,開啟我們的心,心包太虛,法遍虛空法界,我們都能透徹,這叫做「(以)如如智,契如如境」。我們的智,心智與外面的境界契合起來,不受外面境界來擾動,我們能發揮,從我們內心的智慧去付出,不論是有形、無形,為眾生去付出。這是佛陀來人間的目的,來教育我們的目標。這是要我們時時用心啊!所以前面的經文這樣說:
⊙「諸子各有種種珍異玩好之具,聞父得成阿耨多羅三藐三菩提,皆捨所珍,往詣佛所,諸母涕泣而隨送之。」《法華經化城喻品第七》
「諸子」那就是,大通智勝佛那個時代,同樣,他也是從王宮出來,發心修行去了。他上面還有父親,國王;下面還有諸子,就是有十六個,十六個不是同一個母親生的,所以有「諸母」。諸母就是表示,這位太子他有妻妾,有妻、有妾,所以有這麼多兒子。
這麼多兒子,本來王宮的生活很富有,這昨天都說過了,但是,大通智勝佛成佛之後,他又回皇宮來說法,大家聽法之後,啟動了覺性,尤其是十六王子,他們體會到了,人間再價值的東西,還是有「壞」,無常,有「成住壞空」。道理清楚了,這有形的器世間不常住,要去追求無為法,不生不滅的真理。所以他們也是捨棄了,很多享受的東西,決心要去追隨他們的父親,現在的佛。
所以他們要去追隨,修行出家,母親不捨,不過也要成全他們。要成全兒子,又會不捨,這是人的常情。人就是這樣,知道這是真理,道理,對的,鼓勵讓兒子去做,但是情難捨,所以就會哭,但是虔誠要送他們到道場。接下來這段(經)文再說:
⊙「其祖轉輪聖王,與一百大臣、及餘百千萬億人民,皆共圍繞隨至道場,咸欲親近大通智勝如來。」《法華經化城喻品第七》
不只是母親送孩子,連轉輪聖王,就是祖父,祖父也送孫子到道場。因為這是真實法,這就是人間的真理,所以連祖父也支持孫子去出家。「其祖轉輪聖王」。轉輪聖王就是,大通智勝佛的父親,而且因為他的孫子,有孫子,才叫做祖父,就是阿公。就這樣「轉輪聖王,即是菩薩修行之位」。
⊙其祖轉輪聖王:大通之父,因孫名祖,轉輪聖王,即是菩薩修行之位。
轉輪聖王是一位仁王。有仁愛的國王,本來天下若有仁慈的國王,就是用道理,用道、用理來領導他的人民,人民人人都是以道德、道理,家庭倫理這樣很圓滿在生活,這叫做轉輪聖王。就是執政,執掌仁政,用法教化眾生,給他的人民。
所以,既然兒子成佛了,真理出現在人間,當然他很支持,支持他的孫子,也能去修行,去出家。所以孫子要出家,「其祖轉輪聖王」,同樣也送他們,甚至帶著「一百大臣、及(餘)百千萬億人民」。
⊙與一百大臣及餘百千萬億人民:同輔佐者大臣百官,國中所有人之眾。
除了他的大臣,連他的人民,他都呼籲:「大家要好好接近道場,聽佛說法。」這是國王的聖旨,希望大臣、人民,都能接近道場,人人都能來聽法。這就是轉輪聖王,轉輪聖王,那就是菩薩的心。
「同輔佐者」,就是「大臣」,在輔佐國王推動仁政在民間,有這麼多人在輔佐國王,將人生的道理,推動到人民的生活中去,這叫做大臣。國中所有人叫做「眾」,很多很多老百姓,全都「皆共圍繞(隨)至道場」。
⊙皆共圍繞隨至道場:諸王子祖,及所生母,國中大臣,人民之眾,皆悉周圍環繞王子,隨逐至於大通如來道場之所。
「諸王子(祖)」,王子與祖父,全部,及所生慈母,與生十六王子的這些母親,「國中大臣,人民之眾」,很多很多人,「皆悉周圍環繞(王子)」,大家都是很歡喜,將要送出去這個過程,大家都來祝福。想,出家是多麼殊勝的事情啊!一個國家,十六位王子要出家,阿公就是這麼歡喜,大臣與人民全都圍繞著王子,這個陣容是這麼的盛況,這樣開始,隊伍很盛況這樣往前走。
這就是大家都要去,大通智勝如來的道場,這樣浩浩蕩蕩,送著王子,這實在是很歡喜,看到這樣隨喜的功德。王子要出家,大家這麼隨喜,這也是功德啊!莊嚴那時候要出家的形象。
實在是釋迦牟尼佛要出家,是要偷跑出去的,他半夜越過了王城去出家。怎麼差這麼多?不過,這是要表示要修行的人,真正要突破重重的難關。為什麼大通智勝佛,他成佛,可見他的父親是轉輪聖王,他的父親歡喜讓兒子出家去修行,修行已經是覺悟了,轉輪聖王當然歡喜,歡喜助道場。
所以說來,大通智勝佛要修行,是受他的父王所祝福出去的,這是表示我們人人本具佛性。所以開頭在說,〈化城喻品〉開頭就說,大通智勝佛的過去生無法說,但是大通智勝佛的這輩子,那就是,就是這樣這麼順利,本來就是具有這個法。雖然坐道場十小劫,這就是表示佛法遍虛空法界,很廣、很大,而且法的精微細小,同時也要說,「契悲運智」。
人人要成佛,不能缺少發這一念悲,悲心,同體大悲,與天下眾生合為一體,為眾生,這種回向眾生的心態。久久的修行,累積知見、覺知,這就是表示,我們未來要修行的人要很清楚,源頭是無始以來。我們的真如本性如大通智勝佛,我們現在要修行,要如現在釋迦牟尼佛,他的願力就是願意在娑婆世界,他的願力就是為天下眾生。時間長久,無始以來,生生世世上求下化。
這就是無始真如本性,後來我們要回歸如來本性。因為如何叫做回歸?我們已經離開我們的本宅,富有的家庭,曾到外面流浪,成為過貧窮子,現在要再回歸,就要一段路程,五十、二十,五十這樣經過。這就是我們要知道,佛法的道理是這樣,用譬喻讓我們了解,無始以來有真如本性,長時間在這五濁惡世,滾滾紅塵,迷失了我們的方向。
所以這麼多人大家都來送,送到大通智勝佛,「咸欲親近,大通智勝如來」。轉輪聖王、十六王子諸母,與人民、大臣全都來,目的就是要來親近大通智勝如來。「其祖轉輪聖王,十六子諸母眷屬,皆共圍繞至道場」,這段(經)文就是這樣,「大眾皆欲親近(於佛)」。
⊙咸欲親近大通智勝如來:其祖轉輪聖王、十六子諸母眷屬,皆共圍繞,隨至道場,大眾皆欲親近於佛。
「祖王」阿公,就是「祖王隨至者」,這樣一起來,就是「有道之人,父不得而子得」,這個道理。
⊙祖王隨至者,有道之人,父不得而子得。
原來轉輪聖王,他就是已經是發菩薩心的人,但是真正的道理,這個覺性,人為何生老病死?這種覺性如何來、如何去,還不知道,所以說雖然有道,卻是還無法透徹。父親無法透徹,但是兒子已經透徹了;父親無法覺悟,卻是兒子有覺有悟,天地宇宙萬物真理,回納在一念心智,所以,這已經是「有道之人,父不得而子得」。
「大臣人民亦至」,就是表示「上行而下效」。上面的人這樣做,我下面的人就這樣跟、這樣走。
⊙大臣人民亦至者,上行而下效。
轉輪聖王帶動,人民大家就跟隨。所以說,國家人民要如何生活,就要看帶領的人如何帶。
總而言之,我們「以如如智,契如如境」,在我們的日常生活中,將我們的內心真如,與外面的境界,如一面鏡來照,不要被外面的境界,污染擾動我們的心,這是最重要。所以我們要時時多用心。
這個境界聽來,是多麼清淨無染垢,真的是清淨無染垢。人人本具佛性,人人都有真如妙智,這是我們人人本具,佛陀是這樣跟我們說,我們必定要這樣相信。
「以如如智,契如如境」。這就是說,我們真如妙智本來就是清淨,無明無法覆蓋我們,污染不了我們的真如本性,煩惱也不會染污到真如妙智。真如妙智清淨本性,無明本來就無法將它覆蓋,只是所說的煩惱,就是外面的境界紛紛擾擾,我們的真如妙智被遮住了。就如布是蓋在鏡子上,不是混進鏡子裡,鏡子,鏡體清淨,只有你,很多層的布,這樣把它污染了。
這是我們凡夫,一直都是很多複雜煩惱,這樣在日常的生活中,我們不覺知。我們若能知道,知道我本具佛性,真如妙智在我的內心,就是本來清淨,我們知道,開始我們就懂得提高警覺,時時往內自照,自我觀照,「以如如智」,我們來「契如如境」,回歸我們清淨的境界。
這個如如境,是在外面日常生活中,種種的境界,我們到底是用什麼心,來看外面的境界?我們到底用什麼見解,來解外面的人事物?這是看我們是不是有用心。我們若不用心,心就受境轉;而我們若是用心,已經有覺悟了,了解佛法,外面的人事物,我們會用心轉煩惱,就是入我們的真如來。真如,煩惱一轉成為智,轉迷為智,轉煩惱成菩提,轉迷為覺,這就是我們,要在日常生活中去體會。
「以境發智」。我們若用心,外面的境界,人、事、物無不都是啟發我們智慧的資源。慧命就是要從,在人事物中來成長,就如蓮花在污泥,污泥那些濁,污濁就是蓮花的養分,蓮花因為有污泥,所以它會盛開,開得很漂亮,花開果成。
這個時候,你若去看看我們的蓮花池,花開過了,花謝了,花瓣掉下來了,那個果,蓮蓬,很漂亮。最近他們剪下來,拿進裡面,看。有時候聽,在外面聽人事物,煩惱怎麼這麼多呢?我趕快就伸手將蓮蓬,蓮花的果就拿過來,眼睛看,看,花開果成啊!這朵蓮花的(蓮)蓬,那就是從污泥中來的!
這是我們現在,你們可以去看看那個蓮花池,雖然我很久沒有走到蓮花池去了,不過他們剪下來的這朵蓮花,這個果,我若是在聽人、事、物,複雜的事情,我就趕快來看看這個果,對啊!這就是,出於污泥而不染啊!
這個蓮花的蓮蓬,果實,子就是在裡面。常常算算看,到底這個蓮蓬幾顆子?有時候算十六顆,有時候算起來是十八顆,有時候超過二十二顆。咦!這個蓮蓬,蓮花的果實有它大小分別,較大朵的,它的容量,裡面的子就多出來,若是較小,它的容量較小,它的子就會較少。
從這個現實的境界,讓我想到很多,原來人生真如與生俱來,就是這麼單純,卻是它就是在污泥中而生長。看看人世間這麼濁氣這麼重,這朵蓮花是不是要很感恩,這一池污泥的濁,污濁的污泥才能使蓮花盛開,這污泥也幸好有蓮花來美化,才會有人願意親近到這個蓮池,去蓮池邊欣賞蓮花。不就是這樣嗎?
佛出人間,這個人間是堪忍的世間,就是五趣雜居的地方,就是污濁,可是佛陀他就是出生在這樣的地方,這是心願,來度化眾生。說種種法,將我們的煩惱無明,要為我們轉動,這叫做轉法輪,轉煩惱成菩提,轉迷為覺。我們若能聽,聽法,面對著很複雜的人生,自然我們就時時覺性,我們的警覺性就提高起來,來分析道理,自然防非止惡。我們的「三無漏學」,我們學來的戒、定、慧,具足了很多的法,我們用種種法,去對治種種的煩惱,八萬四千煩惱,就有八萬四千法去對治。
昨晚應該有聽到,我們馬來西亞回來的菩薩,三天入經藏。將要入經藏之前,他們就要先讀書會,要讀這部經的意義是什麼,才開始來練歌詞。不只是要背這些詞,連韻律也要調配起來,有韻律、歌詞,要開始唱唸。同時,唱唸歌詞,他們連肢體語言,就是手語,與我們的身體動作就要配合。
一次一次的彩排訓練,從遍布各地,各人的社區、各人的團隊,他們去用心,去訓練,然後才來集訓。大家已經讀過書了,也已經背誦了,開始手語也差不多了,集合起來,那就是要調整人與人,同一個時間、同一念心,萬眾一心。就是從小區域、小區域,慢慢大家調,調出了大區域會合時,自然展現出來的,那就是同一秒鐘、同一心念。
所以常常說「佛心為己心」,而且,佛心,那就是要經過了一番的大覺悟,才有辦法佛心。這一分大覺悟,要用多長的時間?幾年的時間?應該要說那個種子,是來自於五年前,臺灣的入經藏、大懺悔,他們開始發心。我跟他們說:「臺灣可以,你們馬來西亞也可以啊!這麼的莊嚴,讚歎,你們也是同樣做得到。有心、有願,自然就有力。」這種形象已經三天的時間六場,六萬多人(次),每一場名副其實,萬眾一心。
這不是這樣就過去了,事後感動的人有多少呢!是真正發露懺悔。在這一場,人人眼睛接觸,耳根所聽的,無不都是字字入心,滴滴如水。法譬如水,洗滌了人人的心,滋潤了一片枯萎的大地,這片土地已經得到法雨滋潤了。
我們在〈藥草喻品〉,不就是一直說嗎?大地需要水,法水就要等待「密雲彌布」,是因緣成熟。要集很多的因緣,密雲集合,那就是表示能下雨之時。雨一下,大地萬物復甦,草木等等,大地受潤,草木繁榮,這也是要用時間、因緣累積。
這就如我們人人的心地,我們要養我們的心地。凡夫的心地很乾燥,就是善法的種子落在大地,就如種子在沙漠中,根本無法發芽,這顆種子落沙漠,久而久之,這顆種子也是枯、乾了,也無法再發芽的機會。所以,我們心地要養好,我們要常常有法水來滋潤,法的種子若落,它才能發芽萌苗。菩提種子,菩提芽、菩提樹、菩提林,這就是我們人人要共同來體會。
人人本具佛性,佛性與生俱來,但是我們就是外面的境界,一念無明就是生三細,貪、瞋、癡。貪、瞋、癡,外面的境界為緣長六粗,生長出了六粗相的煩惱。起貪念、瞋念,一瞋,開始瞋怒的形態就出來了;癡迷不悟,這就是我們的人生,一癡迷下去,人的道理哪有辦法現前呢?執迷不悟啊!貪在名利、地位,有名的時候,不可一世,驕慢的心就出來了。
這種貪、瞋、癡、慢、疑,真正的道理就是抱著懷疑的心,對法不會真誠的信仰,這要如何能夠讓我們在日常生活,時時覺悟?沒辦法。因為我們已經癡迷了,真正的道理聽不進,外面的境界不斷誘惑我們,這樣一直把我們誘引出去。想,我們真如,「以如如智」,我們本來真如妙智,本來是清淨,就是外面的境界遮蔽了我們,所以癡迷,就是使我們無法啟動覺,覺性,啟動,無心去啟動。
我們若能學佛,信,「信為道源功德母」,要相信佛所說的法。佛陀說,過去塵點劫,無始的無始以前的塵點劫,大通智勝佛時,大家是不是願意相信呢?我是很相信,因為我相信佛陀所說法,我相信人人本具佛性,人人無始以來,我們的真如本性,就是這樣跟著我們來來回回,長久的時間,塵點劫以來,我們的佛性都是存在,真如本性不減。
這在最近都一直在說這件事,所以,我們應該「契如如境」。如如智要契如如境,外面的境界是如何,我們要趕快覺性提起,防非止惡。「三無漏學」,我們平時所學的戒,戒、定、慧。防非止惡,戒;心要定,不論外面什麼樣的境界,都不會誘引我們,動搖我們的信心;智慧在這裡來分別是非,這就是契如如境。境界在外面,如,真如在我們的內心,我們的內心要如何,在日常生活中,去覺悟這日常生活人、事、物,我們要如何契,與它會合?這就是要時時要自我警覺。
所以「以境發智」。我們也要很感恩,有這個境界當我們慧命的資糧。外面就是這麼多境界,讓我們能體會人間,「苦、集、滅」,我們才懂得要修「道」。境,就像他們如何能大懺悔呢?如何這樣上臺,真情的流露,過去的錯誤,未來要好好改過,這種懺悔的心。
又像現在(二0一五年),尼泊爾(賑災),一些年輕人在那個地方,每天他們要去負責任,要戰戰兢兢面對那個環境,要如何能達成他們的使命?他們要很謹慎,所以要常常,真如本性,那個覺性常常要提起。所以「以境發智」,在那個境界,他們能啟發。
看到人間的無常,看到人類的善良,看到人間的苦難等等,要如何將法回歸到,如來的出生地?這也就是,「以境發智,以智照境」,用智慧在那個境界,明明歷歷,反照回我們的真如本性。鏡子,看外面的境界,照外面的境界,這個鏡子,外面的相一照,境界、相,形象拿走,鏡子是清淨的。像這樣「以智照境」,一面鏡子照外面的境界,很清楚。
所以若是在視訊時,他能描述昨天和誰說的話,他的表達,因為臺灣有愛在那個地方,他們看到臺灣現在有八仙(樂園)的粉塵爆,看到那麼多年輕人受傷患,臺灣這麼多人的愛心啟動,大家用虔誠的心在祈禱。在尼泊爾,也啟動了一群年輕人,他們也是用虔誠的心在祈禱,這樣寫,寫著祝福的卡片,就是要寄來臺灣,要鼓勵大家。一群修行者在他們的道場裡,開始正式開啟了法會,就是為臺灣來祝福、來祈禱,為這些的年輕人。
這就是互動,境界互動,鏡與境互相相照。尼泊爾苦相我們照到了,照到那個形象,那個苦相,我們啟發我們的真如,我們的愛心去到那個地方。臺灣八仙的粉塵爆,這麼多的年輕人受重傷。臺灣人,大家起動了這分愛,在他們尼泊爾也一樣,照到這個境,也是啟動了他們那分真如清淨的愛,同體大悲,無緣大慈,境界是離那麼遠,但是就是這分愛也啟動起來了。
看,「以境發智,以智照境,境智冥合,即是報身」。佛陀來人間這個環境,就是他要來一大事因緣,開示眾生,這就是佛陀的報身,來人間的目的。眾生是不是有悟入呢?要悟入,我們就要用種種的法。方便法入人群,讓大家去看,「哎呀,苦啊!我覺悟了,我相信,我應該要時時提高警覺,人、事、物,我要分析得很清楚。」這就是佛陀教我們,我們是不是能覺悟,我們是不是能,將這個法收入心來,在日常生活中。
「湛然寂靜,志玄虛漠」。我們很多的煩惱,不要污染在我們的心裡,就是非常的清淨,「湛然寂靜」。我們的心不受環境污染,不受它擾動。我們立我們的志,開啟我們的心,心包太虛,法遍虛空法界,我們都能透徹,這叫做「(以)如如智,契如如境」。我們的智,心智與外面的境界契合起來,不受外面境界來擾動,我們能發揮,從我們內心的智慧去付出,不論是有形、無形,為眾生去付出。這是佛陀來人間的目的,來教育我們的目標。這是要我們時時用心啊!所以前面的經文這樣說:
⊙「諸子各有種種珍異玩好之具,聞父得成阿耨多羅三藐三菩提,皆捨所珍,往詣佛所,諸母涕泣而隨送之。」《法華經化城喻品第七》
「諸子」那就是,大通智勝佛那個時代,同樣,他也是從王宮出來,發心修行去了。他上面還有父親,國王;下面還有諸子,就是有十六個,十六個不是同一個母親生的,所以有「諸母」。諸母就是表示,這位太子他有妻妾,有妻、有妾,所以有這麼多兒子。
這麼多兒子,本來王宮的生活很富有,這昨天都說過了,但是,大通智勝佛成佛之後,他又回皇宮來說法,大家聽法之後,啟動了覺性,尤其是十六王子,他們體會到了,人間再價值的東西,還是有「壞」,無常,有「成住壞空」。道理清楚了,這有形的器世間不常住,要去追求無為法,不生不滅的真理。所以他們也是捨棄了,很多享受的東西,決心要去追隨他們的父親,現在的佛。
所以他們要去追隨,修行出家,母親不捨,不過也要成全他們。要成全兒子,又會不捨,這是人的常情。人就是這樣,知道這是真理,道理,對的,鼓勵讓兒子去做,但是情難捨,所以就會哭,但是虔誠要送他們到道場。接下來這段(經)文再說:
⊙「其祖轉輪聖王,與一百大臣、及餘百千萬億人民,皆共圍繞隨至道場,咸欲親近大通智勝如來。」《法華經化城喻品第七》
不只是母親送孩子,連轉輪聖王,就是祖父,祖父也送孫子到道場。因為這是真實法,這就是人間的真理,所以連祖父也支持孫子去出家。「其祖轉輪聖王」。轉輪聖王就是,大通智勝佛的父親,而且因為他的孫子,有孫子,才叫做祖父,就是阿公。就這樣「轉輪聖王,即是菩薩修行之位」。
⊙其祖轉輪聖王:大通之父,因孫名祖,轉輪聖王,即是菩薩修行之位。
轉輪聖王是一位仁王。有仁愛的國王,本來天下若有仁慈的國王,就是用道理,用道、用理來領導他的人民,人民人人都是以道德、道理,家庭倫理這樣很圓滿在生活,這叫做轉輪聖王。就是執政,執掌仁政,用法教化眾生,給他的人民。
所以,既然兒子成佛了,真理出現在人間,當然他很支持,支持他的孫子,也能去修行,去出家。所以孫子要出家,「其祖轉輪聖王」,同樣也送他們,甚至帶著「一百大臣、及(餘)百千萬億人民」。
⊙與一百大臣及餘百千萬億人民:同輔佐者大臣百官,國中所有人之眾。
除了他的大臣,連他的人民,他都呼籲:「大家要好好接近道場,聽佛說法。」這是國王的聖旨,希望大臣、人民,都能接近道場,人人都能來聽法。這就是轉輪聖王,轉輪聖王,那就是菩薩的心。
「同輔佐者」,就是「大臣」,在輔佐國王推動仁政在民間,有這麼多人在輔佐國王,將人生的道理,推動到人民的生活中去,這叫做大臣。國中所有人叫做「眾」,很多很多老百姓,全都「皆共圍繞(隨)至道場」。
⊙皆共圍繞隨至道場:諸王子祖,及所生母,國中大臣,人民之眾,皆悉周圍環繞王子,隨逐至於大通如來道場之所。
「諸王子(祖)」,王子與祖父,全部,及所生慈母,與生十六王子的這些母親,「國中大臣,人民之眾」,很多很多人,「皆悉周圍環繞(王子)」,大家都是很歡喜,將要送出去這個過程,大家都來祝福。想,出家是多麼殊勝的事情啊!一個國家,十六位王子要出家,阿公就是這麼歡喜,大臣與人民全都圍繞著王子,這個陣容是這麼的盛況,這樣開始,隊伍很盛況這樣往前走。
這就是大家都要去,大通智勝如來的道場,這樣浩浩蕩蕩,送著王子,這實在是很歡喜,看到這樣隨喜的功德。王子要出家,大家這麼隨喜,這也是功德啊!莊嚴那時候要出家的形象。
實在是釋迦牟尼佛要出家,是要偷跑出去的,他半夜越過了王城去出家。怎麼差這麼多?不過,這是要表示要修行的人,真正要突破重重的難關。為什麼大通智勝佛,他成佛,可見他的父親是轉輪聖王,他的父親歡喜讓兒子出家去修行,修行已經是覺悟了,轉輪聖王當然歡喜,歡喜助道場。
所以說來,大通智勝佛要修行,是受他的父王所祝福出去的,這是表示我們人人本具佛性。所以開頭在說,〈化城喻品〉開頭就說,大通智勝佛的過去生無法說,但是大通智勝佛的這輩子,那就是,就是這樣這麼順利,本來就是具有這個法。雖然坐道場十小劫,這就是表示佛法遍虛空法界,很廣、很大,而且法的精微細小,同時也要說,「契悲運智」。
人人要成佛,不能缺少發這一念悲,悲心,同體大悲,與天下眾生合為一體,為眾生,這種回向眾生的心態。久久的修行,累積知見、覺知,這就是表示,我們未來要修行的人要很清楚,源頭是無始以來。我們的真如本性如大通智勝佛,我們現在要修行,要如現在釋迦牟尼佛,他的願力就是願意在娑婆世界,他的願力就是為天下眾生。時間長久,無始以來,生生世世上求下化。
這就是無始真如本性,後來我們要回歸如來本性。因為如何叫做回歸?我們已經離開我們的本宅,富有的家庭,曾到外面流浪,成為過貧窮子,現在要再回歸,就要一段路程,五十、二十,五十這樣經過。這就是我們要知道,佛法的道理是這樣,用譬喻讓我們了解,無始以來有真如本性,長時間在這五濁惡世,滾滾紅塵,迷失了我們的方向。
所以這麼多人大家都來送,送到大通智勝佛,「咸欲親近,大通智勝如來」。轉輪聖王、十六王子諸母,與人民、大臣全都來,目的就是要來親近大通智勝如來。「其祖轉輪聖王,十六子諸母眷屬,皆共圍繞至道場」,這段(經)文就是這樣,「大眾皆欲親近(於佛)」。
⊙咸欲親近大通智勝如來:其祖轉輪聖王、十六子諸母眷屬,皆共圍繞,隨至道場,大眾皆欲親近於佛。
「祖王」阿公,就是「祖王隨至者」,這樣一起來,就是「有道之人,父不得而子得」,這個道理。
⊙祖王隨至者,有道之人,父不得而子得。
原來轉輪聖王,他就是已經是發菩薩心的人,但是真正的道理,這個覺性,人為何生老病死?這種覺性如何來、如何去,還不知道,所以說雖然有道,卻是還無法透徹。父親無法透徹,但是兒子已經透徹了;父親無法覺悟,卻是兒子有覺有悟,天地宇宙萬物真理,回納在一念心智,所以,這已經是「有道之人,父不得而子得」。
「大臣人民亦至」,就是表示「上行而下效」。上面的人這樣做,我下面的人就這樣跟、這樣走。
⊙大臣人民亦至者,上行而下效。
轉輪聖王帶動,人民大家就跟隨。所以說,國家人民要如何生活,就要看帶領的人如何帶。
總而言之,我們「以如如智,契如如境」,在我們的日常生活中,將我們的內心真如,與外面的境界,如一面鏡來照,不要被外面的境界,污染擾動我們的心,這是最重要。所以我們要時時多用心。



