《法華經 化城喻品》 - 捨諸珍玩 往詣佛所 - 第992集
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⊙自受用身，謂自己修因之所感，稱性受用種種法樂；自在無礙，謂之身心自在，故受用身亦名圓滿報身。
修行，修行，希望能夠輕安自在，要修得輕安自在，這必定要下一番功夫。我們每天聽法，了解了佛應世人間，因緣在這個娑婆世界，叫做堪忍世界。堪忍，就是表示生這片土地，佛生在這個世界裡，那就是要堪得受忍耐。什麼叫做忍耐呢？有苦才要忍耐啊！
所以，這個世界就是五趣雜居，苦就是來自於人心很複雜。有善良的人，發大心，願意為人群造大福，富中之富如天人。有人安分守己，不犯錯誤，這樣善良的人。但是卻也有就是心雜亂，善惡雜揉，有時善，有時惡，善事看因緣而做，惡事時時就是環境周圍，常常在貪、瞋、癡。這種雖然有做善事，那是要看因緣，若是平時周圍環境稍微不稱意，那就是發瞋怒，貪不到，開始發瞋怒，用了種種的手段，要取得他所貪、所欲，取不得，不擇手段傷害他人，又是不利自己，這叫做阿修羅。
阿修羅若善再少一點，惡再重一點，那就要墮落地獄了，這種不定性的眾生，那就容易造十惡業，墮地獄。地獄壽盡了，要壽盡是很難，地獄就是一落地獄，要脫離是不容易。若是有因緣，壽若盡了，地獄壽盡，就要再輪迴在畜生道，做牛做馬，很多要去還。這在《地藏經》裡，過去講《地藏經》，也舉出了很多的因緣，稍微不小心，一墮落，千劫萬劫，想要脫離地獄就很困難。等到他脫離地獄了，業還未盡，還是依報在畜生道、在餓鬼道，真的是由不得自己，不得自在。
我們就是期待，修行，懂道理，路如何來、如何去，要清清楚楚。我們同樣要與佛同心，與佛同一個願，我們要發願再來人間。你要發願再來人間，必定現在要聽佛的教法，我們依二千多年前佛陀所說法，法流傳到現在，敬佛如佛在，經典，展開經典的地方便是道場。
所以我們每天在禮拜，早課，《法華經》的精髓是《無量義經》，每天都是在靈山會，我們應該要很用心。精髓就是要來解釋法是如何來，它最重要的，那就是利益人群，利益人群，自然我們的心自在，這就是我們日常所要受用的身。
既聞佛法，依教奉行，我們若與法規沒有脫軌了，自然我們的「自受用身」，自己在修因所感。我今天同樣依法行，這個法，到底在我們的日常生活中，哪一項是法呢？只要你看到人就是歡喜，人家看到你也歡喜。你開始就要問自己：如法啊！因為我與人有結善緣，有這分善緣，他看到我對我笑，我看到他，歡喜心，這善緣。
看到人在搬東西，趕緊快走一步，趕緊去幫他接著，減輕他一分的負擔。這個東西搬到了，對方感恩我們，我們法喜，因為我們用到法了。他搬得很重，我們快步及時去替他扶一下，減輕他的重量，自然他就會感恩我們，這就是如法，而且我們感受到如法，我做到了，其實就是這麼的簡單。
「自受用身」，給我們這個身體要做什麼呢？就是如法付出。這叫做修因。在我們的日常生活中，沒有什麼特別，就是這樣修，修善因，得福緣，這彼此所感受。
「稱性」這就是，我們清淨的佛性。清淨佛性在哪裡呢？善。為一件善就是，稱我們清淨的佛性。真如本性本來就是善，你願意去付出，你願意人與人的相處，彼此之間「稱性」沒有逆向，我們都很歡喜互動、歡喜接受，你稱你的善心，我稱我的佛性，這樣彼此之間「稱性受用」。
種種日常生活，哪一件不歡喜呢？歡喜啊！這叫做法喜。我們每天所做的一切都是如法，我們很歡喜。你們想，這樣修行豈有什麼困難？日常生活中這麼簡單，平時這樣的受用身，互相的感受就是這麼的稱性、歡喜、受樂。這就是在我們的道場，我們的道場就是這樣修行。
「自在無礙」。自然我們就很自在，沒有什麼好障礙。「謂之身心自在」，只要我們的心不虧欠，只要我們的心是為好事，大家共同一心，合和互協，自然我們的身心自在，沒有煩惱、不自在，來障礙我們，沒有。我們若有虧心，虧心就是我們的心不圓滿，善不圓滿，還有虧欠，還不圓，這就是我們的障礙。這有瑕疵、有缺角，這是障礙，我們的心常常有虧欠，我們的心常常就有障礙。
我們若沒有做到人與人之間，有互相虧欠，自然我們的身心就自在。常常一句話說，我問心無愧。不論人家對我怎樣，我自己自省、自問，問心無愧。若是有做不夠的、有虧欠的，我就要再加強，要再鞏固我的道心，要再穩定我的腳步。雖然我還不是很圓滿，但是我「自受用身」，我就是這樣如法規矩地走，我沒有虧心，沒有做到虧心事，只是還沒有很圓滿，這樣我就要趕快努力。這是「身心自在」。
「故受用身亦名圓滿報身」。我們大家都還是凡夫，我常常說我還要加強，我還要鞏固，很鞏固我該做的事情，只是現在有感覺到：來不及了啊！來不及。自然法則，什麼時候，我能將事情做得圓滿呢？這就是我現在一直覺得虧欠，必須再更認真一點，有這樣的虧欠，我要再更認真，盡量能達到圓滿的程度。
但是談何容易啊？沒關係，反正佛陀說塵點劫，只要我的心不要再迷了，我有生生世世的時間。佛陀的過去都在塵點劫，這樣累生世一直修過來，他的依報、正報，選擇在這娑婆世界，這是願啊！他的願力。因為娑婆世界的眾生，就是煩惱重重，娑婆世界的眾生，就是善惡雜揉，所以他發願來人間。
人間還不是很理想的世間，但是他地藏菩薩，地藏菩薩也是用心聞法，他契佛的心，還是立佛的願，他所選擇的就是，「地獄未空，誓不成佛」。但是佛陀所選擇的，五趣雜居，要先將這些人教育，教育好他們不要去墮地獄；若萬一墮地獄了，苦不堪，就有弟子願意在那個地方，去救濟眾生。這就是師徒的心願，所選擇的就是苦難處。
所以，我們人人，這個「自受用身」，或者是報身，報身就是，你為什麼選擇這個地方出生？是由不得自己來的嗎？或者是與釋迦牟尼佛有緣，在這末法的時間來受法致用，來聞法，來傳法，是這樣的緣來的嗎？說不定我們各種因緣都有。
於佛陀在大通智勝佛，十六沙彌的法華會上，我們也是結緣眾之一。經歷過塵點劫，時間很長久，我們一直都在善惡雜揉中，有時行善，有時造惡，善因、惡緣雜揉在一起，所以我們不斷延續下來。所以，我們現在，既然有因緣得生人身，得法、聞法，這樣我們還要等待何時呢？所以，我們要把握當下，自受用身，在日常生活，這麼簡單能幫助人，我們為何不趕快幫助人呢？
看人，大家結好緣，在這個這麼多人的道場，時時結好緣，人人互相「稱性受用」，得到法樂，這就是真正我們的道場，我們在這個道場，我們自在無礙。因為我們有心想要修行，不論是什麼好事，我們要稱讚，讚歎人好事、度好人，我們要時時稱讚。這總是我們每天都在自在中，身心自在，自受用身，就是要好好利用我們的身體，盡此一報身，做我們該做的，該修的法就是在這報身，好好地做，做得好，希望我們來生世是乘法而來。
這是最近一直向大家，重複再重複，修行不困難。剛剛說，讓人看了歡喜，彼此歡喜。幫助別人，趕緊，手腳俐落一點，趕緊去幫助人，讓人向我們感恩，我們感覺到法喜充滿，這日常生活中這麼簡單，並不困難。
「他受用身」，昨天也說過了，就是「為他機所感」。我們從如來的平等智，去轉正法輪，這就是「令他受用」。
⊙他受用身：為他機所感。謂諸如來，由平等智，轉正法輪，令他受用大乘法樂。
我們(聞法)了解之後，去教導別人，讓別人同樣能接受到正法，我們「轉正法輪」，讓他，對方人人聽得到，人人也能受用，人人都能發大心、立大願，這就是我們也是這樣，日常生活也在轉法輪，讓大家皆大歡喜，這就是我們的道場。前面的(經)文這樣說：
⊙「其佛未出家時，有十六子，其第一者名曰智積。」《法華經化城喻品第七》
這我們昨天說過了，這十六子的長子，大兒子名叫做智積。就是承佛智，要用很長久的時間，不斷不斷累積，這樣的意思。接下來(經文)：
⊙「諸子各有種種珍異玩好之具，聞父得成阿耨多羅三藐三菩提，皆捨所珍，往詣佛所，諸母涕泣而隨送之。」《法華經化城喻品第七》
親情依依不捨，兒子要出家，母親不捨。因為這十六個兒子，只是同父，但是不同母。因為國王有很多妻妾，所以有這麼多兒子，有不同母親生的。每一個兒子都要隨父親修行，所以很多母親，所以叫做「諸母」，不捨，這樣哭，也是同樣要送兒子去修行，成就孩子的心願。
「諸子各有，種種珍異，玩好之具」。王子平時在王宮，在世俗，又是在王宮之內，應有盡有，很多寶物。這麼多的寶物，「各有受用」，所受的、所用的東西都是寶。
⊙諸子各有種種珍異玩好之具：其諸王子平昔之間各有受用珍玩之物。
金碗、銀筷，所穿戴的就是金銀、珠寶、玉衣，玉的衣等等，所用的東西，沒有一樣不是人間之寶。這是王宮，表達他的富貴，所用的東西，所受用的都是珍寶。再者「種種珍玩」。
⊙種種珍玩：龍鳳之胄，窮奢極欲，定非世人所及，極耳目之娛，充滿口體之歡，宮室之美麗，姬妾之媚曼，無往而非珍玩之物。
那就是「龍鳳之胄」。就是有雕龍畫鳳，都是很精細，那個精巧的東西，哪怕是頭上所戴的頭盔，這叫做胄。不論是身上所掛的珍寶，雕龍畫鳳，頭上所戴的也是一樣，都是珠寶金銀所雕琢。這種很細膩的手工，全身從頭到身上到腳，全都所穿戴的東西，完全都是很珍貴，全都是很細工，很細膩的工，這樣雕刻出來的東西，連帽子、連鞋子，何況是穿的衣物，都是很寶貴。
所以說「窮奢極欲」。很奢侈，很盡心所欲，他心想要什麼就有什麼。像這樣的生活，皇宮裡面這樣的生活，絕對不是世間人，所有辦法享受到的。所以「極耳目之娛」，就是你的眼睛所接觸到的，都是這麼精雕細琢，讓人很能玩，能欣賞的，眼睛所看到的，都是這麼的細膩，不只是質好又貴，貴重，連手工都是那麼精密。
這「極耳目之娛」，眼睛所看到，或者所有的樂器，所造作的音聲出來，都是娛樂。「充滿口體之歡」，眼睛、耳朵所聽所看，都是微妙，所享受的都是那麼珍貴的東西，所吃的都是，無不都是入口欲，盡口欲，吃的東西也是很好，不論是喝的，不論是……，全都是「極」，充滿了口體之歡。
「宮室之美麗，姬妾之媚曼，無往而非珍玩」。每一位姬妾，就是每一位女孩子，每一位婦女，不論是從皇后、或者是妃等等，或者是宮女，所穿戴的都是一樣，所用的東西都全是。所以，你所看到的一切，每一個地方，「無往而非珍玩之物」。所有走過的，所看過的，不論是人，不論是物等等，都是盡其最微妙、珍貴玩好，很好玩的東西。這是盡人間所沒有的享受，享受的事情很多，卻是在這種盡世間，所無法享受的，他們全都享受了。
十六王子，在這樣的環境中在享樂，卻是聽到他們的父親，已經成就阿耨多羅三藐三菩提了。時間很久，修行，過去不知多久，何況坐在菩提樹下十小劫，從第一時間一小劫，乃至十小劫，時間過了這麼久，這樣成道了。悲心起，契悲心運智，契悲運智，這樣完全大圓鏡(智)現，成佛了，那就是阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺，至高無上。
所以這尊佛已成，這個消息傳出，這尊佛開始說法，他的道場與釋迦牟尼佛一樣，開始應機逗教說法，來皈依的人也很多，開始傳出去，皇宮裡面也知道了。所以，這十六王子，本來在很享受的大環境中，聽到他的父王出家之後，已經成等正覺，聽到他在傳法，也已經傳到王宮。
釋迦牟尼佛，不也就是傳法再傳回王宮嗎？所以在聞法之後，覺得佛法才是永恆的，享受只是短暫的一生世，福若享盡，也不知來生。所以，十六王子也好樂佛法，就是發心出家。這是他們的心願，要傳佛志，傳承佛的志向，所以大家出家去了。
「皆捨所珍，往詣佛所」。人人就是將最珍貴的東西，他們願意捨，捨所珍玩的東西，往至父王成佛之所。
⊙皆捨所珍，往詣佛所：皆悉棄捨常所玩好，往至父王成佛之所。
每天都是在這麼享受的環境中，但是，真正接觸了佛法之後，細細思惟，這些東西就不是常住，也有「成住壞空」。這些東西的道理同樣有成就，用人工很刻意，成就這些珍玩的東西，現在「住」這個時候，我在玩，但是再久的時間都有盡頭，何況人命呢？
他們細細思惟，十六王子就大家常常在論法，最終一個目標，共同就是修行去了。所以因為這樣，他們捨離，放下了，放下了名利地位，放下了富與貴，他們都捨了。「往至父王成佛之所」，那就是到成佛的地方，說法的道場去了。「聞父成道，各捨珍玩寶物而往成道說法處」，所以表示「輕榮重道」。
⊙聞父成道，各捨珍玩寶物而往成道說法處，表輕榮重道。
這個榮華富貴如浮雲，這有什麼好再重視呢？聽法之後，富貴如浮雲，透徹了解，那就是「輕榮」，對榮華富貴不重視，不重要了，名利地位這都不重要了，現在最重要的是道，所以「輕榮重道」。
⊙富貴人之所欲，天下之情，視若浮雲，故捨世間恩愛而去之，非無返復，所謂善繼其志，善述其事，其達孝矣乎。
富貴人的欲，這樣在享欲，天下卿卿我我這種的情，這都如過眼雲煙，一下子就過去了，這都是虛幻。了解了，所以他們願意放下。「故捨世間恩愛而去之」。世間的恩恩愛愛，這種難免都有愛恨情仇，這個世間就是因為恩愛如繩索，情索將他綁住了，現在都要捨了。
「非無返復，所謂善繼其志，善述其事，其達孝矣(乎)」。要知道愛就是這樣去來返復，這種愛恨情仇，這不是永恆的，所以他們完全將它棄捨，但是去除這些有形的物質，和人間這種的恩恩愛愛，纏綿的情，其實捨去了私情，就是覺有情。
所以要回歸人群，就是覺有情，不是完全離開人群，是回歸大覺的有情，是清淨的有情，施恩於眾生，那分無污染的恩、的愛，不是在世俗裡那種執著污染的愛，那就是再回歸回去的情與愛，是清淨無染著，是覺悟之後的有情愛。所以說「非無返復」，雖然你捨去了染著的愛，卻是能成為清淨無染著，覺有情的愛。
所以「所謂善繼其志」，就是要繼承父親的志向。父親已經捨這個欲，專心修行去了。這個法脈就是要再傳下去，所以「善繼其志」，就是繼父親的志，將善法要普遍傳給人間。道理要「善述其事」，道理，無形無體看不到，所以要懂得聽，聽法入心，用這個事來表達這個道理。所以「其達孝矣乎」，因為這樣，要用身體力行，用行動來表達。
雖然佛成佛之後，大通智勝佛將法傳回王宮，這些王子用事來回饋，來表達他們聽到父親的道理，用他們的身行，身體力行，這個人事來表達，出家是最好的表達，表達要傳父志。這是最好的表達，用事，聞理現事，這樣來表達。「諸母涕泣，而隨送之」。
⊙諸母涕泣而隨送之：是諸王子所生之母，見子棄俗，從父出家，所以涕泣，各隨其子而往送之。
不捨，這都是各個母親的兒子，但是他們的立志是這樣。「諸王子所生之母，見子棄俗」。這些諸母，就是這些王子的母親不同人，所以才叫做「諸母」，所以她(們)這樣看到兒子，要捨俗，棄俗，「從父出家」，要隨父親出家，「所以涕泣，各隨其子而往送之」，將他送到達；雖然不捨，但是也是要將他送到達。
這種了解，了解，「天年有限」，就是母子相處再久的時間，都是有限量，知道早晚都要分開，既然要為佛，為傳父志，雖然不捨，也要將他們送過去。因為了解「天年有限」，我們再怎麼孝順，也是有限期，自然法則。不如用父母給我的身體修行，能利益更多人，這就是行孝。
⊙天年有限，頓捨有為之道，欲求無為之理，以世道報親，唯資於一世，以佛法報親，有益於萬劫。
所以利用這個身體，「頓捨有為之道」。這個世間有為法，世間一切眷屬，世間所有的名利地位，所有的享受，這都叫做有為。所以「頓捨有為之道」，這種有為法棄捨了。「欲求無為之理」，就是真理，無為法，道理是自然的，所以「(欲)求無為之理」。
「以世道報親」，用這個世間之道報親。雖然身體是母親生的，要向母親來別離，拜別母親，母親不捨，也是這樣，人間的常理，就是這個世俗是這樣。修行是報親恩，所以「(世孝)唯資於一世」，一輩子，就是孝順一輩子，也是一輩子而已。去修行能夠生生世世度化，這天年就是這樣，世俗的年，人間的生命，家庭也只不過是這樣，所以再怎麼孝順也是一輩子。
「以佛法報親，有益萬劫」，佛法來報親，能益萬劫。所以，「諸母泣送，十六子非一母生」，這個地方向大家解釋，「故曰諸」。「骨肉恩愛，難割難捨」，難割捨。
⊙諸母泣送：十六子非一母生，故曰諸。骨肉恩愛，難割難捨，眷戀之情，痛崩於肺腑，慘然之跡，著散於諸竅，故涕泣而送。愛其子，兼近其夫君以成道也。
所以「眷戀之情」，「痛」，很痛苦。「慘然之跡」，就是哭得很淒慘，這就是母親要送兒子出家，「著散於諸竅，故涕泣而送」，全都是這樣，散發出了悲泣的心，「積水無流，七孔生煙」，這樣的意思就是很極痛。
愛子「愛其子」，所以她「兼近其夫君，以成道也」。所以這樣，她也就是送子，一來送子，二來去看離別這麼久，已經成佛的過去的王子。像這樣人之常情，纏綿不休。
總而言之，我們要很了解，人生世間，給我們的身體，報身，我們要如何來受用。父精母血，真正的孝順不是一輩子的孝順，是要生生世世，這是「一子出家，七祖八宗盡超生」。這就是古人說的。
總而言之，我們日常生活中，修行就是這樣，很自受用、他受用，彼此受用，利益天下，這就是，我們報生在人間的目的。所以我們要時時多用心。
～證嚴法師講述於2015年7月13日～
修行，修行，希望能夠輕安自在，要修得輕安自在，這必定要下一番功夫。我們每天聽法，了解了佛應世人間，因緣在這個娑婆世界，叫做堪忍世界。堪忍，就是表示生這片土地，佛生在這個世界裡，那就是要堪得受忍耐。什麼叫做忍耐呢？有苦才要忍耐啊！
所以，這個世界就是五趣雜居，苦就是來自於人心很複雜。有善良的人，發大心，願意為人群造大福，富中之富如天人。有人安分守己，不犯錯誤，這樣善良的人。但是卻也有就是心雜亂，善惡雜揉，有時善，有時惡，善事看因緣而做，惡事時時就是環境周圍，常常在貪、瞋、癡。這種雖然有做善事，那是要看因緣，若是平時周圍環境稍微不稱意，那就是發瞋怒，貪不到，開始發瞋怒，用了種種的手段，要取得他所貪、所欲，取不得，不擇手段傷害他人，又是不利自己，這叫做阿修羅。
阿修羅若善再少一點，惡再重一點，那就要墮落地獄了，這種不定性的眾生，那就容易造十惡業，墮地獄。地獄壽盡了，要壽盡是很難，地獄就是一落地獄，要脫離是不容易。若是有因緣，壽若盡了，地獄壽盡，就要再輪迴在畜生道，做牛做馬，很多要去還。這在《地藏經》裡，過去講《地藏經》，也舉出了很多的因緣，稍微不小心，一墮落，千劫萬劫，想要脫離地獄就很困難。等到他脫離地獄了，業還未盡，還是依報在畜生道、在餓鬼道，真的是由不得自己，不得自在。
我們就是期待，修行，懂道理，路如何來、如何去，要清清楚楚。我們同樣要與佛同心，與佛同一個願，我們要發願再來人間。你要發願再來人間，必定現在要聽佛的教法，我們依二千多年前佛陀所說法，法流傳到現在，敬佛如佛在，經典，展開經典的地方便是道場。
所以我們每天在禮拜，早課，《法華經》的精髓是《無量義經》，每天都是在靈山會，我們應該要很用心。精髓就是要來解釋法是如何來，它最重要的，那就是利益人群，利益人群，自然我們的心自在，這就是我們日常所要受用的身。
既聞佛法，依教奉行，我們若與法規沒有脫軌了，自然我們的「自受用身」，自己在修因所感。我今天同樣依法行，這個法，到底在我們的日常生活中，哪一項是法呢？只要你看到人就是歡喜，人家看到你也歡喜。你開始就要問自己：如法啊！因為我與人有結善緣，有這分善緣，他看到我對我笑，我看到他，歡喜心，這善緣。
看到人在搬東西，趕緊快走一步，趕緊去幫他接著，減輕他一分的負擔。這個東西搬到了，對方感恩我們，我們法喜，因為我們用到法了。他搬得很重，我們快步及時去替他扶一下，減輕他的重量，自然他就會感恩我們，這就是如法，而且我們感受到如法，我做到了，其實就是這麼的簡單。
「自受用身」，給我們這個身體要做什麼呢？就是如法付出。這叫做修因。在我們的日常生活中，沒有什麼特別，就是這樣修，修善因，得福緣，這彼此所感受。
「稱性」這就是，我們清淨的佛性。清淨佛性在哪裡呢？善。為一件善就是，稱我們清淨的佛性。真如本性本來就是善，你願意去付出，你願意人與人的相處，彼此之間「稱性」沒有逆向，我們都很歡喜互動、歡喜接受，你稱你的善心，我稱我的佛性，這樣彼此之間「稱性受用」。
種種日常生活，哪一件不歡喜呢？歡喜啊！這叫做法喜。我們每天所做的一切都是如法，我們很歡喜。你們想，這樣修行豈有什麼困難？日常生活中這麼簡單，平時這樣的受用身，互相的感受就是這麼的稱性、歡喜、受樂。這就是在我們的道場，我們的道場就是這樣修行。
「自在無礙」。自然我們就很自在，沒有什麼好障礙。「謂之身心自在」，只要我們的心不虧欠，只要我們的心是為好事，大家共同一心，合和互協，自然我們的身心自在，沒有煩惱、不自在，來障礙我們，沒有。我們若有虧心，虧心就是我們的心不圓滿，善不圓滿，還有虧欠，還不圓，這就是我們的障礙。這有瑕疵、有缺角，這是障礙，我們的心常常有虧欠，我們的心常常就有障礙。
我們若沒有做到人與人之間，有互相虧欠，自然我們的身心就自在。常常一句話說，我問心無愧。不論人家對我怎樣，我自己自省、自問，問心無愧。若是有做不夠的、有虧欠的，我就要再加強，要再鞏固我的道心，要再穩定我的腳步。雖然我還不是很圓滿，但是我「自受用身」，我就是這樣如法規矩地走，我沒有虧心，沒有做到虧心事，只是還沒有很圓滿，這樣我就要趕快努力。這是「身心自在」。
「故受用身亦名圓滿報身」。我們大家都還是凡夫，我常常說我還要加強，我還要鞏固，很鞏固我該做的事情，只是現在有感覺到：來不及了啊！來不及。自然法則，什麼時候，我能將事情做得圓滿呢？這就是我現在一直覺得虧欠，必須再更認真一點，有這樣的虧欠，我要再更認真，盡量能達到圓滿的程度。
但是談何容易啊？沒關係，反正佛陀說塵點劫，只要我的心不要再迷了，我有生生世世的時間。佛陀的過去都在塵點劫，這樣累生世一直修過來，他的依報、正報，選擇在這娑婆世界，這是願啊！他的願力。因為娑婆世界的眾生，就是煩惱重重，娑婆世界的眾生，就是善惡雜揉，所以他發願來人間。
人間還不是很理想的世間，但是他地藏菩薩，地藏菩薩也是用心聞法，他契佛的心，還是立佛的願，他所選擇的就是，「地獄未空，誓不成佛」。但是佛陀所選擇的，五趣雜居，要先將這些人教育，教育好他們不要去墮地獄；若萬一墮地獄了，苦不堪，就有弟子願意在那個地方，去救濟眾生。這就是師徒的心願，所選擇的就是苦難處。
所以，我們人人，這個「自受用身」，或者是報身，報身就是，你為什麼選擇這個地方出生？是由不得自己來的嗎？或者是與釋迦牟尼佛有緣，在這末法的時間來受法致用，來聞法，來傳法，是這樣的緣來的嗎？說不定我們各種因緣都有。
於佛陀在大通智勝佛，十六沙彌的法華會上，我們也是結緣眾之一。經歷過塵點劫，時間很長久，我們一直都在善惡雜揉中，有時行善，有時造惡，善因、惡緣雜揉在一起，所以我們不斷延續下來。所以，我們現在，既然有因緣得生人身，得法、聞法，這樣我們還要等待何時呢？所以，我們要把握當下，自受用身，在日常生活，這麼簡單能幫助人，我們為何不趕快幫助人呢？
看人，大家結好緣，在這個這麼多人的道場，時時結好緣，人人互相「稱性受用」，得到法樂，這就是真正我們的道場，我們在這個道場，我們自在無礙。因為我們有心想要修行，不論是什麼好事，我們要稱讚，讚歎人好事、度好人，我們要時時稱讚。這總是我們每天都在自在中，身心自在，自受用身，就是要好好利用我們的身體，盡此一報身，做我們該做的，該修的法就是在這報身，好好地做，做得好，希望我們來生世是乘法而來。
這是最近一直向大家，重複再重複，修行不困難。剛剛說，讓人看了歡喜，彼此歡喜。幫助別人，趕緊，手腳俐落一點，趕緊去幫助人，讓人向我們感恩，我們感覺到法喜充滿，這日常生活中這麼簡單，並不困難。
「他受用身」，昨天也說過了，就是「為他機所感」。我們從如來的平等智，去轉正法輪，這就是「令他受用」。
⊙他受用身：為他機所感。謂諸如來，由平等智，轉正法輪，令他受用大乘法樂。
我們(聞法)了解之後，去教導別人，讓別人同樣能接受到正法，我們「轉正法輪」，讓他，對方人人聽得到，人人也能受用，人人都能發大心、立大願，這就是我們也是這樣，日常生活也在轉法輪，讓大家皆大歡喜，這就是我們的道場。前面的(經)文這樣說：
⊙「其佛未出家時，有十六子，其第一者名曰智積。」《法華經化城喻品第七》
這我們昨天說過了，這十六子的長子，大兒子名叫做智積。就是承佛智，要用很長久的時間，不斷不斷累積，這樣的意思。接下來(經文)：
⊙「諸子各有種種珍異玩好之具，聞父得成阿耨多羅三藐三菩提，皆捨所珍，往詣佛所，諸母涕泣而隨送之。」《法華經化城喻品第七》
親情依依不捨，兒子要出家，母親不捨。因為這十六個兒子，只是同父，但是不同母。因為國王有很多妻妾，所以有這麼多兒子，有不同母親生的。每一個兒子都要隨父親修行，所以很多母親，所以叫做「諸母」，不捨，這樣哭，也是同樣要送兒子去修行，成就孩子的心願。
「諸子各有，種種珍異，玩好之具」。王子平時在王宮，在世俗，又是在王宮之內，應有盡有，很多寶物。這麼多的寶物，「各有受用」，所受的、所用的東西都是寶。
⊙諸子各有種種珍異玩好之具：其諸王子平昔之間各有受用珍玩之物。
金碗、銀筷，所穿戴的就是金銀、珠寶、玉衣，玉的衣等等，所用的東西，沒有一樣不是人間之寶。這是王宮，表達他的富貴，所用的東西，所受用的都是珍寶。再者「種種珍玩」。
⊙種種珍玩：龍鳳之胄，窮奢極欲，定非世人所及，極耳目之娛，充滿口體之歡，宮室之美麗，姬妾之媚曼，無往而非珍玩之物。
那就是「龍鳳之胄」。就是有雕龍畫鳳，都是很精細，那個精巧的東西，哪怕是頭上所戴的頭盔，這叫做胄。不論是身上所掛的珍寶，雕龍畫鳳，頭上所戴的也是一樣，都是珠寶金銀所雕琢。這種很細膩的手工，全身從頭到身上到腳，全都所穿戴的東西，完全都是很珍貴，全都是很細工，很細膩的工，這樣雕刻出來的東西，連帽子、連鞋子，何況是穿的衣物，都是很寶貴。
所以說「窮奢極欲」。很奢侈，很盡心所欲，他心想要什麼就有什麼。像這樣的生活，皇宮裡面這樣的生活，絕對不是世間人，所有辦法享受到的。所以「極耳目之娛」，就是你的眼睛所接觸到的，都是這麼精雕細琢，讓人很能玩，能欣賞的，眼睛所看到的，都是這麼的細膩，不只是質好又貴，貴重，連手工都是那麼精密。
這「極耳目之娛」，眼睛所看到，或者所有的樂器，所造作的音聲出來，都是娛樂。「充滿口體之歡」，眼睛、耳朵所聽所看，都是微妙，所享受的都是那麼珍貴的東西，所吃的都是，無不都是入口欲，盡口欲，吃的東西也是很好，不論是喝的，不論是……，全都是「極」，充滿了口體之歡。
「宮室之美麗，姬妾之媚曼，無往而非珍玩」。每一位姬妾，就是每一位女孩子，每一位婦女，不論是從皇后、或者是妃等等，或者是宮女，所穿戴的都是一樣，所用的東西都全是。所以，你所看到的一切，每一個地方，「無往而非珍玩之物」。所有走過的，所看過的，不論是人，不論是物等等，都是盡其最微妙、珍貴玩好，很好玩的東西。這是盡人間所沒有的享受，享受的事情很多，卻是在這種盡世間，所無法享受的，他們全都享受了。
十六王子，在這樣的環境中在享樂，卻是聽到他們的父親，已經成就阿耨多羅三藐三菩提了。時間很久，修行，過去不知多久，何況坐在菩提樹下十小劫，從第一時間一小劫，乃至十小劫，時間過了這麼久，這樣成道了。悲心起，契悲心運智，契悲運智，這樣完全大圓鏡(智)現，成佛了，那就是阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺，至高無上。
所以這尊佛已成，這個消息傳出，這尊佛開始說法，他的道場與釋迦牟尼佛一樣，開始應機逗教說法，來皈依的人也很多，開始傳出去，皇宮裡面也知道了。所以，這十六王子，本來在很享受的大環境中，聽到他的父王出家之後，已經成等正覺，聽到他在傳法，也已經傳到王宮。
釋迦牟尼佛，不也就是傳法再傳回王宮嗎？所以在聞法之後，覺得佛法才是永恆的，享受只是短暫的一生世，福若享盡，也不知來生。所以，十六王子也好樂佛法，就是發心出家。這是他們的心願，要傳佛志，傳承佛的志向，所以大家出家去了。
「皆捨所珍，往詣佛所」。人人就是將最珍貴的東西，他們願意捨，捨所珍玩的東西，往至父王成佛之所。
⊙皆捨所珍，往詣佛所：皆悉棄捨常所玩好，往至父王成佛之所。
每天都是在這麼享受的環境中，但是，真正接觸了佛法之後，細細思惟，這些東西就不是常住，也有「成住壞空」。這些東西的道理同樣有成就，用人工很刻意，成就這些珍玩的東西，現在「住」這個時候，我在玩，但是再久的時間都有盡頭，何況人命呢？
他們細細思惟，十六王子就大家常常在論法，最終一個目標，共同就是修行去了。所以因為這樣，他們捨離，放下了，放下了名利地位，放下了富與貴，他們都捨了。「往至父王成佛之所」，那就是到成佛的地方，說法的道場去了。「聞父成道，各捨珍玩寶物而往成道說法處」，所以表示「輕榮重道」。
⊙聞父成道，各捨珍玩寶物而往成道說法處，表輕榮重道。
這個榮華富貴如浮雲，這有什麼好再重視呢？聽法之後，富貴如浮雲，透徹了解，那就是「輕榮」，對榮華富貴不重視，不重要了，名利地位這都不重要了，現在最重要的是道，所以「輕榮重道」。
⊙富貴人之所欲，天下之情，視若浮雲，故捨世間恩愛而去之，非無返復，所謂善繼其志，善述其事，其達孝矣乎。
富貴人的欲，這樣在享欲，天下卿卿我我這種的情，這都如過眼雲煙，一下子就過去了，這都是虛幻。了解了，所以他們願意放下。「故捨世間恩愛而去之」。世間的恩恩愛愛，這種難免都有愛恨情仇，這個世間就是因為恩愛如繩索，情索將他綁住了，現在都要捨了。
「非無返復，所謂善繼其志，善述其事，其達孝矣(乎)」。要知道愛就是這樣去來返復，這種愛恨情仇，這不是永恆的，所以他們完全將它棄捨，但是去除這些有形的物質，和人間這種的恩恩愛愛，纏綿的情，其實捨去了私情，就是覺有情。
所以要回歸人群，就是覺有情，不是完全離開人群，是回歸大覺的有情，是清淨的有情，施恩於眾生，那分無污染的恩、的愛，不是在世俗裡那種執著污染的愛，那就是再回歸回去的情與愛，是清淨無染著，是覺悟之後的有情愛。所以說「非無返復」，雖然你捨去了染著的愛，卻是能成為清淨無染著，覺有情的愛。
所以「所謂善繼其志」，就是要繼承父親的志向。父親已經捨這個欲，專心修行去了。這個法脈就是要再傳下去，所以「善繼其志」，就是繼父親的志，將善法要普遍傳給人間。道理要「善述其事」，道理，無形無體看不到，所以要懂得聽，聽法入心，用這個事來表達這個道理。所以「其達孝矣乎」，因為這樣，要用身體力行，用行動來表達。
雖然佛成佛之後，大通智勝佛將法傳回王宮，這些王子用事來回饋，來表達他們聽到父親的道理，用他們的身行，身體力行，這個人事來表達，出家是最好的表達，表達要傳父志。這是最好的表達，用事，聞理現事，這樣來表達。「諸母涕泣，而隨送之」。
⊙諸母涕泣而隨送之：是諸王子所生之母，見子棄俗，從父出家，所以涕泣，各隨其子而往送之。
不捨，這都是各個母親的兒子，但是他們的立志是這樣。「諸王子所生之母，見子棄俗」。這些諸母，就是這些王子的母親不同人，所以才叫做「諸母」，所以她(們)這樣看到兒子，要捨俗，棄俗，「從父出家」，要隨父親出家，「所以涕泣，各隨其子而往送之」，將他送到達；雖然不捨，但是也是要將他送到達。
這種了解，了解，「天年有限」，就是母子相處再久的時間，都是有限量，知道早晚都要分開，既然要為佛，為傳父志，雖然不捨，也要將他們送過去。因為了解「天年有限」，我們再怎麼孝順，也是有限期，自然法則。不如用父母給我的身體修行，能利益更多人，這就是行孝。
⊙天年有限，頓捨有為之道，欲求無為之理，以世道報親，唯資於一世，以佛法報親，有益於萬劫。
所以利用這個身體，「頓捨有為之道」。這個世間有為法，世間一切眷屬，世間所有的名利地位，所有的享受，這都叫做有為。所以「頓捨有為之道」，這種有為法棄捨了。「欲求無為之理」，就是真理，無為法，道理是自然的，所以「(欲)求無為之理」。
「以世道報親」，用這個世間之道報親。雖然身體是母親生的，要向母親來別離，拜別母親，母親不捨，也是這樣，人間的常理，就是這個世俗是這樣。修行是報親恩，所以「(世孝)唯資於一世」，一輩子，就是孝順一輩子，也是一輩子而已。去修行能夠生生世世度化，這天年就是這樣，世俗的年，人間的生命，家庭也只不過是這樣，所以再怎麼孝順也是一輩子。
「以佛法報親，有益萬劫」，佛法來報親，能益萬劫。所以，「諸母泣送，十六子非一母生」，這個地方向大家解釋，「故曰諸」。「骨肉恩愛，難割難捨」，難割捨。
⊙諸母泣送：十六子非一母生，故曰諸。骨肉恩愛，難割難捨，眷戀之情，痛崩於肺腑，慘然之跡，著散於諸竅，故涕泣而送。愛其子，兼近其夫君以成道也。
所以「眷戀之情」，「痛」，很痛苦。「慘然之跡」，就是哭得很淒慘，這就是母親要送兒子出家，「著散於諸竅，故涕泣而送」，全都是這樣，散發出了悲泣的心，「積水無流，七孔生煙」，這樣的意思就是很極痛。
愛子「愛其子」，所以她「兼近其夫君，以成道也」。所以這樣，她也就是送子，一來送子，二來去看離別這麼久，已經成佛的過去的王子。像這樣人之常情，纏綿不休。
總而言之，我們要很了解，人生世間，給我們的身體，報身，我們要如何來受用。父精母血，真正的孝順不是一輩子的孝順，是要生生世世，這是「一子出家，七祖八宗盡超生」。這就是古人說的。
總而言之，我們日常生活中，修行就是這樣，很自受用、他受用，彼此受用，利益天下，這就是，我們報生在人間的目的。所以我們要時時多用心。
～證嚴法師講述於2015年7月13日～
