《法華經 化城喻品》 - 諸佛說法 心思道同 - 第991集
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⊙當知諸佛說法心思道同，序中文殊引自往昔傳燈，所化弟子今皆成佛度眾，釋尊自述往昔續智勝之道。
佛佛道同，我們要很了解，自古以來，無始劫，諸佛說法在人間，就是都一樣，也是要這樣傳。每一尊佛說法的心情都是一樣，「心思道同」，無非是為眾生。眾生煩惱無明，造業重重。諸佛就是覺，覺者，覺者是與天地萬物理合為一，那就是真諦，真諦的覺者，他們的心思都是一樣，佛佛道同。
比如《法華經》裡，我們若回憶〈序品〉那時候，還記得嗎？佛陀講《無量義經》講完，他並沒有離座，表示這場講說還沒結束。《無量義經》雖然講完了，佛陀的態度還是靜坐、入定，大家都不敢離席，所以大家還是坐在原地，所以看看佛。
佛在入定中，非常安詳，東方的曙光太陽出來，佛陀放出毫光，這個光芒不斷發放，照遍萬八千土。這些經文大家應該記得吧，在那個地方顯異變相，離言法華又是在這裡，在佛陀的定中，讓大家感受到，不可思、不可議、不可說，不可思議，無法去解說的心境。看到佛陀這個形象，人人各有歡喜心，但是說不出來。佛陀現在定中發光，好像也是在說法，那個感受無法描述，大家面面相觀。
這個時候，那就是彌勒菩薩起身請教文殊菩薩。文殊菩薩的經歷很深，了解文殊菩薩已經是過去成佛，現在是來助釋迦(佛)的道場。彌勒菩薩了解文殊菩薩，所以起身，恭敬、尊重，來請教文殊菩薩，到底佛陀講完了《無量義經》，現在這樣現光，入定現光，過去從來不曾有過，這到底是什麼因緣？文殊菩薩就開始回答，引述了日月燈明佛那個時代。
日月燈明佛的時代又是多久了？同樣是無量無數劫，時間同樣是，很長、很長的時間以前，有這尊佛出現。(最後的)日月燈明佛同樣的，他這樣過程的修行，修行的時間也是很長久，他過去這尊佛也是從王宮出來，是國王，在皇宮有八子，國王出來修行之後，很長的時間，終於覺悟了，成佛了，說法在人間。
皇宮裡八位王子也是聽聞佛法，心生歡喜，了解人間無常，無不都是苦、空、無我，世界擁有的一切，有什麼是真？什麼是永恆呢？佛法，佛法是永恆、佛法是真實，佛法不增不減、無始無終，這樣的真理，所以，八王子也同樣去出家了。隨佛出家，同樣修行過程也是很久。
聽佛說法，這當中，佛，他也一段時間入靜室，就是也入定了，這當中，這八位王子與大家都一樣，求法心切。那時候，同樣有一尊菩薩出現，來開始接佛的法，來為他們說法，(受)妙光開化。這樣，那尊佛滅度之後，他們最後也是這樣修行，妙光所開化，一一都有所成就，這就是敘述過去無量劫以前，日月燈明佛出現人間，最後八王子，他們大家來出家修行，妙光開化，說起了過去，佛，過去佛的修行過程。說起了過去佛的道場裡，妙光菩薩，其中就有八王子，八王子修行，還是各有成就，說出了師徒的因緣。
這是文殊菩薩自己來引述過去，他所看到的境界，那時候的日月燈明佛說法之後靜坐發光，靜坐發光，這當中還是有人來傳法，其中的八王子還是繼續精進，這尊菩薩這樣來承擔傳法教育。菩薩之中有求名菩薩、有妙光菩薩，求名菩薩是誰呢？彌勒菩薩。妙光菩薩呢？文殊師利菩薩。這是在過去無量劫，日月燈明佛他的道場，最後八王子，也是受度、受化、成就，也是成佛。這是過去，在〈序品〉所敘述。
現在釋迦牟尼佛就是在〈化城喻品〉裡佛陀也是一樣來敘述，敘述往昔續智勝佛之道，也是同樣，在智勝佛的道場裡，十六王子的時代，那時候，每一位王子都聽大通智勝佛說《法華經》，不只是聽，是聞法者也是說法者，他們《法華經》聽入心，佛入定時，十六王子就開始去宣道說法，講說《法華經》，這十六王子也現在各個成佛了。這是釋迦牟尼佛他自己自述，敘述往昔，在大通智勝佛那個時代，他也是同樣承受著，大通智勝佛的道，這樣一路過來，這就是佛佛道同。
我們學佛就是這樣，每一尊佛來人間都有他的過去，就如文殊菩薩，他也已經成佛過了，同樣成佛過，他也再來人間助釋迦佛的道場。文殊菩薩過去成佛，叫做什麼名字呢？記得嗎？龍種上尊王佛，這是文殊菩薩過去所成佛，還是過了之後要再來人間。釋迦牟尼佛也是一樣，在塵點劫前，無始無始以前，也已經承佛教，聞《法華經》，佛佛道同，到了最後的成就，那就是要講《法華經》。
《法華經》就是諸佛的法脈，要如何傳下去？《法華經》裡面涵蓋的道理，是非常非常的微妙，包括天地之間，非常奧妙的道理。這個奧妙的道理，收束起來就是那麼微妙，放開可以包含虛空法界，這是佛法的精微、奧妙，廣闊無邊際。這就是佛陀想要說的法，這個法，人人本具。
身懷寶珠而不覺，人人都是從長者富家子，一念迷失出來。看看日月燈明佛(的)八王子，他們也是一樣，就是過去流傳，這八王子，佛(國王)出家了，開始去修行，這八王子各個在他們的宮廷，還是同樣遊樂享受，一直到聞法之後才大徹悟，開始修行。
其實，在大通智勝佛，他是十六王子，這裡面又都有含著意義，一層一層的意義要讓我們了解，為什麼「八」與「十六」呢？後面就會再解釋，所以道理是非常的奧妙，表面上看起來就是這樣的數字，連這個數字裡面都是微妙，不論是二十年、五十年，或者是五百四十萬億那由他，都有它含的意義存在。
所以佛法之奧妙，收進來，無形無體，放出去，那就是遍虛空法界，心包太虛，無所不知、無所不解，這就是佛法的奧妙，要告訴我們，人人、人人，都是本具有這麼微妙的法，我們要很用心。
每一個人都有報身。佛有法身，有應(化)身，有報身，人間來來回回。文殊師利菩薩，看，過去已經成佛了，現在還是來助釋迦佛的道場，還是在人間度眾生。觀音、地藏(菩薩)，我們所認識的，不都是過去已成就的佛、現在的菩薩，還是來人間嗎？佛佛道同啊！他們來人間，就是這樣在人間度眾生，有形有相顯示在人間。這要在哪裡顯示出來？人人，我們都接觸得到，只是我們是凡夫，不知道，到底我們與哪一尊菩薩接觸呢？
人間菩薩這麼多，在人間，哪個地方有苦難，哪個地方就有菩薩現身在那裡，在那裡救度眾生。這人間菩薩隨著人間的苦難，隨著堪忍世界、五趣雜居，充滿了煩惱的人生，他還是一樣，來這個人間，與我們的生活都相同；有時迷了，不是真迷，是要讓大家知道──我的過去曾經是這樣這樣過，什麼因緣翻轉了我的人生。我就有辦法翻轉過來，你們大家都可以翻轉人生，轉迷為悟。
所以，在四修之中，有一個「尊重修」。我們要尊重，尊重人人，我們對人人要有那一分了解。因為人人都有「自受用身」，自受用身就是「自長時修因之所感」。
⊙自受用身：謂自長時修因之所感，稱性受用種種法樂，自在無礙，亦名圓滿報身。
長時間修因，修善因，長時間都是在滾滾紅塵、芸芸眾生中，來監察眾生很多的無明煩惱，如何在無明煩惱，來體會道理、增長慧命。這種自受用身，就是這樣在投入、在修行。
「稱性受用種種法樂」。雖然，「大家看起來，付出很辛苦喔！」「幸福啦！」「辛苦了。」「美滿啊！」看，雖然付出，還是樂在其中。大家做得很歡喜，能流汗付出，看到苦難人得救，這是種種的歡喜。這稱性就是甘願，這分甘願付出，付出之後很歡喜，這就是法樂，付出就是法，法樂。
「自在無礙」，我這件事情圓滿了，我在這個世間，在這五趣雜居地，苦難的眾生，我圓滿了一件救世，解開苦難人的一件事情，所以歡喜。我們若用這樣的心情來修行，時間很快過去，空間遍處，感恩這麼多人用心在付出，要恭敬，我們長時間付出，沒有漏掉，只要聽到我們就是投入，像這樣，這就是在人間修行的報身。有自受用身，也有他受用身。
他受用身，就是應他機所感見，對方是如何，「諸佛如來，為令諸菩薩(眾)，受大法樂，進修勝行」。
⊙他受用身：謂他機之所感見。諸佛如來為令諸菩薩眾受大法樂，進修勝行，隨宜而現，令他受用。
教大家如何精進去修殊勝行，「隨宜而現，令他受用」。遇到什麼樣的環境，這個環境現前，讓他能投入去受用，就是為人群，如何教，讓他如何付出，付出之後這種皆大歡喜，「令他受用」。
看到佛法，其實我們不要把它想得很奧妙，我們不要把它想得很奧祕，我們也不要把它想得很深，我們就把握當下，當下一念就是了。當下這一念，我們要如何去付出，我們要如何來廣集大眾共同來成就一件事，這無不都是自受用、他受用。
我們自己做，做得很歡喜，我們又能招呼大家做，也是做得法喜充滿。這在現代，我們到處都可以看到菩薩，這法末，法的末法時代，是很多賢人出現人間，無不都是要來救濟眾生。所以我們要很用心，要尊重每一個人，感恩每一個人，這樣長時間、無餘間，不斷在修行、在付出。前面的(經) 文這樣說：
⊙「諸比丘，大通智勝佛過十小劫，諸佛之法乃現在前，成阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經化城喻品第七》
過了十小劫，時間這麼久，這個時候才開始佛法現前。很長久的時間，就是要吸收天地萬物的道理，靜靜地思考，思惟十小劫，無不都是為如何來救濟眾生。「無緣大慈 同體大悲」，與眾生會合在一起，要如何來教導眾生，用很長的時間來思惟，思惟人人本具佛性，要如何來啟發人人皆得成佛。
若要成佛，現在還在苦難中(的)，就要設法救濟，才有辦法，「苦既拔已 復為說法」，這要用很長久的時間，好好來思惟用什麼方法。大通智勝佛用十小劫的時間，釋迦牟尼佛在這五趣雜居地，人壽短暫，所以他用三七日的時間，靜思惟，思惟修。
思惟修、靜思惟，好好靜下來，思惟這個法，了解人生苦，體會人生人人本具佛性，目前的苦難要如何解除那個苦，消滅他們的煩惱，才有辦法呈現人人本具的真如。這就要好好思惟。
所以說，大通智勝佛是坐十小劫，釋迦牟尼佛靜坐在三七日間，與天體宇宙合一，透徹了解天下眾生的根機，所以佛已經成佛了，這樣坐道場，突然之間，與宇宙天體會而合一。這面「大圓鏡」，已經呈現出來了，無境不照，與天地同體，心不受染著，這就是佛的境界，一切種智都現前。所以下面的(經)文說：
⊙「其佛未出家時，有十六子，其第一者名曰智積。」《法華經化城喻品第七》
開始了解。「其佛未出家時」，那尊佛有自報身，剛剛說過了，有自報身、他報身，佛佛道同，都是一樣。
⊙其佛未出家時：然有自報、他報之別，自報即理智如如，他報即相好無盡，是名報身。
自報身，就是「理智如如」，人人這個理與智慧，我們人人本具。「他報身即相好無盡」。這個形象，修行已經萬德莊嚴，讓人看了歡喜，來教導眾生，攝受大眾，人人來聞法、受法，這叫做他報身，利益人群，這叫做他報身。「有十六子」，就是「智勝佛時，有十六子」。
⊙有十六子：智勝佛時有十六子，表以八正道自行、化他，二八共十六數。
可見智勝佛，大通智勝佛，他還未出家之前，同樣也是為王子、為國王，應該是這樣，所以才有這十六子。這是表示「以八正道自行化他」，自受用與化度眾生，都不離開這八正道。自行八正，化他八正，合起來就是十六。與日月燈明佛八子也是一樣，就是表示八正道的意思。
現在我們就了解了，自受用身不離開八正道。化他，要去教化他人，人人都是要有這八正道。所以說，「三十七助道品」是我們修行的基礎，「七菩提分」、「八正道分」，這就是一條菩薩道。「燈明佛八子，大通十六，皆表在纏八識」。
⊙燈明佛八子，大通十六，皆表在纏八識，對上根正而不邪，故唯八，此對下根邪正兼混，故云十六。
纏，那就是我們凡夫。我們人人本具真如，不過，我們人人都有八識，這個八識受用，在外面緣境界，起心動念去造作一切。第七識那就是指揮，你的東西收進來，我覺得，所以用心，用心計較，要如何挑撥是非，要如何取得我所擁有的一切，這就是都在第七識。
所以六識是，六根緣外面境界的六塵，第六識收外面一切的境界，什麼東西是我最愛的，什麼人是我最討厭的等等，八萬四千煩惱，無不都是在這個境界中，在這個六識裡接受，接受進來。就像照相，照回來就入暗室洗相片，暗室裡面，一張一張的相片出來，這是第七識，那就是思，思考，這是第七識。思考之後，是善是惡，我們受人怎樣的誹謗，我到底要如何回應他？
以牙還牙嗎？我想出了很多種方法去回報他，以牙還牙，你毒，我比你更毒，若這樣，人間永遠不得安寧。思考，讓他吧！讓他一寸、退他一分，退一步海闊天空，不要爭、放下了，這樣天下平安，這樣人與人和睦相處。這是善，看人家的苦難，想盡方法，趕快去幫助他，這就是救濟人間，第七識會使我們成就佛法。
成佛，會使我們回歸我們的真如本性，因為他所思考的無不都是善，無不都是安定人心，回歸本性，善識入第八識中。或是惡呢？做很多很多的惡，結果這個識、種子，同樣也是回歸在第八識。所以我們人間是善惡參半，因為我們凡夫雖然會為善，卻是我們還有煩惱，所以我們要，在這個第八識好好用心。
八正道，我們要用心，身體力行，正見、正思惟、正業、正命等等，這就是我們修行者要好好修行。若能這樣長時修，行六度，無餘修、長時修、無間修、尊重修，將我們所有的煩惱去除，精進、布施、忍辱等等，在我們的日常生活中。日常生活中不造作煩惱，增長慧命，「不經一事，不長一智」，這樣我們的煩惱慢慢淨除了，就慢慢離開了八識，回歸到第九識。在這第九識，那就是清淨，那就是回歸我們的真如本性了。
還未回歸真如之前，總是還是在纏八識，我們還是天人交戰，有時煩惱重重，有時對人起疑心，有時一切無掛礙，這就是在天人交戰，我們人間還是在纏，凡夫還是纏在八識中。
「對上根正而不邪」，這種，八正道是對上根正念，無邪思、無邪念，這就是八識，有自受用的八識，有他受用的八識。對自己要八正道，對別人也要教育八正道，自受教他。所以唯此八識，「對下根邪正兼混」，這種邪正，就是天人交戰，在纏，有下根人，還是在那裡纏不開。上根人一接受到，他就沒有邪氣，下根的人，這個邪與正，還在那裡混合著，這都還在識，在纏八識。所以云十六，有對己、對他。
再來「大通表本覺」，「諸子表始覺，所謂父子」，所以才叫做父子。
⊙大通表本覺，諸子表始覺，所為父子，依本理而起始智也。子又出家者，依始覺而契本覺也。
我們有本覺，人人本具。我們都有真如本性，人人本具，卻是我們不知道。現在聽了之後，「我知道了！」產生了初覺。其實我們原來就有了，原來的種子，但是我們就是過去深埋了，不知；現在聽法，了解，產生了，知，了解、知道。
所以為父子，「依本理而起始智」。本來道理就是這樣，無量無量，無數劫的無始以前，本來就有的道理，依這個本理而起始智，開始才說智慧，一切種智。其實就是回歸過去過去，一直到現在，天地道理本具，但是我們全都忘了。
「子又出家者」，是「依始覺而契本覺也」。因為開始了解了，過去還是同樣在世俗享受，享樂，現在知道了，一切皆空，所以要趕快專心修行，完全乾淨了，不要再在纏如來，不要再在纏本覺。過去也跟大家說過在纏如來，我們都還被世俗，或者是在芸芸眾生中，六根緣外面的六塵，心無法定下來，所以我們的心思起伏不定，我們現在應該知道了。
所以，十六是舉第一者，「舉長以該幼也。智積者，實智具恆沙功德」，實智也是具足了恆沙的功德，「故云積」。
⊙十六舉第一者，舉長以該幼也。「智積」者，實智具恆沙功德，故云積。
我們若是回歸我們的真實智，那就是一切種智，那就是具足了恆沙功德，人人都本具。這個本覺，人人本具，故云積，智積，有實智，人人本具實智真如本性。但是我們就是要，不斷去累積塵沙的功德，要很長久的時間，好好去累積，這是叫做智積。又父親的名字就是「大通智勝」，孩子的名字叫做「智積」。
⊙又父名「智勝」，子名「智積」者，亦因地心與果地覺，名目相應也。
父親已經成佛了，一切一切無有倫比，但是孩子開始要修行，也是同樣，照常要累積恆沙的功德，同樣要不斷修行，所以叫做智積。這是一個譬喻，我們既然是佛子，既然知道法是這樣，我們開始就要好好累積。
「亦因地心與果地覺」，我們本地心地風光開始，一直到我們最深處，我們的真如本性，這叫做名目相應，目的與名都相應。所以，其第一者名曰智積。所以第一太子，智慧深厚，故名智積。積累種種正智，始可續佛慧命。所以第一個孩子的名字，就是要有智慧，智慧才能來續佛的慧命。
⊙其第一者名曰智積：第一太子，智慧深厚，故名智積。積累種種正智，始可續佛慧命，為法王之子。
「十六舉第一者」，就是「長以該幼」。就是同樣，智積者就是，「實智具恆沙功德」，要記得，就是要積，不斷不斷累積。父親的名字叫做「智勝」，孩子的名字叫做「智積」，這就是子傳父志，一定要有智慧，要悲智才有辦法來傳父的志業。
所以這就是心地表相，與內心，因緣必定要會合，有因、有緣，若不會合，我們哪有辦法成果與報呢？佛法必定要從耐心，不要太急躁，要從耐心，這樣分分秒秒來累積。這就是我們要時時多用心。
～證嚴法師講述於2015年7月12日～
佛佛道同，我們要很了解，自古以來，無始劫，諸佛說法在人間，就是都一樣，也是要這樣傳。每一尊佛說法的心情都是一樣，「心思道同」，無非是為眾生。眾生煩惱無明，造業重重。諸佛就是覺，覺者，覺者是與天地萬物理合為一，那就是真諦，真諦的覺者，他們的心思都是一樣，佛佛道同。
比如《法華經》裡，我們若回憶〈序品〉那時候，還記得嗎？佛陀講《無量義經》講完，他並沒有離座，表示這場講說還沒結束。《無量義經》雖然講完了，佛陀的態度還是靜坐、入定，大家都不敢離席，所以大家還是坐在原地，所以看看佛。
佛在入定中，非常安詳，東方的曙光太陽出來，佛陀放出毫光，這個光芒不斷發放，照遍萬八千土。這些經文大家應該記得吧，在那個地方顯異變相，離言法華又是在這裡，在佛陀的定中，讓大家感受到，不可思、不可議、不可說，不可思議，無法去解說的心境。看到佛陀這個形象，人人各有歡喜心，但是說不出來。佛陀現在定中發光，好像也是在說法，那個感受無法描述，大家面面相觀。
這個時候，那就是彌勒菩薩起身請教文殊菩薩。文殊菩薩的經歷很深，了解文殊菩薩已經是過去成佛，現在是來助釋迦(佛)的道場。彌勒菩薩了解文殊菩薩，所以起身，恭敬、尊重，來請教文殊菩薩，到底佛陀講完了《無量義經》，現在這樣現光，入定現光，過去從來不曾有過，這到底是什麼因緣？文殊菩薩就開始回答，引述了日月燈明佛那個時代。
日月燈明佛的時代又是多久了？同樣是無量無數劫，時間同樣是，很長、很長的時間以前，有這尊佛出現。(最後的)日月燈明佛同樣的，他這樣過程的修行，修行的時間也是很長久，他過去這尊佛也是從王宮出來，是國王，在皇宮有八子，國王出來修行之後，很長的時間，終於覺悟了，成佛了，說法在人間。
皇宮裡八位王子也是聽聞佛法，心生歡喜，了解人間無常，無不都是苦、空、無我，世界擁有的一切，有什麼是真？什麼是永恆呢？佛法，佛法是永恆、佛法是真實，佛法不增不減、無始無終，這樣的真理，所以，八王子也同樣去出家了。隨佛出家，同樣修行過程也是很久。
聽佛說法，這當中，佛，他也一段時間入靜室，就是也入定了，這當中，這八位王子與大家都一樣，求法心切。那時候，同樣有一尊菩薩出現，來開始接佛的法，來為他們說法，(受)妙光開化。這樣，那尊佛滅度之後，他們最後也是這樣修行，妙光所開化，一一都有所成就，這就是敘述過去無量劫以前，日月燈明佛出現人間，最後八王子，他們大家來出家修行，妙光開化，說起了過去，佛，過去佛的修行過程。說起了過去佛的道場裡，妙光菩薩，其中就有八王子，八王子修行，還是各有成就，說出了師徒的因緣。
這是文殊菩薩自己來引述過去，他所看到的境界，那時候的日月燈明佛說法之後靜坐發光，靜坐發光，這當中還是有人來傳法，其中的八王子還是繼續精進，這尊菩薩這樣來承擔傳法教育。菩薩之中有求名菩薩、有妙光菩薩，求名菩薩是誰呢？彌勒菩薩。妙光菩薩呢？文殊師利菩薩。這是在過去無量劫，日月燈明佛他的道場，最後八王子，也是受度、受化、成就，也是成佛。這是過去，在〈序品〉所敘述。
現在釋迦牟尼佛就是在〈化城喻品〉裡佛陀也是一樣來敘述，敘述往昔續智勝佛之道，也是同樣，在智勝佛的道場裡，十六王子的時代，那時候，每一位王子都聽大通智勝佛說《法華經》，不只是聽，是聞法者也是說法者，他們《法華經》聽入心，佛入定時，十六王子就開始去宣道說法，講說《法華經》，這十六王子也現在各個成佛了。這是釋迦牟尼佛他自己自述，敘述往昔，在大通智勝佛那個時代，他也是同樣承受著，大通智勝佛的道，這樣一路過來，這就是佛佛道同。
我們學佛就是這樣，每一尊佛來人間都有他的過去，就如文殊菩薩，他也已經成佛過了，同樣成佛過，他也再來人間助釋迦佛的道場。文殊菩薩過去成佛，叫做什麼名字呢？記得嗎？龍種上尊王佛，這是文殊菩薩過去所成佛，還是過了之後要再來人間。釋迦牟尼佛也是一樣，在塵點劫前，無始無始以前，也已經承佛教，聞《法華經》，佛佛道同，到了最後的成就，那就是要講《法華經》。
《法華經》就是諸佛的法脈，要如何傳下去？《法華經》裡面涵蓋的道理，是非常非常的微妙，包括天地之間，非常奧妙的道理。這個奧妙的道理，收束起來就是那麼微妙，放開可以包含虛空法界，這是佛法的精微、奧妙，廣闊無邊際。這就是佛陀想要說的法，這個法，人人本具。
身懷寶珠而不覺，人人都是從長者富家子，一念迷失出來。看看日月燈明佛(的)八王子，他們也是一樣，就是過去流傳，這八王子，佛(國王)出家了，開始去修行，這八王子各個在他們的宮廷，還是同樣遊樂享受，一直到聞法之後才大徹悟，開始修行。
其實，在大通智勝佛，他是十六王子，這裡面又都有含著意義，一層一層的意義要讓我們了解，為什麼「八」與「十六」呢？後面就會再解釋，所以道理是非常的奧妙，表面上看起來就是這樣的數字，連這個數字裡面都是微妙，不論是二十年、五十年，或者是五百四十萬億那由他，都有它含的意義存在。
所以佛法之奧妙，收進來，無形無體，放出去，那就是遍虛空法界，心包太虛，無所不知、無所不解，這就是佛法的奧妙，要告訴我們，人人、人人，都是本具有這麼微妙的法，我們要很用心。
每一個人都有報身。佛有法身，有應(化)身，有報身，人間來來回回。文殊師利菩薩，看，過去已經成佛了，現在還是來助釋迦佛的道場，還是在人間度眾生。觀音、地藏(菩薩)，我們所認識的，不都是過去已成就的佛、現在的菩薩，還是來人間嗎？佛佛道同啊！他們來人間，就是這樣在人間度眾生，有形有相顯示在人間。這要在哪裡顯示出來？人人，我們都接觸得到，只是我們是凡夫，不知道，到底我們與哪一尊菩薩接觸呢？
人間菩薩這麼多，在人間，哪個地方有苦難，哪個地方就有菩薩現身在那裡，在那裡救度眾生。這人間菩薩隨著人間的苦難，隨著堪忍世界、五趣雜居，充滿了煩惱的人生，他還是一樣，來這個人間，與我們的生活都相同；有時迷了，不是真迷，是要讓大家知道──我的過去曾經是這樣這樣過，什麼因緣翻轉了我的人生。我就有辦法翻轉過來，你們大家都可以翻轉人生，轉迷為悟。
所以，在四修之中，有一個「尊重修」。我們要尊重，尊重人人，我們對人人要有那一分了解。因為人人都有「自受用身」，自受用身就是「自長時修因之所感」。
⊙自受用身：謂自長時修因之所感，稱性受用種種法樂，自在無礙，亦名圓滿報身。
長時間修因，修善因，長時間都是在滾滾紅塵、芸芸眾生中，來監察眾生很多的無明煩惱，如何在無明煩惱，來體會道理、增長慧命。這種自受用身，就是這樣在投入、在修行。
「稱性受用種種法樂」。雖然，「大家看起來，付出很辛苦喔！」「幸福啦！」「辛苦了。」「美滿啊！」看，雖然付出，還是樂在其中。大家做得很歡喜，能流汗付出，看到苦難人得救，這是種種的歡喜。這稱性就是甘願，這分甘願付出，付出之後很歡喜，這就是法樂，付出就是法，法樂。
「自在無礙」，我這件事情圓滿了，我在這個世間，在這五趣雜居地，苦難的眾生，我圓滿了一件救世，解開苦難人的一件事情，所以歡喜。我們若用這樣的心情來修行，時間很快過去，空間遍處，感恩這麼多人用心在付出，要恭敬，我們長時間付出，沒有漏掉，只要聽到我們就是投入，像這樣，這就是在人間修行的報身。有自受用身，也有他受用身。
他受用身，就是應他機所感見，對方是如何，「諸佛如來，為令諸菩薩(眾)，受大法樂，進修勝行」。
⊙他受用身：謂他機之所感見。諸佛如來為令諸菩薩眾受大法樂，進修勝行，隨宜而現，令他受用。
教大家如何精進去修殊勝行，「隨宜而現，令他受用」。遇到什麼樣的環境，這個環境現前，讓他能投入去受用，就是為人群，如何教，讓他如何付出，付出之後這種皆大歡喜，「令他受用」。
看到佛法，其實我們不要把它想得很奧妙，我們不要把它想得很奧祕，我們也不要把它想得很深，我們就把握當下，當下一念就是了。當下這一念，我們要如何去付出，我們要如何來廣集大眾共同來成就一件事，這無不都是自受用、他受用。
我們自己做，做得很歡喜，我們又能招呼大家做，也是做得法喜充滿。這在現代，我們到處都可以看到菩薩，這法末，法的末法時代，是很多賢人出現人間，無不都是要來救濟眾生。所以我們要很用心，要尊重每一個人，感恩每一個人，這樣長時間、無餘間，不斷在修行、在付出。前面的(經) 文這樣說：
⊙「諸比丘，大通智勝佛過十小劫，諸佛之法乃現在前，成阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經化城喻品第七》
過了十小劫，時間這麼久，這個時候才開始佛法現前。很長久的時間，就是要吸收天地萬物的道理，靜靜地思考，思惟十小劫，無不都是為如何來救濟眾生。「無緣大慈 同體大悲」，與眾生會合在一起，要如何來教導眾生，用很長的時間來思惟，思惟人人本具佛性，要如何來啟發人人皆得成佛。
若要成佛，現在還在苦難中(的)，就要設法救濟，才有辦法，「苦既拔已 復為說法」，這要用很長久的時間，好好來思惟用什麼方法。大通智勝佛用十小劫的時間，釋迦牟尼佛在這五趣雜居地，人壽短暫，所以他用三七日的時間，靜思惟，思惟修。
思惟修、靜思惟，好好靜下來，思惟這個法，了解人生苦，體會人生人人本具佛性，目前的苦難要如何解除那個苦，消滅他們的煩惱，才有辦法呈現人人本具的真如。這就要好好思惟。
所以說，大通智勝佛是坐十小劫，釋迦牟尼佛靜坐在三七日間，與天體宇宙合一，透徹了解天下眾生的根機，所以佛已經成佛了，這樣坐道場，突然之間，與宇宙天體會而合一。這面「大圓鏡」，已經呈現出來了，無境不照，與天地同體，心不受染著，這就是佛的境界，一切種智都現前。所以下面的(經)文說：
⊙「其佛未出家時，有十六子，其第一者名曰智積。」《法華經化城喻品第七》
開始了解。「其佛未出家時」，那尊佛有自報身，剛剛說過了，有自報身、他報身，佛佛道同，都是一樣。
⊙其佛未出家時：然有自報、他報之別，自報即理智如如，他報即相好無盡，是名報身。
自報身，就是「理智如如」，人人這個理與智慧，我們人人本具。「他報身即相好無盡」。這個形象，修行已經萬德莊嚴，讓人看了歡喜，來教導眾生，攝受大眾，人人來聞法、受法，這叫做他報身，利益人群，這叫做他報身。「有十六子」，就是「智勝佛時，有十六子」。
⊙有十六子：智勝佛時有十六子，表以八正道自行、化他，二八共十六數。
可見智勝佛，大通智勝佛，他還未出家之前，同樣也是為王子、為國王，應該是這樣，所以才有這十六子。這是表示「以八正道自行化他」，自受用與化度眾生，都不離開這八正道。自行八正，化他八正，合起來就是十六。與日月燈明佛八子也是一樣，就是表示八正道的意思。
現在我們就了解了，自受用身不離開八正道。化他，要去教化他人，人人都是要有這八正道。所以說，「三十七助道品」是我們修行的基礎，「七菩提分」、「八正道分」，這就是一條菩薩道。「燈明佛八子，大通十六，皆表在纏八識」。
⊙燈明佛八子，大通十六，皆表在纏八識，對上根正而不邪，故唯八，此對下根邪正兼混，故云十六。
纏，那就是我們凡夫。我們人人本具真如，不過，我們人人都有八識，這個八識受用，在外面緣境界，起心動念去造作一切。第七識那就是指揮，你的東西收進來，我覺得，所以用心，用心計較，要如何挑撥是非，要如何取得我所擁有的一切，這就是都在第七識。
所以六識是，六根緣外面境界的六塵，第六識收外面一切的境界，什麼東西是我最愛的，什麼人是我最討厭的等等，八萬四千煩惱，無不都是在這個境界中，在這個六識裡接受，接受進來。就像照相，照回來就入暗室洗相片，暗室裡面，一張一張的相片出來，這是第七識，那就是思，思考，這是第七識。思考之後，是善是惡，我們受人怎樣的誹謗，我到底要如何回應他？
以牙還牙嗎？我想出了很多種方法去回報他，以牙還牙，你毒，我比你更毒，若這樣，人間永遠不得安寧。思考，讓他吧！讓他一寸、退他一分，退一步海闊天空，不要爭、放下了，這樣天下平安，這樣人與人和睦相處。這是善，看人家的苦難，想盡方法，趕快去幫助他，這就是救濟人間，第七識會使我們成就佛法。
成佛，會使我們回歸我們的真如本性，因為他所思考的無不都是善，無不都是安定人心，回歸本性，善識入第八識中。或是惡呢？做很多很多的惡，結果這個識、種子，同樣也是回歸在第八識。所以我們人間是善惡參半，因為我們凡夫雖然會為善，卻是我們還有煩惱，所以我們要，在這個第八識好好用心。
八正道，我們要用心，身體力行，正見、正思惟、正業、正命等等，這就是我們修行者要好好修行。若能這樣長時修，行六度，無餘修、長時修、無間修、尊重修，將我們所有的煩惱去除，精進、布施、忍辱等等，在我們的日常生活中。日常生活中不造作煩惱，增長慧命，「不經一事，不長一智」，這樣我們的煩惱慢慢淨除了，就慢慢離開了八識，回歸到第九識。在這第九識，那就是清淨，那就是回歸我們的真如本性了。
還未回歸真如之前，總是還是在纏八識，我們還是天人交戰，有時煩惱重重，有時對人起疑心，有時一切無掛礙，這就是在天人交戰，我們人間還是在纏，凡夫還是纏在八識中。
「對上根正而不邪」，這種，八正道是對上根正念，無邪思、無邪念，這就是八識，有自受用的八識，有他受用的八識。對自己要八正道，對別人也要教育八正道，自受教他。所以唯此八識，「對下根邪正兼混」，這種邪正，就是天人交戰，在纏，有下根人，還是在那裡纏不開。上根人一接受到，他就沒有邪氣，下根的人，這個邪與正，還在那裡混合著，這都還在識，在纏八識。所以云十六，有對己、對他。
再來「大通表本覺」，「諸子表始覺，所謂父子」，所以才叫做父子。
⊙大通表本覺，諸子表始覺，所為父子，依本理而起始智也。子又出家者，依始覺而契本覺也。
我們有本覺，人人本具。我們都有真如本性，人人本具，卻是我們不知道。現在聽了之後，「我知道了！」產生了初覺。其實我們原來就有了，原來的種子，但是我們就是過去深埋了，不知；現在聽法，了解，產生了，知，了解、知道。
所以為父子，「依本理而起始智」。本來道理就是這樣，無量無量，無數劫的無始以前，本來就有的道理，依這個本理而起始智，開始才說智慧，一切種智。其實就是回歸過去過去，一直到現在，天地道理本具，但是我們全都忘了。
「子又出家者」，是「依始覺而契本覺也」。因為開始了解了，過去還是同樣在世俗享受，享樂，現在知道了，一切皆空，所以要趕快專心修行，完全乾淨了，不要再在纏如來，不要再在纏本覺。過去也跟大家說過在纏如來，我們都還被世俗，或者是在芸芸眾生中，六根緣外面的六塵，心無法定下來，所以我們的心思起伏不定，我們現在應該知道了。
所以，十六是舉第一者，「舉長以該幼也。智積者，實智具恆沙功德」，實智也是具足了恆沙的功德，「故云積」。
⊙十六舉第一者，舉長以該幼也。「智積」者，實智具恆沙功德，故云積。
我們若是回歸我們的真實智，那就是一切種智，那就是具足了恆沙功德，人人都本具。這個本覺，人人本具，故云積，智積，有實智，人人本具實智真如本性。但是我們就是要，不斷去累積塵沙的功德，要很長久的時間，好好去累積，這是叫做智積。又父親的名字就是「大通智勝」，孩子的名字叫做「智積」。
⊙又父名「智勝」，子名「智積」者，亦因地心與果地覺，名目相應也。
父親已經成佛了，一切一切無有倫比，但是孩子開始要修行，也是同樣，照常要累積恆沙的功德，同樣要不斷修行，所以叫做智積。這是一個譬喻，我們既然是佛子，既然知道法是這樣，我們開始就要好好累積。
「亦因地心與果地覺」，我們本地心地風光開始，一直到我們最深處，我們的真如本性，這叫做名目相應，目的與名都相應。所以，其第一者名曰智積。所以第一太子，智慧深厚，故名智積。積累種種正智，始可續佛慧命。所以第一個孩子的名字，就是要有智慧，智慧才能來續佛的慧命。
⊙其第一者名曰智積：第一太子，智慧深厚，故名智積。積累種種正智，始可續佛慧命，為法王之子。
「十六舉第一者」，就是「長以該幼」。就是同樣，智積者就是，「實智具恆沙功德」，要記得，就是要積，不斷不斷累積。父親的名字叫做「智勝」，孩子的名字叫做「智積」，這就是子傳父志，一定要有智慧，要悲智才有辦法來傳父的志業。
所以這就是心地表相，與內心，因緣必定要會合，有因、有緣，若不會合，我們哪有辦法成果與報呢？佛法必定要從耐心，不要太急躁，要從耐心，這樣分分秒秒來累積。這就是我們要時時多用心。
～證嚴法師講述於2015年7月12日～
