《法華經 化城喻品》 - 起悲思惟 誓無量心 - 第988集
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⊙如是大通智佛起悲思惟，同體悲念眾生廣度世間，如今佛坐三七日靜思惟，欲度一切發大誓無量心。
修行，我們就要相信自己，以大通智勝佛無始以來，原來佛性本具，只是我們眾生心未開解，我們就要好好用心。大通智勝佛那時候，什麼時候？無始無始前，塵點劫，開始修行時，時間是很長久。如何能通達道理？道理明知，知道，就是這樣的道理，就是要如何能與道理，與天地萬物會合為一，這真的貼近道理。
常常跟大家說過了，理，無形無體，但是我們要如何才能貼近這個無形體的大道理？大道理本來就是在我們的心所具有，要如何去運用它？要如何面對這些道理沒有受障礙？這種「體解大道」，那分「發無上心」，我們要如何能體解大道？若要體解大道，應該就是要發無上心。
時間，修行雖然很長，一直一直到起悲思惟修，這個心開始，這念悲心起，入於定中思惟修，那就是定了。很多道理透徹了解，但是就是還有一點點，這一點點是什麼呢？悲，同體大悲，到了這個悲心起，就思惟修，入於這種與天地合而為一體。「無緣大慈，同體大悲」，與眾生同體這一分的悲心，思惟修，這時候「同體悲念眾生，廣度世間」，這念心是很重要的。
如今日「佛坐三七日靜思惟」。過去的大通智勝佛，現在的釋迦牟尼佛，大通智勝佛坐道場是一(小)劫至十小劫，時間這麼長久。現在的釋迦牟尼佛，三七日間的靜思惟，為了一大事因緣，要廣度眾生，這念心起動起來，靜思惟，在三七日間。這就是欲度一切，發大誓願，得行四無量心，這念心生起了。
佛佛道同，每一尊佛都一樣，修行的過程是很長久，但是到了要成佛那個關鍵，大圓鏡智要圓，要沒有缺角，完全圓滿，到了要很圓滿時，就不離開發大心、立大願，同體大悲，入人群中度眾生。就是差這一念，道理儘管都了解，這一念「欲度一切眾生」，來發大誓願，四無量心、四弘誓願，這就是每一尊佛共同的總願。
任何一尊佛各有別願，但是任何一尊佛都有共同的總願，這個總願就是要度脫一切眾生，要入世(立)弘願。入世，就是「眾生無邊誓願度」，一切一切眾生，你必須發這個誓願，要度盡一切眾生，你必定要擴大心、立大願，「四無量心」一定要生起。所以，立誓願，入世發大願，這是佛佛道同。
所以常常說過了，佛是為眾生修行，成佛是為眾生成，若不是為了眾生，他們已經久久的以前，無始劫以前，啟動了這念心，為了要度眾生，生生世世，人間度眾生。道理，就是要入人群去，道理才會普遍；人群要有感受，當他最苦難時，他有感受，這種苦就是受有心人來關懷，愛心人來救度，這愛心、有心，這就是用法去接近眾生。眾生接受到這種愛的心，這就是法，從苦難中得到法，得法就自然得度了。
尼泊爾不就是嗎？常常在聽，面對當地苦難眾生，他的苦，我甘願付出。用「無餘修」，任何的苦難人，是孩子、是大人、是老人，是受地震所傷害，無家可歸，或者是家破人亡，或者是身體受重傷，或者是擔心未來，前途茫茫、遙無目標，這種未來的生活要怎麼辦？很多很多的苦。
這群遠方而來，不只是一方到達，十方、八方，不同的國家，卻是同一念心與法，「靜思法脈 慈濟宗門」，分布在不同的國家，不同的距離，他們同一念心，從遠途到那個地方，尼泊爾會合。菩薩雲來集，集在那個地方，苦難地方，應他們所需、所苦而付出。這就是因緣，這就是一大事因緣，菩薩就是秉承著這個法，佛法，菩薩緣苦眾生，不是今生此世，還有來生來世。
今生此世是承過去生中，無量無量無數塵點劫以前，我們就有這樣的因緣，只是我們人人心念不定，所以還是在五道四生。我們現在已經因緣成熟了，現在《法華經》，入〈化城(喻品)〉來了，過去的〈授記品〉，我們了解人人都有成佛，得佛授記的可能。
現在更要了解，佛、佛性人人本具，佛性是無始以來就有，只是我們還沒覺醒，還沒覺悟而已，有時就是沉迷了，有時醒悟時，所以有時睡著了，有時覺，有時就了解、清楚，但是很快就又忘記了，這種浮浮沉沉。
現在我們有這樣的因緣，已經知道了，人人本具佛性，與大通智勝佛時，那是無始劫以前。大通智勝佛的時代，開始講《法華經》，但是他還沒成佛之前，同樣的，要如何能將這個無形真諦道理融會貫通起來。我們人人同樣本具的佛性，要如何與真諦妙理融會貫通？這些道理就是和我的真如，那就是融會貫通起來，這個覺沒有缺角，覺悟的覺，沒有欠缺的缺角，沒有，這樣完全圓滿，本來就有，只是要啟動起來。
眾生各有因緣，就如舍利弗，他也是把握因緣，已經了解，了解眾生各有因緣，眾生在五道這樣沉浮，過去也有造過福業，今生此世在享受，但是今生此世又迷失了。舍利弗也是待機度眾生，因為他也將來會成佛，因為他今生此世要入人群，他已經都知道了。
所以有一次在舍衛城中，有一位大長者，很富有，但是大家，整個舍衛城對這位長者都很羨慕，為何能這麼富有、這麼享受？但是這位長者，人家愈是稱讚他富有，他愈是重視錢，慳貪，就是不捨，因為他有錢，才能受人人羨慕，所以他要更多、更多。
所以在這當中，舍利弗在定中發現到這位長者，今生此世這麼慳吝，對貧困苦難人，一點點都捨不得施捨，對僧團在托缽，若有出家人要經過的那個時間，絕對是叫人要將門關起來，不希望有出家人，在他的門前來托缽。舍利弗他覺得可惜，決心要去度這位長者。
有一天，趁著他還沒關門之前，舍利弗就開始進入他的門去了。這個時間就是中午之前，將要吃飯的時候。要吃飯之前，他們就是要關門，不過，舍利弗這次，他就是在還未關門就進去。長者看到這位出家(人)，舍利弗進來了，很不高興，責備他的守門人，守門人說：「什麼時候被他進入這道門，我也沒看到，不過，就是進來了。」但是這位長者，(認為)進來就進來了，就不理會他。
儘管舍利弗站在那裡，傭人已經將飯菜拿到長者面前，舍利弗站在那個地方，他自顧吃，長者自顧吃他的飯，舍利弗站很久。長者吃過飯之後，傭人送水來讓他漱口，他就故意走下來，看到舍利弗拿著缽在那個地方，將他的漱口水就吐在舍利弗的缽裡。舍利弗還是含笑，鞠躬就離開了。
舍利弗手捧著這碗，長者的漱口水，舍利弗一點都沒有影響到他的心境。反正我今天在這個地方托缽，也難得從他的口中，出了漱口水，我要如何讓他能得到功德呢？過去他就是有造福，今生所以他能這麼享受，但是這輩子又迷失了，這種慳貪，對修行者的傲慢那種心態，來生的苦，不堪設想。
要如何來救救這位長者？手捧著缽，想：這些水如何處理？想到了，用土，水倒在土堆裡，攪拌、攪拌，用土鋪啊鋪，要鋪在佛陀能夠走過、能夠停留的地方。這樣想，就這樣做了。佛陀看到舍利弗的動作，佛陀的心也知道了，舍利弗將土鋪好了，佛陀走到了，舍利弗向著佛陀，抬頭、微笑、頂禮，佛陀也微笑點頭，站在這一片土上，師徒在這個地方很輕安自在，會心一笑。
長者，因為他吐了水，在舍利弗的缽中，看到舍利弗還那麼有禮貌，一點都沒有生氣，看到他這樣走出去，那個安詳的步調，讓這位長者自己，心很驚惶，自己很責備自己，「我怎麼用這樣的動作，這位是高僧大德，我為什麼做這種動作？到底這位沙門，他會做什麼事對我不利嗎？」還是同樣起一念疑心，心很驚惶，就派了他的傭人，「來，你趕快跟，跟，跟這位修行者。他將這個水會去做什麼事？」
怕他做法，怕他會對他有不利。
所以這傭人隨著後面跟，一直在觀察，觀察到這樣，佛陀與舍利弗在那個地方，佛陀與舍利弗，舍利弗雙手合掌，佛陀微笑說：「了解你的誠意，我們為這位長者來祝福，希望他生生世世行善，又能有因緣聞佛法。」這句話這樣聽到了，這位傭人趕緊回去，向他的長者報，將所見所聞向他的主人說。
主人聽了之後很懺悔，覺得佛陀、舍利弗這麼慈悲，就這樣帶著他的全部家屬與傭人來到精舍，向佛陀懺悔，求皈依。這是舍利弗度這位婆羅門長者。他用水和泥土，來度這位長者，這就是無餘修、無間修，長時修又是尊重修。
是啊！這就是我們要修行，每一位開始在修行，哪怕是舍利弗，他也是同樣，了解未來要成佛，就要先入人群去觀察眾生，眾生的煩惱無明，用什麼方法來度化他。這就是我們要學，我們要修。前面這段(經)文就說：
⊙「爾時，忉利諸天，先為彼佛於菩提樹下敷師子座，高一由旬，佛於此座當得阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經化城喻品第七》
這是前面的文，再更前面的要記得，坐一劫乃至十小劫，這就是諸天來鋪位。這尊佛還未成佛之前，道理透徹，卻是還有差一點點還未通達，還未與真諦、無形理體，如何能融會貫通起來，那個時候還是在這菩提樹下，這是諸天所敷座的，將要成佛之前。所以，現在開始就悲，起悲思惟修的時刻了。下面的(經)文，再(接)下來說，「適坐道場」，就是在這當中開始。
⊙「適坐此座，時諸梵天王，雨眾天華，面百由旬，香風時來，吹去萎華，更雨新者，如是不絕，滿十小劫供養於佛。」《法華經化城喻品第七》
因為佛，大通智勝，在諸天來鋪設這個師子座，鋪在，樹下鋪起座來，「(高)一由旬」很大，因為天人(高)大，因為那個時候的大通智勝佛，應該也是(高)大，所以鋪設這麼大的座位。修行者坐在這個地方，很適應這個地方，諸天看到這尊佛，開始起悲心思惟，所以「適應是時，往坐此菩提之座」，在那個地方座位鋪好，就這樣在那個地方坐。
⊙佛成就之菩提道場，在摩竭陀國，尼連禪河邊，菩提樹下之金剛座上。釋尊於此成道，故謂之菩提道場。
「佛成就之菩提場」，他來成就，成就這個即將成佛的菩提場，來敷設師子座，就是欲界諸天來鋪設這個道場。這個道場又是在哪裡呢？現在我們釋迦牟尼佛的道場，是在摩竭陀國，尼連禪河邊菩提樹下，那個金剛座上，這也是諸天來鋪設。在這個大自然界的，菩提樹下的石，一塊很平坦的石上，叫做金剛座。
這是在我們娑婆世界，我們的釋迦牟尼佛，他的菩提場也是天生自然，有這棵樹，還是同樣有這麼平坦的石，就是在那個地方坐。「釋尊於此成道，故謂菩提場」，釋迦牟尼佛，人間的佛，就是在這天地之間，很自然的境界，這(座)上也是這樣，如天然鋪設的道場一樣，在這個地方坐，過去的大通智勝佛也是這樣坐。
「時諸梵天王」，梵天王是什麼？梵天王在我們譯作離欲、無欲，又名叫做「清淨」。這是梵天王，也就是這位天王「身心妙圓」，身與心，身很莊嚴，心清淨圓滿。所以「威儀不缺」，這位天王很莊嚴，威儀不缺。「清淨禁戒」，這所有的戒，他都是持戒。所以加上了明悟，這位梵天王也已經明白了道理，所以他能「統領梵眾」。
在這個梵天界，他統領，所以在《法華經》裡，有這樣一段文說，「娑婆世界主尸棄大梵，主大千世界(者)」，意思「娑婆世界主尸棄大梵」，那就是梵天王的名字。
⊙梵天王：華言離欲，又云清淨，謂此天王身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟，統領梵眾，即法華經稱娑婆世界主尸棄大梵，主大千世界者。
忉利天主是釋提桓因，但是梵天主叫做尸棄，尸棄大梵，他是主三千大千世界的天主。所以我們說天公，還有一位叫做三界公；天公應該就是釋提桓因，三界公就是這位尸棄大梵，就是梵天王。
從前從前若在拜天公，很恭敬拜天公，如果拜三界公，更恭敬，都要很清淨。這是古時候的人，心要很清淨，身也要很清淨，身若不清淨，就不能去動這些東西，那是古人拜三界公那麼的尊重，要用很清淨的心，都是(供品)要端上桌，都是要男孩子來端。
這是若想到從前從前，老人長輩將天公，拜天公和拜三界公，有這樣的分別，以前覺得，那是什麼？現在已經知道了，知道梵天王，他是主領三千大千世界，三千大千世界主，就是尸棄大梵，就是梵天王。「時諸梵天王，雨眾天華，面百由旬：從天飄散而下四色天之華，於四面各百由旬。」
⊙時諸梵天王，雨眾天華，面百由旬：從天飄散而下四色天之華，於四面各百由旬。
我們在〈序品〉開始，就有很多天華，「天雨曼陀羅華，曼殊沙華」，大小四色諸華都從天而降，同樣的，這四色花就是這樣，從天而下。「四面各百由旬」，這個花從天而降，是從四面，意思就是說，坐著的這個道場，四方從上而下，降下的香花，四色花。不只是四色花，又有「香風時來，吹去萎華」。
⊙香風時來，吹去萎華，更雨新者：復時之間有香風來，吹去所散已萎之華，更復別雨新鮮之華。
花從空而降，花下來之後，慢慢也會枯萎了，這當中就是香風，微微的風來了，風吹來是清香的風，因為周圍都是樹，樹的花，樹花，吹來很香。我們從前從前，我們精舍周圍有種檳榔樹，若是檳榔花開時，風若吹，周圍很香。或者是我們的圍牆，桂花，種桂花，做我們的圍牆，若是桂花開時，風一吹也是很香。
同樣的道理，那個時候，風一吹，花的香味來了，風吹，在地上，已經散落地上的花，若是乾了的，乾掉了，風就輕輕吹，將花就掃掉了，枯萎的花掃過，新的花再飄落下來，這個境界是多麼美。香風時來，吹去萎華，所以「更雨新者，更復別雨新鮮之華」，這種舊的花吹掉了，新的花又降落下來，這是很美的境界。
⊙如是不絕，滿十小劫供養於佛：為佛未現，佛坐十劫，諸天常爾散華供養。
在這十小劫之中，時間這麼長，這個真理與真如還未融會貫通，在這個時間裡，外面這樣的境界，空氣很好，雨華或者是吹著香風，這樣的境界。新花落下來，舊花吹過去，不斷天來供養，這是天地自然的境界來供養。
「色界諸天，自佛坐道場之始」，從色界，就是有器世間這個色界，就是梵天，這樣「雨華供養」，一直到滅度。
⊙色界諸天，自佛坐道場之始，雨華供養，乃至滅度。
這就是譬喻過去的大通智勝佛，他修行的過程，同樣也要有在一個境界，天然的境界。這個天然天生地設的境界裡，他就將它譬喻為有，器世間。器就是有器物的世間，你看得到，有境界、有器具，這個世間。梵天王統領的地方，就是天生自然的境界，所以叫做天生地設，有這樣的境界。
修行者到這個地方，在這個地方是最好修行的地方，他就是在這個地方坐。大自然的境界，花，這樣隨著風飄而降，甚至那個境界，花的香，隨著風的氣氛，芬多精那個氣氛，應該是很美妙的一個境界。佛就是未成佛前，這分的心，所有的道理都一切俱全了，現在就是只差這個真如與自然，這個天體萬物的真理，這樣融會貫通，只差在這裡。
要怎麼貫通呢？還差在什麼呢？就是法都具足了，悲，要開啟悲心，這種悲智要會合。智就是道理，悲就是要起行；有悲心才願意走入人群去，智，是原來就有的道理，所以悲智互契合，這當中就是同體悲心一生起。
所以，「同體悲念眾生，廣度世間」，這種大通智勝佛的時代，也是這樣，起悲思惟修，這種「開始要入人群中去」，這念心。同樣的，釋迦佛在等待他的弟子，也是等待他們發大心，立弘誓願，也是等待這念心。
所以過去大通智勝佛他在坐道場時，開始要如何能將真如與自然的理融會貫通起來？人間，法，就是應眾生而有法，眾生的法，有不同的法，普天下之間都是一樣的道理，但是人心很複雜，千差萬別的人心，千差萬別不同的習氣，佛要如何來度眾生，普及眾生，有種種的苦，有心靈的苦。
就如舍利弗在度這一位婆羅門長者，他雖然很富有，卻是傲慢、貪著，舍利弗就是要去度這樣的人。眾生的習氣就是不同的很多，所以必定悲智要雙運，要互契合一起。所以起悲思惟修，入悲智的定，就開始這樣去思惟這當中的境界。
在大通智勝佛是從一劫到十劫，釋迦牟尼佛是三七日，因為大通智勝佛壽，是這麼久的時間，所以從人壽，佛陀的人間才八十年，所以大通智勝佛坐道場十小劫，釋迦牟尼佛坐菩提場是三七日，很合道理。
總而言之，我們人人本來就是有一個靈山的道場，我們還要去哪裡找呢？這個道場，我們要如何讓這個道場，真正能發揮度眾生的良能，這就是我們的目標。所以我們要時時多用心。
～證嚴法師講述於2015年7月9日～
修行，我們就要相信自己，以大通智勝佛無始以來，原來佛性本具，只是我們眾生心未開解，我們就要好好用心。大通智勝佛那時候，什麼時候？無始無始前，塵點劫，開始修行時，時間是很長久。如何能通達道理？道理明知，知道，就是這樣的道理，就是要如何能與道理，與天地萬物會合為一，這真的貼近道理。
常常跟大家說過了，理，無形無體，但是我們要如何才能貼近這個無形體的大道理？大道理本來就是在我們的心所具有，要如何去運用它？要如何面對這些道理沒有受障礙？這種「體解大道」，那分「發無上心」，我們要如何能體解大道？若要體解大道，應該就是要發無上心。
時間，修行雖然很長，一直一直到起悲思惟修，這個心開始，這念悲心起，入於定中思惟修，那就是定了。很多道理透徹了解，但是就是還有一點點，這一點點是什麼呢？悲，同體大悲，到了這個悲心起，就思惟修，入於這種與天地合而為一體。「無緣大慈，同體大悲」，與眾生同體這一分的悲心，思惟修，這時候「同體悲念眾生，廣度世間」，這念心是很重要的。
如今日「佛坐三七日靜思惟」。過去的大通智勝佛，現在的釋迦牟尼佛，大通智勝佛坐道場是一(小)劫至十小劫，時間這麼長久。現在的釋迦牟尼佛，三七日間的靜思惟，為了一大事因緣，要廣度眾生，這念心起動起來，靜思惟，在三七日間。這就是欲度一切，發大誓願，得行四無量心，這念心生起了。
佛佛道同，每一尊佛都一樣，修行的過程是很長久，但是到了要成佛那個關鍵，大圓鏡智要圓，要沒有缺角，完全圓滿，到了要很圓滿時，就不離開發大心、立大願，同體大悲，入人群中度眾生。就是差這一念，道理儘管都了解，這一念「欲度一切眾生」，來發大誓願，四無量心、四弘誓願，這就是每一尊佛共同的總願。
任何一尊佛各有別願，但是任何一尊佛都有共同的總願，這個總願就是要度脫一切眾生，要入世(立)弘願。入世，就是「眾生無邊誓願度」，一切一切眾生，你必須發這個誓願，要度盡一切眾生，你必定要擴大心、立大願，「四無量心」一定要生起。所以，立誓願，入世發大願，這是佛佛道同。
所以常常說過了，佛是為眾生修行，成佛是為眾生成，若不是為了眾生，他們已經久久的以前，無始劫以前，啟動了這念心，為了要度眾生，生生世世，人間度眾生。道理，就是要入人群去，道理才會普遍；人群要有感受，當他最苦難時，他有感受，這種苦就是受有心人來關懷，愛心人來救度，這愛心、有心，這就是用法去接近眾生。眾生接受到這種愛的心，這就是法，從苦難中得到法，得法就自然得度了。
尼泊爾不就是嗎？常常在聽，面對當地苦難眾生，他的苦，我甘願付出。用「無餘修」，任何的苦難人，是孩子、是大人、是老人，是受地震所傷害，無家可歸，或者是家破人亡，或者是身體受重傷，或者是擔心未來，前途茫茫、遙無目標，這種未來的生活要怎麼辦？很多很多的苦。
這群遠方而來，不只是一方到達，十方、八方，不同的國家，卻是同一念心與法，「靜思法脈 慈濟宗門」，分布在不同的國家，不同的距離，他們同一念心，從遠途到那個地方，尼泊爾會合。菩薩雲來集，集在那個地方，苦難地方，應他們所需、所苦而付出。這就是因緣，這就是一大事因緣，菩薩就是秉承著這個法，佛法，菩薩緣苦眾生，不是今生此世，還有來生來世。
今生此世是承過去生中，無量無量無數塵點劫以前，我們就有這樣的因緣，只是我們人人心念不定，所以還是在五道四生。我們現在已經因緣成熟了，現在《法華經》，入〈化城(喻品)〉來了，過去的〈授記品〉，我們了解人人都有成佛，得佛授記的可能。
現在更要了解，佛、佛性人人本具，佛性是無始以來就有，只是我們還沒覺醒，還沒覺悟而已，有時就是沉迷了，有時醒悟時，所以有時睡著了，有時覺，有時就了解、清楚，但是很快就又忘記了，這種浮浮沉沉。
現在我們有這樣的因緣，已經知道了，人人本具佛性，與大通智勝佛時，那是無始劫以前。大通智勝佛的時代，開始講《法華經》，但是他還沒成佛之前，同樣的，要如何能將這個無形真諦道理融會貫通起來。我們人人同樣本具的佛性，要如何與真諦妙理融會貫通？這些道理就是和我的真如，那就是融會貫通起來，這個覺沒有缺角，覺悟的覺，沒有欠缺的缺角，沒有，這樣完全圓滿，本來就有，只是要啟動起來。
眾生各有因緣，就如舍利弗，他也是把握因緣，已經了解，了解眾生各有因緣，眾生在五道這樣沉浮，過去也有造過福業，今生此世在享受，但是今生此世又迷失了。舍利弗也是待機度眾生，因為他也將來會成佛，因為他今生此世要入人群，他已經都知道了。
所以有一次在舍衛城中，有一位大長者，很富有，但是大家，整個舍衛城對這位長者都很羨慕，為何能這麼富有、這麼享受？但是這位長者，人家愈是稱讚他富有，他愈是重視錢，慳貪，就是不捨，因為他有錢，才能受人人羨慕，所以他要更多、更多。
所以在這當中，舍利弗在定中發現到這位長者，今生此世這麼慳吝，對貧困苦難人，一點點都捨不得施捨，對僧團在托缽，若有出家人要經過的那個時間，絕對是叫人要將門關起來，不希望有出家人，在他的門前來托缽。舍利弗他覺得可惜，決心要去度這位長者。
有一天，趁著他還沒關門之前，舍利弗就開始進入他的門去了。這個時間就是中午之前，將要吃飯的時候。要吃飯之前，他們就是要關門，不過，舍利弗這次，他就是在還未關門就進去。長者看到這位出家(人)，舍利弗進來了，很不高興，責備他的守門人，守門人說：「什麼時候被他進入這道門，我也沒看到，不過，就是進來了。」但是這位長者，(認為)進來就進來了，就不理會他。
儘管舍利弗站在那裡，傭人已經將飯菜拿到長者面前，舍利弗站在那個地方，他自顧吃，長者自顧吃他的飯，舍利弗站很久。長者吃過飯之後，傭人送水來讓他漱口，他就故意走下來，看到舍利弗拿著缽在那個地方，將他的漱口水就吐在舍利弗的缽裡。舍利弗還是含笑，鞠躬就離開了。
舍利弗手捧著這碗，長者的漱口水，舍利弗一點都沒有影響到他的心境。反正我今天在這個地方托缽，也難得從他的口中，出了漱口水，我要如何讓他能得到功德呢？過去他就是有造福，今生所以他能這麼享受，但是這輩子又迷失了，這種慳貪，對修行者的傲慢那種心態，來生的苦，不堪設想。
要如何來救救這位長者？手捧著缽，想：這些水如何處理？想到了，用土，水倒在土堆裡，攪拌、攪拌，用土鋪啊鋪，要鋪在佛陀能夠走過、能夠停留的地方。這樣想，就這樣做了。佛陀看到舍利弗的動作，佛陀的心也知道了，舍利弗將土鋪好了，佛陀走到了，舍利弗向著佛陀，抬頭、微笑、頂禮，佛陀也微笑點頭，站在這一片土上，師徒在這個地方很輕安自在，會心一笑。
長者，因為他吐了水，在舍利弗的缽中，看到舍利弗還那麼有禮貌，一點都沒有生氣，看到他這樣走出去，那個安詳的步調，讓這位長者自己，心很驚惶，自己很責備自己，「我怎麼用這樣的動作，這位是高僧大德，我為什麼做這種動作？到底這位沙門，他會做什麼事對我不利嗎？」還是同樣起一念疑心，心很驚惶，就派了他的傭人，「來，你趕快跟，跟，跟這位修行者。他將這個水會去做什麼事？」
怕他做法，怕他會對他有不利。
所以這傭人隨著後面跟，一直在觀察，觀察到這樣，佛陀與舍利弗在那個地方，佛陀與舍利弗，舍利弗雙手合掌，佛陀微笑說：「了解你的誠意，我們為這位長者來祝福，希望他生生世世行善，又能有因緣聞佛法。」這句話這樣聽到了，這位傭人趕緊回去，向他的長者報，將所見所聞向他的主人說。
主人聽了之後很懺悔，覺得佛陀、舍利弗這麼慈悲，就這樣帶著他的全部家屬與傭人來到精舍，向佛陀懺悔，求皈依。這是舍利弗度這位婆羅門長者。他用水和泥土，來度這位長者，這就是無餘修、無間修，長時修又是尊重修。
是啊！這就是我們要修行，每一位開始在修行，哪怕是舍利弗，他也是同樣，了解未來要成佛，就要先入人群去觀察眾生，眾生的煩惱無明，用什麼方法來度化他。這就是我們要學，我們要修。前面這段(經)文就說：
⊙「爾時，忉利諸天，先為彼佛於菩提樹下敷師子座，高一由旬，佛於此座當得阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經化城喻品第七》
這是前面的文，再更前面的要記得，坐一劫乃至十小劫，這就是諸天來鋪位。這尊佛還未成佛之前，道理透徹，卻是還有差一點點還未通達，還未與真諦、無形理體，如何能融會貫通起來，那個時候還是在這菩提樹下，這是諸天所敷座的，將要成佛之前。所以，現在開始就悲，起悲思惟修的時刻了。下面的(經)文，再(接)下來說，「適坐道場」，就是在這當中開始。
⊙「適坐此座，時諸梵天王，雨眾天華，面百由旬，香風時來，吹去萎華，更雨新者，如是不絕，滿十小劫供養於佛。」《法華經化城喻品第七》
因為佛，大通智勝，在諸天來鋪設這個師子座，鋪在，樹下鋪起座來，「(高)一由旬」很大，因為天人(高)大，因為那個時候的大通智勝佛，應該也是(高)大，所以鋪設這麼大的座位。修行者坐在這個地方，很適應這個地方，諸天看到這尊佛，開始起悲心思惟，所以「適應是時，往坐此菩提之座」，在那個地方座位鋪好，就這樣在那個地方坐。
⊙佛成就之菩提道場，在摩竭陀國，尼連禪河邊，菩提樹下之金剛座上。釋尊於此成道，故謂之菩提道場。
「佛成就之菩提場」，他來成就，成就這個即將成佛的菩提場，來敷設師子座，就是欲界諸天來鋪設這個道場。這個道場又是在哪裡呢？現在我們釋迦牟尼佛的道場，是在摩竭陀國，尼連禪河邊菩提樹下，那個金剛座上，這也是諸天來鋪設。在這個大自然界的，菩提樹下的石，一塊很平坦的石上，叫做金剛座。
這是在我們娑婆世界，我們的釋迦牟尼佛，他的菩提場也是天生自然，有這棵樹，還是同樣有這麼平坦的石，就是在那個地方坐。「釋尊於此成道，故謂菩提場」，釋迦牟尼佛，人間的佛，就是在這天地之間，很自然的境界，這(座)上也是這樣，如天然鋪設的道場一樣，在這個地方坐，過去的大通智勝佛也是這樣坐。
「時諸梵天王」，梵天王是什麼？梵天王在我們譯作離欲、無欲，又名叫做「清淨」。這是梵天王，也就是這位天王「身心妙圓」，身與心，身很莊嚴，心清淨圓滿。所以「威儀不缺」，這位天王很莊嚴，威儀不缺。「清淨禁戒」，這所有的戒，他都是持戒。所以加上了明悟，這位梵天王也已經明白了道理，所以他能「統領梵眾」。
在這個梵天界，他統領，所以在《法華經》裡，有這樣一段文說，「娑婆世界主尸棄大梵，主大千世界(者)」，意思「娑婆世界主尸棄大梵」，那就是梵天王的名字。
⊙梵天王：華言離欲，又云清淨，謂此天王身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟，統領梵眾，即法華經稱娑婆世界主尸棄大梵，主大千世界者。
忉利天主是釋提桓因，但是梵天主叫做尸棄，尸棄大梵，他是主三千大千世界的天主。所以我們說天公，還有一位叫做三界公；天公應該就是釋提桓因，三界公就是這位尸棄大梵，就是梵天王。
從前從前若在拜天公，很恭敬拜天公，如果拜三界公，更恭敬，都要很清淨。這是古時候的人，心要很清淨，身也要很清淨，身若不清淨，就不能去動這些東西，那是古人拜三界公那麼的尊重，要用很清淨的心，都是(供品)要端上桌，都是要男孩子來端。
這是若想到從前從前，老人長輩將天公，拜天公和拜三界公，有這樣的分別，以前覺得，那是什麼？現在已經知道了，知道梵天王，他是主領三千大千世界，三千大千世界主，就是尸棄大梵，就是梵天王。「時諸梵天王，雨眾天華，面百由旬：從天飄散而下四色天之華，於四面各百由旬。」
⊙時諸梵天王，雨眾天華，面百由旬：從天飄散而下四色天之華，於四面各百由旬。
我們在〈序品〉開始，就有很多天華，「天雨曼陀羅華，曼殊沙華」，大小四色諸華都從天而降，同樣的，這四色花就是這樣，從天而下。「四面各百由旬」，這個花從天而降，是從四面，意思就是說，坐著的這個道場，四方從上而下，降下的香花，四色花。不只是四色花，又有「香風時來，吹去萎華」。
⊙香風時來，吹去萎華，更雨新者：復時之間有香風來，吹去所散已萎之華，更復別雨新鮮之華。
花從空而降，花下來之後，慢慢也會枯萎了，這當中就是香風，微微的風來了，風吹來是清香的風，因為周圍都是樹，樹的花，樹花，吹來很香。我們從前從前，我們精舍周圍有種檳榔樹，若是檳榔花開時，風若吹，周圍很香。或者是我們的圍牆，桂花，種桂花，做我們的圍牆，若是桂花開時，風一吹也是很香。
同樣的道理，那個時候，風一吹，花的香味來了，風吹，在地上，已經散落地上的花，若是乾了的，乾掉了，風就輕輕吹，將花就掃掉了，枯萎的花掃過，新的花再飄落下來，這個境界是多麼美。香風時來，吹去萎華，所以「更雨新者，更復別雨新鮮之華」，這種舊的花吹掉了，新的花又降落下來，這是很美的境界。
⊙如是不絕，滿十小劫供養於佛：為佛未現，佛坐十劫，諸天常爾散華供養。
在這十小劫之中，時間這麼長，這個真理與真如還未融會貫通，在這個時間裡，外面這樣的境界，空氣很好，雨華或者是吹著香風，這樣的境界。新花落下來，舊花吹過去，不斷天來供養，這是天地自然的境界來供養。
「色界諸天，自佛坐道場之始」，從色界，就是有器世間這個色界，就是梵天，這樣「雨華供養」，一直到滅度。
⊙色界諸天，自佛坐道場之始，雨華供養，乃至滅度。
這就是譬喻過去的大通智勝佛，他修行的過程，同樣也要有在一個境界，天然的境界。這個天然天生地設的境界裡，他就將它譬喻為有，器世間。器就是有器物的世間，你看得到，有境界、有器具，這個世間。梵天王統領的地方，就是天生自然的境界，所以叫做天生地設，有這樣的境界。
修行者到這個地方，在這個地方是最好修行的地方，他就是在這個地方坐。大自然的境界，花，這樣隨著風飄而降，甚至那個境界，花的香，隨著風的氣氛，芬多精那個氣氛，應該是很美妙的一個境界。佛就是未成佛前，這分的心，所有的道理都一切俱全了，現在就是只差這個真如與自然，這個天體萬物的真理，這樣融會貫通，只差在這裡。
要怎麼貫通呢？還差在什麼呢？就是法都具足了，悲，要開啟悲心，這種悲智要會合。智就是道理，悲就是要起行；有悲心才願意走入人群去，智，是原來就有的道理，所以悲智互契合，這當中就是同體悲心一生起。
所以，「同體悲念眾生，廣度世間」，這種大通智勝佛的時代，也是這樣，起悲思惟修，這種「開始要入人群中去」，這念心。同樣的，釋迦佛在等待他的弟子，也是等待他們發大心，立弘誓願，也是等待這念心。
所以過去大通智勝佛他在坐道場時，開始要如何能將真如與自然的理融會貫通起來？人間，法，就是應眾生而有法，眾生的法，有不同的法，普天下之間都是一樣的道理，但是人心很複雜，千差萬別的人心，千差萬別不同的習氣，佛要如何來度眾生，普及眾生，有種種的苦，有心靈的苦。
就如舍利弗在度這一位婆羅門長者，他雖然很富有，卻是傲慢、貪著，舍利弗就是要去度這樣的人。眾生的習氣就是不同的很多，所以必定悲智要雙運，要互契合一起。所以起悲思惟修，入悲智的定，就開始這樣去思惟這當中的境界。
在大通智勝佛是從一劫到十劫，釋迦牟尼佛是三七日，因為大通智勝佛壽，是這麼久的時間，所以從人壽，佛陀的人間才八十年，所以大通智勝佛坐道場十小劫，釋迦牟尼佛坐菩提場是三七日，很合道理。
總而言之，我們人人本來就是有一個靈山的道場，我們還要去哪裡找呢？這個道場，我們要如何讓這個道場，真正能發揮度眾生的良能，這就是我們的目標。所以我們要時時多用心。
～證嚴法師講述於2015年7月9日～
