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《法華經 化城喻品》 - 身心不動 垂得佛智 - 第986集

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⊙當知人人本有之大通,何不審察一番無漏法,通達淨微妙智無礙勝,是眾生無始來今本具。

用心,我們要了解,了解,知道,人人本具有大通智勝,這念無始以來的佛性。我們一直向外求,求那麼久、那麼久以前那尊佛,到底是如何覺悟來的,是如何修行成(佛),不如我們就是好好,自己來審察一番,自己向內找,找出無漏法,我們人人本具的佛性。

我們人人都有一分不增不減,與佛同等的佛性,清淨覺知、明明覺覺,人人本具。只是我們還是一樣,從無始劫的無始以前,雖然我們可能也是在大通智勝佛那個道場裡,就這樣一念無明,多久呢?無始劫的無始劫前,一直來到現在。我們起起落落、浮浮沉沉,我們就是這樣,佛法真理,常常在自己的內心,漏掉了。

是因為外面的無明,不斷來覆蓋著,所以它會覆蓋,這念清淨明朗的本性,這樣失落了,其實,它是永遠不失,只是這樣被掩蓋了,到底現在在哪裡呢?我們要好好縝思,用下功夫,在我們這一片心地,遼曠無涯的心地,好好來找,找出了我們這片,與大通智勝佛同等的佛性。

若能這樣,就是「通達淨微妙智無礙勝」。找出這分來,這面淨鏡、大圓鏡智,大圓鏡這分明朗之智,就現前了,在哪裡呢?在我們的心地,心地有多廣,塵點劫,所有普遍的土地,我們的心也是那麼長久,時間有多久,空間就有多大,這個空間多大,我們的心地就有多大。

所以我們要好好用時間,在無處不在的空間中,找出我們這念清淨的本性,這面圓、大圓鏡,這分明朗的智慧把它找出來,自然我們就是通達無礙,這種「通達淨微妙智」,很乾淨,微妙之智,就是通達一切,一切無礙,這是勝過了一切,這就是我們本來具有。

「是眾生無始來今本具」。這分本性就是與我們與生俱來,是眾生無始來今,從過去的過去,很長久的時間,一直到現在,它還在。這就是我們要很用心,佛陀出現在人間,也是這樣,他的心願就是要度盡一切眾生,把握時間,在所有的空間,無處不在。就是這樣點我們,這樣告訴我們人人本具。

我們若能相信佛所說法,契佛的心智,相信佛所說一切法,我們接受過來,我們受用它,我們好好地法入心,行在法中,入人群中去結善緣,同時觀察眾生煩惱中的菩提種,人人煩惱即菩提,每一位眾生都是本具與佛同等的智慧。

所以,我們在人群中,去看眾生相,在人群中去找,找出這分微妙,淨而妙的智慧,這別無他處可找。我們的心地就是無處不在,空間有多大,我們的心就遍多廣,時間、空間、人與人之間,不離開我們的覺性本體。

多用一點心,相信會愈來愈有趣味,真的佛法那一分淨微妙,很有趣味的佛法,所說的趣味,就是佛法中很活潑,一點都不枯燥,我們愈來會愈歡喜,覺得佛法深遠。深又遠,雖然很遠,雖然很深,但是佛法的風光在哪裡?在心地,心地本地風光之美,很漂亮。

這就是我們若能通達,信受佛法,契佛心智,我們若能信受奉行,自然通達無礙。我們能通達,通達在哪裡呢?通達在淨妙、淨微妙智,優游法海中,會很歡喜那種法喜充滿。我們真的要很用心,相信眾生無始來今本具這個心地風光,我們自己擁有很無量的財富,不要這樣讓它漏失了。前面(經)文這樣說:

⊙「佛告諸比丘,大通智勝佛,壽五百四十萬億那由他劫,其佛本坐道場,破魔軍已。」《法華經化城喻品第七》

大通智勝佛的佛壽,有五百四十萬億那由他劫,很長。昨天我們有解釋過了,「五百」就是譬喻五道,「四十」就是譬喻四生。為什麼在這裡以大通智勝佛壽來譬喻呢?其實已經很明顯了,我們眾生人人本具佛性,卻是這麼長久的時間,還是在五道。

有時造福人群,福,福的力量生在天堂,富貴人間,這是在五道之中,在人間所造作的福,有了福業,所以生在天堂,人間享福。或者是守人間的規則,(守)五戒可以不落三途。在人間,雖然是在人間,但是各人的福都不同,有的人鴻福透天,很大的福,你生意怎麼做就是怎麼賺錢。

曾跟大家說過了,就是銅板,就是銅板,硬幣丟進水裡,它也會再浮上來,就像這樣做生意,再怎麼做,他都是賺錢。別人呢,無福的人,很認真,夜以繼日,用盡心機,怎麼做就是怎麼虧。同一種行業。前面做的、後面做的,行業都一樣。

前面做的人去發明,用盡心機發明出來的東西,自己自信滿滿,卻是從他在發明時,已經投下很多錢了,期待產品出來一定會賺錢,產品很好,大家很稱讚,卻是,就是一直賠錢。

後來他已經賠得受不了了,一位某某大企業家,他就說:「唉呀!你怎麼做怎麼賠,不如這個股分全部給我,我全部幫你買下來,這樣你就不用一直賠下去了。」「也的確是,我現在一身債務,只要讓我債務還完,這樣我一身輕鬆。」就這樣便宜地賣了。

經過別人的手,怎麼做怎麼賺,賺很多錢,前面這位看到人家在賺錢,很怨嘆,別人是賺錢,他很怨,怨嘆。有一天,那是當然很久以前的事情,就來跟我說他的故事,他說:「師父,這個東西都是一樣,他買去也沒有再改善,就是證明我的東西有這麼好。為什麼他這樣買了之後,這個東西暢銷,這麼暢銷,我那時候為什麼都銷不出去?我實在很怨嘆。」

我就問他:「你那段時間,埋頭苦幹那時候,你將這件東西研究成功,那時候你的感受如何?」「我當然很歡喜。」「是啊!那個時候就讓你賺到了,賺到這個東西原來沒有,原來這麼不方便,它是一種不沾鍋的鍋子,本來很多人煮了之後,要洗這口鍋子是這麼困難,你這樣發明出來,那時候你這麼高興, 這就已經讓你賺到了。」他說:「師父,不過,我墊了很多錢進去,我這段時間,讓我負債累累。」

「是啊!別人是銅板丟進水裡,都會浮起來;你是紙鈔丟進水裡也會沉下去,這就是不同。人家過去生有造福,你就沒有造那麼多,後來,你也是要感恩。」「我為什麼要感恩呢?看到他賺錢,我很怨嘆。」我說:「他也是在賺,你也在賺,你為什麼要多一個怨呢?你的債務,人家幫你解決了,你現在身無債務,一身輕,你現在已經走入慈濟來了,讓你沒有債務,專心做慈濟,這樣你有哪裡損失嗎?」「沒有。」

「沒有損失,所以你要感恩。是你過去生沒有造福,現在給你這個機會,你要趕快造福,在人群中,用發明的智慧來做好事,所以福慧要平行,智慧不是只為了要賺錢,你要賺錢,你去發明是知識,你要轉識為智,沒賺錢的,願意付出的,你這個知識轉為智慧,來造福人群,這樣不是很通,這樣不是很好嗎?」「師父您這樣說,我了解,這樣我真的都沒有損失,我現在能轉智為慧,我要增長慧命,所以我要認真做。」

這個故事推溯過去,超過二十年了。二十多年前,這位,那時候也已經要進入老年了,五十多歲了,現在也是差不多,與師父年齡快要差不多了,他還健康,還歡喜,這種通達,這也是從內心的世界通達,他所發明出來的這個東西,也不知道已經到幾個國家去了,真的是很好用的東西。

他用他的知識去找出物的道理,要如何讓髒東西,不會一直卡在鍋子裡,可以輕輕一洗就能乾乾淨淨,這也是他的知識。賺錢,為了賺錢而煩惱,這就是知識,若是轉一念過來,付出、付出,可以看到眾生得救,看到眾生去除煩惱,這就是最富有、最歡喜,這就是智慧。所以應該我們要轉一個念,那就是無始來今,本具的智慧,我們能通達在淨微妙智,這都無礙,無礙我們。

所以我們要知道,時間有多長,空間就有多大,在這人間中去好好付出,去探討,從人間中來審察自己,到底我在這人群中是煩惱嗎?或者在人群中,是歡喜、輕安自在呢?我們若能這樣,人人本具有的大通,我們沒有過不去的事情,一切就能通達。這就是我們要修行,不論是向前推,或是一直來探討到現在,我們都是一樣,只是我們這麼長久的時間。在五百四十萬億那由他劫,這樣不斷輪轉,在五道四生之中。

「其佛本坐道場,破魔軍已」。其實我們人人的心,都有一個菩提場,只是我們的魔軍未破,所以要用很長久的時間,來破除無明網,這無明網,或者是要很用心力,去脫離無明殼。幾天前說無明殼,這個殼把我們包住了。聽到鳥叫聲嗎?鳥還沒出生之前,是殼,卵殼把牠包住,那是卵生類,四生中的卵生,就是卵,卵殼包住,就要啄開這個殼,牠才能逍遙自在,飛在空中。

同樣的道理,我們還是要真正破無明網,或者是脫無明殼,就是這個無明,讓我們在這麼久的時間,我們本具菩提場,我們也是坐菩提場,卻是我們還無法破除魔軍,我們的煩惱魔,還很多在我們的心。接下來這段(經)文這樣說:

⊙「垂得阿耨多羅三藐三菩提,而諸佛法不現在前。」《法華經化城喻品第七》

已經這麼久的時間坐道場了,在那個地方坐道場,但是還沒辦法突破,仍是佛法尚未現前,因為還未破魔。這就是我們要很用心。這個地方所說,「垂得阿耨多羅三藐三菩提」。

⊙垂得阿耨多羅三藐三菩提:垂得:臨得。

「垂得」就是開始將要得到了,「臨得」,這麼長久的時間,我們總(算)是得到佛法了。以我們凡夫來說,流浪在五道四生中,有多少人沒辦法聽聞佛法,即使有佛法,也已經佛法變形了,所以說很多人還沒聽過佛法,不知有佛教,卻是我們很有幸,我們聽到,不只是我們聽到了,我們又在身體力行。

人間中,何處祈求何處現,〈觀世音菩薩普門品〉裡,不就是這樣嗎?〈普門品〉也是《法華經》其中的一品,何處祈求何處現,這就是佛法所緣,緣苦眾生,這時候我們接觸了佛法,「垂得」,就是將要得到了,這叫做「垂得」,已經差不多,這個法已經快要接觸到了。所以「阿耨多羅三藐三菩提」,將近要得到佛智。

⊙阿耨多羅三藐三菩提:佛智名無上正等正覺,即真正平等覺知一切真理之無上智慧。

阿耨多羅三藐三菩提,就是無上正等正覺的佛智,這叫做「垂得阿耨多羅三藐三菩提」。就是真正平等覺知一切真理,無上的智慧,這叫做無上正等正覺,這叫做「阿耨多羅三藐三菩提」,那就是眾生平等,平等覺知一切真理。人人都有,貴族的人有這分覺知,低族,賤族的人,同樣有這分覺性,所有的眾生都是平等;不只是人,所有的動物,四生五道都有這分覺性,所以這叫做平等。

我們常說慈悲觀、平等觀,慈悲等觀,我們要有這樣的觀念,要常常對眾生慈悲,我們要對眾生,體悟眾生皆有佛性,都是平等,所以這叫做慈悲等觀。慈悲等觀就是無上的智慧,是真理,是無上的智慧。所以「而諸佛法不現在前」。

⊙而諸佛法不現在前:以悟道故,見諸佛法近在目前,而漸不現,今將欲得,故云不現在前。

這麼長久的時間,這些道理還未真正透徹;才快要得到而已,還沒真正得到。用這麼長久的時間求佛法,因為那個魔,魔軍未破,所以他這種,「諸佛法不現在前」。

就是「(以)悟道故,見諸佛法近在眼前」。為了要求佛法,為了要能覺悟佛的道理,所以這樣修行,我們佛法就是知道,就是知道,但是近在眼前,還差一點點,「(而)漸不現」,明明就知道,到底還差這一點點;差這一點點,就是表示「今將欲得」。

現在開始坐道場這當中,與道已經很接近了,只是魔軍未破。道理都差不多知道了,但是心念還有雜質,還差一點點的這個雜質,就如雜念,魔軍還未完全去除。下面的(經)文再說:

⊙「如是一小劫乃至十小劫,結跏趺坐,身心不動,而諸佛法猶不在前。」《法華經化城喻品第七》

時間好久,在那個菩提場一坐下來,一小劫還無法現前,乃至到十小劫。從初時一直到長時,經歷過如是長時間,從一小劫乃至十小劫,這當中還是要等待到破魔之後,經歷要這麼久。

⊙如是一小劫,乃至十小劫:經歷如是長時間,將一小劫,乃至十小劫,破魔之後,經如許時。

所以,這麼久的時間,「結跏趺坐」。大家腳痛了嗎?坐久會痛,但是,這就是修行的過程,我們還有那個,「痛」的心在。坐著怎麼會腳這麼痛,時間這麼久?這就是時間久,從初劫一直到十劫,在結跏趺坐中,真的是很累。

「結跏趺坐,兩足相結,加趺而坐」叫做「結跏趺坐」。腳與腳這樣相結合,疊起來,結合,這樣叫做「結跏趺坐」。佛陀的坐法,就是盤膝而坐,差不多有兩種:降魔坐、吉祥坐。

⊙結跏趺坐:兩足相結,加趺而坐。結跏趺坐,佛陀的坐法,即盤膝而坐,略有二種:降魔坐、吉祥坐。

「先右足置於左腿上,再左足置右腿上」,這樣叫做「降魔坐」。若是先將左腳放在右腳上,那就是叫做「吉祥坐」。這就是我們要用心下功夫。

有時候,要我聽經我愛,但是叫我在那裡坐著,我很辛苦。是啊!要不然怎麼叫做修行呢?修行若那麼簡單,就不叫做修行了,所以我們就要經過一番的磨練。修行在叢林的生活,與社會生活就是不同,我們就要經得起早起,要努力虔誠用功,不只是誦經,我們要再聽法等等。一天的時間,這就是我們最寶貴的時間,修練佛法的時間,所以「結跏趺坐」,要「身心不動」。

⊙結跏趺坐,身心不動:即不離菩提樹,演大華嚴。

身與心都不動,那就是「不離菩提場」,菩提樹下,還是在菩提場中,法,還是不斷不斷思惟。但是,雖然不斷一直思惟,還是「而諸佛法猶不在前」。

⊙而諸佛法猶不在前:攝靜雖久,猶未得成正遍知覺,故未現前。

雖然是這樣,很用心結跏趺坐,坐在這個修行的大道場裡,但是法還不現前,那就是「攝靜雖久」,將這個靜的境界,在道場,心就要靜下來,結跏趺坐,我們的心就要靜下來,我們要「降魔」,我們要「吉祥」,所以心要靜。

心就要靜下來,但是「猶未得成」,還沒得到;法都差不多知道了,但是那個體悟,那個境界還未體悟出來。「正遍知覺,故未現前」,正遍知,只有法都知道了,不過還無法得到正遍知覺。所以故未現前,法都知道,但是那個剎那的時間還未到。

⊙如是大通佛起悲思惟,欲度眾生縝思方法,即今三七日思惟,欲度一切,契發弘誓無量願心。

經過了這些法之後,在那裡思惟,開始就起悲念,這念悲心思惟。佛法雖然都通達了,但是悲心,就是與眾生為一體,「同體大悲」這念心,這個時候開始浮現,那就是欲度眾生縝思方法,要如何度眾生?很謹慎,很細膩去思考。這時候已經開始關懷到眾生了。

就在這「三七日思惟,欲度一切,契發弘誓無量願心」。這時候才開始,這三七日間,開始他,一念心,與大地眾生的心,這樣契合起來,那就是弘誓願。「四弘誓願」、「四無量心」,開始非常的綿密,這樣開始思考。

所以「得正菩提」,就是一直從這方面一直去思考,「到實智之彼岸」,就「已證諸佛智慧,之精體妙諦」。

⊙得正菩提,到實智之彼岸,已證諸佛智慧之精體妙諦,即今睹明星,瞬時覺性與虛空法界融合一體,稱性悟道。

從思惟,趕緊縝密地好好思考,如何才能到達這樣的境界。那就是現在的釋迦牟尼佛,「即今睹明星」,釋迦牟尼佛他也是這樣,修行修行,通達很多道理,但是還是經過了,六年的苦行之後,在道場中,最後的三七日間,這個時候才完全縝密,來為大地眾生用心,如何能去契合,這就是智慧。

「證諸佛智慧之精體妙諦」,這就是釋迦牟尼佛在菩提樹下,那時候夜賭明星,那個心就是密集在大地眾生,這當中「瞬時覺性與虛空法界融合一體,稱性悟道」。這個時間,真真正正將這當中,這樣忽然間,心與天體合而為一,遍虛空法界。悟道的時間就是這麼瞬間,這樣與夜睹明星接觸。

所以「三七日思惟,得成佛道」。再之後呢?又「三七日間,觀樹經行」在那裡經行思惟,如何說妙法來化度眾生。

⊙三七日思惟:得成佛道後,三七日間,觀樹經行,思惟如何說妙法化度眾生。

覺悟之後,就是決定要去度眾生,修行,你如何修,到最後還是為關懷眾生。這是最後,體悟眾生的苦難,這個悲心起,做思惟,這到底要如何來度?經過三七日,觀樹經行,在那個菩提場,還是這樣觀樹,在那個地方繞著樹,周圍空間,思惟如何說妙法來化度眾生。

所以〈方便品〉,有這樣一段經文,大家不知道記得嗎?「我始坐道場,觀樹亦經行,於三七日中,思惟如是事,我所得智慧,微妙最第一。眾生諸根鈍,著樂癡所盲,如斯之等類,云何而可度?」

⊙「我始坐道場,觀樹亦經行,於三七日中,思惟如是事,我所得智慧,微妙最第一。眾生諸根鈍,著樂癡所盲,如斯之等類,云何而可度?」《法華經方便品第二》

這是在〈方便品〉中,我們誦經的經文也過去了,我們聽的時間也過去了,大家應該要很用心,再回歸過去,思考過去聽的法。

「身心不動」,身不動,就是「威儀寂靜」;心不動,就是「妄念寂滅」。這叫做「身心不動」。

⊙身心不動:身不動,威儀寂靜也。心不動,妄念寂滅也。

我們要修什麼行,就要修到要身心不動。身心不動,開始粗相要先學這樣坐,吉祥坐、降魔坐,吉祥坐、降魔坐,你若堪得起你兩隻腳會痛,你才能堪得起福慧兩足,在人群中去付出;你若不堪得在這個地方坐著,你怎麼能堪得入人群中去呢?所以我們必定要身心不動。辛苦,我們願意付出,遇到困難絕對不退心,這叫做身心不動,這叫做寂靜,這叫做寂滅一切煩惱。

所以這就是我們要學佛,學佛不為其他的事情,最重要我們如何攝心,時時都是要體會,佛性不離開我們。我們本具佛性,無始無始以來常住不滅,其實,我們要如何回歸,我們真如本性呢?我們就要好好在人群中,鍛鍊我們的心,我們自己的心好好審察一番。我們有本具,無漏清淨的大圓鏡智,我們的智慧,是在我們日常的知識中我們「轉識為智」,若能夠這樣,我們付出就是無所求,眾生本具佛性,不要又有「五百四十萬億那由他劫」。

很久很久之前,其實,我們即時即地即是,我們在時間、空間,在人間這個時候,就是大通智勝佛現前的時候。所以我們要時時多用心。

~證嚴法師講述於2015年7月7日~

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