《法華經 藥王菩薩本事品》饒益眾生 充滿其願 - 第1855集
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00:00 饒益眾生 充滿其願
用心，聽入心，行在日常，用心聽。
01:09⊙「如來愍諸眾生故，有種種性、種種欲、種種念行、種種憶想，歷劫纏綿，無了出期，無明生念，一大因緣。」
用心來體會，「如來」也就是釋迦牟尼佛，他的「愍諸眾生故，有種種性、種種欲」，我們這段文，大家應該就知道了，如來釋迦佛他那慈憫、悲智的心，他了解眾生，眾生有種種性、有種種欲。佛陀的智慧，我們眾生豈不是嗎？
是啊，人人都有種種不同的習氣、不同的方向、不同的執著。性，清淨性，回歸清淨就都是叫做佛性。而若是開始污染，有了執著、有了無明，這無明、執著、煩惱，將我們的清淨本性，這樣就隨著我們各人的習氣，就有各種不同，人人的想法，這種的習氣。
常常說，人人都是本具佛性；佛性是一，佛性就是慈悲、就是喜捨。眾生在佛的心目中，這些芸芸眾生與羅睺羅一子同樣。釋迦牟尼佛唯一的親子，就是羅睺羅，羅睺羅與所有的弟子一樣，所有的弟子與羅睺羅在佛的心目中平等。
所以佛陀將羅睺羅交給舍利弗，這個孩子，你按照僧團的規矩，按照修行者的規則，同樣教，不必分別他是誰。他是僧團當中的一個僧人，年紀小，調皮多，所以要好好督導，也是與僧團生活都一樣，這是佛陀他對眾生沒有差別。
同樣來到人間，只是借因緣，隨因緣而來，也要回歸如來的本性，本性平等。同樣修行一樣，與一般修行者沒有異樣。所以如來對眾生憐憫，來人間一大事因緣，就是要來教育我們；教育眾生，人人要去除煩惱、無明、習氣，都要去除。
煩惱、無明、習氣去除了，智慧自然生；智慧是人人本具有，只是煩惱、習氣，這樣將它遮蓋過去。好比天上，地球繞著太陽走，同樣太陽在那個地方，卻是我們的輪轉在這個虛空中，總是宇宙浩大，天體一律常常都是一樣這個大空間。
但是地球隨著這樣在轉，不是太陽轉，是地球轉。所以在我們的地球與太陽的關係，公轉、自轉所以它有這樣這個軌道轉變，我們會感覺早上、中午、黃昏、晚上，這是我們自己地球在轉，不是太陽轉，所以我們的本性與這一樣。
我們若是透徹了解，喔，原來天空、法界，原來它是永恆這樣很自在，就是這個大空間。所有一切的星球，就是各有自轉；我們走我們的，它們走它們的，各個都有不同。尤其是地球很特殊，所以地球它是一個很美的世界。
眾生隨著因緣來人間，在人間中有福緣、有惡緣，因緣果報集會在這個娑婆世界。所以這個娑婆世界，善、惡這樣雜居在這個地方。所以佛陀就是這樣的因緣在人間，所以一大因緣故出現於世，而這個因緣，就看在哪一個地方有特殊的因緣，在那個地方出生，在那個地方來見人間的形象。
苦啊，在那個苦中，他有這樣的環境，觀念與一般的人不同，很特殊，他在享受中，見苦不忍，而且還去了解苦的源頭是如何來。所以種種的分析，他願意棄榮；捨棄那個榮華富貴，他走入苦難眾生群中去體會。然後要如何來解決呢？不是一國有形的財富，就能夠幫助這個國家的人民。
何況苦難人生是普遍，救度眾生才是根本，不是僅僅救這個國家、這個社會的人，要救的是普遍的生命界，有生命、有感觸，這樣叫做眾生。人與一切的眾生物命是同等，唯有人有辦法去付出，有辦法去幫助眾生，各種、各種生命物；唯有人，人要啟發，啟發那分慈悲喜捨，這叫做菩薩。所以他來人間就是教導眾生，要有菩薩心。
菩薩就是轉識成智，將一般人的知識，能夠讓他深入體會了解，所以將知識轉成智慧，體會了一切眾生、物命，要如何去做解救所有所有生命物的苦難。所以來人間，為了這個目的來，所以「如來愍諸眾生故」。了解，了解眾生「有種種性」，所有的眾生雖然本性是一，卻是在人間不斷受習氣，一直熏習在這個濁世當中，那個欲念、濁氣，不斷不斷一直熏習，造業變成了習性。
我們常常在說，這個孩子的習慣很不好。這就是習性，去熏習來的，不是教不會，就是要有人、有方法，如何去教他。他會學壞，若是有人用心去為他轉一下，自然他會學好，同樣叫做「學」，同樣叫做「教」，被人教壞了，將他轉變過來，要教好喔。
佛陀也將羅睺羅交給舍利弗，「你教他，教好。」同樣的道理，視一切眾生如羅睺羅、如一子，這是佛陀他的慈憫心，希望眾生都能夠得到快樂、幸福，心無染著、沒有煩惱，行為能夠入正規。心靈沒有貪著，沒有瞋、癡，自然人人的心就是開闊，回歸到安和樂利、輕安自在，這就是人生。
但是人就是脫離了受教軌道，佛法在人間，能夠認識佛教的人又有幾個呢？人數之少啊！認識了佛教，真正會來接受佛道理教育的人又是剩下多少？常常都這麼說。所以能夠在人間，雖然佛陀現在沒有在人間，說不定來在人間。因為佛陀教法，他來人間，現身人間，經歷了這樣，我們所了解釋迦佛出生，他的背景，他的故事、歷史大家都知道，但是離我們現在是二千多年了。
佛陀說法，那些法，我們是不是二千多年前與佛同世嗎？我們現在不知道，不知道幾十生世以前過去了，二千多年，二千五百年過去了。我們若平均的壽命七十、八十，那也是幾十生世過去了。所以說來，我們哪怕那個時候與佛同世，說不定我們已經又失去與佛會面的因緣。
記得嗎？曾經說過，佛陀到那個城市，那個城市有九萬人，三萬人不曾聽過佛陀的名，另外三萬人他曾聽過名，不曾見過佛陀，才有三萬人見過佛陀。聽過佛的名、見過佛陀，但是真正能夠入佛講法的場所沒有幾個，所以說起來，與佛同世，要見佛、聞法都不容易。
因緣，因緣不容易，與佛同世，同一個城市、同一個地方，但是沒有發心、沒有起心動念想要去見佛、禮佛、聞法，「不要啦。」這也是錯過了。所以真正見佛聞法寥寥沒有多少。所以眾生聞法見佛是很困難，何況來到像法，到現在是末法了。雖然拜佛的人，在我們聽起來，啊，不少。其實七、八十億的人口，真的曾聽到佛法的少之又少。
但是問他們：「你是佛教徒嗎？」「不是。」是佛教徒，「曾去聽法嗎？」「不曾。是人家這樣說，而我就這樣信、這樣求。」我就說，佛法能夠求得道理，無法在佛像前求，求我平安，求我的欲望滿，不可能。你自己做，自己有多少福，你就有多少的福緣可受。
你若是過去沒有造福，你根本就沒有那個福緣。要去銀行領錢，你也得要銀行有存款，否則你要去向人家領什麼錢？同樣的道理，佛陀告訴我們，所說的，己修己得。自己要修，修如是因、如是緣、如是果、如是報，所以因緣果報觀我們要很清楚明白。
現在有的業，我們就要感恩，歡喜接受，過了一關，消了一次的業，心要常常很自在。把握著現在因緣，你付出不是現在得，就是來世得。現在有辦法克服過去，心歡喜，法喜充滿，能夠得到的就是法喜。
「我今天平安過去了，我有聽到法了，我有用，我改變了我的想法，我已經寬諒了。我人與人沒有對立的恨意，我已經心寬，我已經沒有掛礙。我聽法之後我轉變了我的心，所以我今天輕安，我自在了。」應該所得的是在這裡，不是我能夠賺多少錢、得多少福。其實有幫助的就是不要計較，給人好印象，後面有機會讓人，人見歡喜、有信任，願意與你互動、合作。
這是在現在，只是僅僅能夠得這樣，不是如何求。我們每天就要存一個念，「願消三障諸煩惱」，我們的心一直時時要自我警惕；「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡」，我們應該要知道過去。我們現在面對著佛，接受到法了，開始我們要立願，立願消掉過去的業，我們願意現在好好接受，勤行菩薩道。
這就是我們要如何來做一個憐憫眾生的人，我們要如何將我們種種的性、種種的煩惱、無明、欲念，如何將它去除，這是很重要。我們的雜念，種種的念行，都是在我們的心念，一念轉，身體力行，這樣就過去了。種種的憶念，過去記恨、記仇，那都是要放棄。
我們現在要記得，「莫忘那一年」，我們多少人來幫助？發生了什麼事情？多麼多的人合和一心的力量去幫助，做什麼事情？這是很溫馨，歷史上的人間很多好人。若看到眾生已經脫離了苦，現在環境改變，周圍都旺盛起來了，為他們祝福，這樣的憶想。不是我付出，我去討人情，不是。只是看眾生得救、眾生解脫，我們歡喜，應該就是這樣。諸佛菩薩最歡喜，就是眾生離苦得樂，這就是諸佛菩薩的歡喜。
所以我們歷劫，凡夫歷劫就是纏綿，纏，纏在情，都在迷情之中。家家戶戶，哪一家戶不是為了家庭這樣地纏、擔憂，都是這樣在擔憂。生生世世，今生這樣纏，這個纏來生還是再繼續，這種「歷劫纏綿，無了出期」，說要脫離，很難。因為俗情、俗念、俗愛，恩恩怨怨、愛恨情仇，光是在那裡報來報去，報不完，所以了無出期。這就是「無明生念」，這就是凡夫的「一大因緣」，這叫做凡夫。
諸佛菩薩一大因緣，是不忍眾生受苦難，但是眾生就是一直在苦難中纏綿不休，了無出期。「無明生念，一大因緣」，這叫做凡夫的因緣，是無明生念，是歷劫纏綿無了期，就是這樣。這都是在種種念行、種種憶念，這都叫做凡夫。
我們都要了解，如來他就是愍念眾生，我們就要學如來，這叫做學佛。我們要愍念眾生人人有這樣的習氣，我們要想方法，如何讓他改除習氣，才是真正的度化眾生。若沒有讓他改掉習氣，眾生苦是永遠的苦，苦不完，習氣真的是很可怕。佛陀他憐憫眾生，了解眾生就是與佛同等，但是就是這樣的習氣，所以變了。
看到一個短片出來，一隻雞會踏軍步，這隻雞就這樣很挺，那個腳步，照這樣踏步，與軍校的操練一模一樣，這樣一步一步踏。這實在是眾生應該性是平等，只是因緣果報，生的形態不同。我們是人的形態，牠是雞的形態；人在踏軍步，雞也會與人同等踏軍步，這不可思議。但是佛陀就這樣告訴我們，就是這樣，這叫做眾生性平等。
而若還是凡夫，他就有累世纏綿，這樣纏綿著，了無出期，我們就要清楚。前面的經文這樣說，
32:47⊙「有能受持是經典者，亦復如是，於一切眾生中，亦為第一。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
能夠受持這部經也是很特殊，他也是眾生中為第一；選擇這部經來讀，而且隨這部經的教育去實行，這也是在讀諸經中的第一。
33:27⊙「一切聲聞、辟支佛中，菩薩為第一。此經亦復如是，於一切諸經法中最為第一。如佛為諸法王，此經亦復如是，諸經中王。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
「一切聲聞、辟支佛中，菩薩為第一」。同樣在修行，若這樣排下來，到底什麼為第一？菩薩為第一。因為菩薩的法是修大乘法，不是僅僅「四諦法」就過去，不是僅僅「十二因緣」，他所要修的是「六度行」，入人群度眾生，所以菩薩為第一。所以「此經亦復如是，一切諸經法中」，《法華經》也是為第一。
「如佛為諸法王，此經亦復如是，諸經中王」，佛來人間，他說法、他教化眾生，所以這些法就是由佛的心智所說出來的話，所以佛陀是諸法之王。《法華經》也是佛陀所說法中，是「法華」也是諸經之王。這是佛陀一大事，也是佛的本懷。佛的本懷，法王中的本懷，所懷的是這一部《法華經》，就是諸佛本懷。接下來這段經文這樣再說，
35:44⊙「宿王華！此經能救一切眾生者；此經能令一切眾生離諸苦惱；此經能大饒益一切眾生，充滿其願。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
這部經的好處。所以說，宿王華這部經能夠救一切，這就是佛陀將這部經的價值，用種種種種的譬喻，還是這部經為第一。說來到這裡，佛陀又再叫「宿王華」，因為佛陀是為宿王華來講這〈藥王菩薩本事品〉，所以他說到這裡，他就再叫宿王華菩薩。
36:58⊙宿王華！此經能救一切眾生者：此法華經能為眾生導向正途作救護者。
告訴大家這部經能夠救一切眾生。《法華經》為眾生導向正途，作救護，唯有這部經能夠解釋很多很多，那個時代，任何一個時代，這個法就能夠入任何一個時代，去為那個時代的眾生所需要說法。
所以我們《法華經》在現在的時代，我也一直將現在時代人的生活所需要，用這部經來與大家分享，時時都會用現在的事情報導給大家知道，「喔，現在有什麼事情。」哪怕這隻雞，這個雞場的這隻雞，也有這樣的因緣拿來為大家作見證，說：「佛陀說人人皆有佛性，眾生皆有佛性。」我就將這隻雞，牠能夠踏步。
現在要拍影像很快，每支手機拿起來，這樣就傳出去了。看到，「哇，這隻雞了不起。」果然是佛性存在，只是可惜落入眾生畜生的身體這樣而已，證明佛陀的智慧，所以眾生性皆平等。在這個時代，這個時候，能夠這個故事拿來作見證。而這個故事我說完，將來再傳下去，這個故事還是在，這就是見證，時代見證這部經。
39:33⊙此經能令眾生，離分段、變易二種生死之苦惱，故云能救一切眾生者。
「此經能令眾生離分段、變易二種生死之苦惱」。我們眾生在人間沒有離開這二種的生死，一種就是分段生死。分段生死就是此生幾十年結束了，人生自然法則一段一段。我們大家都要清楚，總有這一天，從我們來生那一天開始，我們就要知道，就是有最後的那一天。所以分段生死，這段的人生結束了，還有來生。
來生是不是當人的身呢？或者是來生是那隻雞呢？不知道。看你這輩子如何做，是造人身的因呢？或者是造畜生的因呢？有畜生的因，這輩子結束就要入畜生道，由不得自己。當你一口氣一斷了，那個境界好像夢境一樣，就有那個境界接引你去了，由不得你自己，像我們在做夢一樣，由不得自己就這樣去。
所以我們生死有二種，一種「分段生死」，一種叫做「變易生死」。分段生死，離開這個身體到天堂，那就是有福，你這輩子做很好，那就到天堂。或者是到地獄，你的靈魂這樣就到地獄去，去受拖磨、去受苦難、去受折磨，所以分段，捨了這個身就到地獄道去，即刻就去了。或者是捨這個身就到天堂去，化生就去了，所以這樣叫做分段生死。
天人壽長，但是壽盡，同樣依報，要再回來。人生有惡的，他要再來修，所以善惡分明，你善的做很多，那就是生到天堂去；惡的比較少，惡的逃不過，天壽盡了，還是要墮落惡道。或者是惡的比較重，先到惡道去，善業比較輕、比較少，再來人間。
這就是世間因緣果報，看看我們重的因緣果報就先報，輕的在後面，還是可以再受報，受福報，或者是天報。總而言之，分分己獲，你修什麼行 分分己獲，不是我做這項能夠補這項，補不過。所以我們才說要提高警覺，提高警覺，善惡分明。
這種生死之苦惱，故云能救一切，《法華經》能夠教我們，讓我們提高警覺，我們要更趕快，很謹慎，要很謹慎。過去有錯的，我們趕快提高警覺即刻趕快改，惡的能夠比較少，善的增長起來，這就是我們讀經、入佛法的好處，及時轉變過來。雖然不是有辦法抵消，不過能夠即刻斷惡，防非止惡，能夠增加善這樣行。所以「分段、變易二種生死之苦惱」，能夠了解，分明了解，就是這部經能讓我們清楚。
45:31⊙此經能令一切眾生離諸苦惱：如是此經能令眾生離一切生死苦惱。
這部經能夠讓我們離一切苦惱，一切生死苦惱能夠離開。
45:48⊙此經能大饒益一切眾生，充滿其願：持此經者，則能得大饒益一切眾生，充滿其願，得成佛果，所願皆足。
「此經能大饒益一切眾生，充滿其願」。我們能有什麼樣的願呢？這部經我們了解了，我們能夠堅定道心，向道身體力行；方向正確，身體力行。所以「持此經者則能(得)大饒益一切眾生」。我們若好好這部經我們能夠持，我們所做一切，心念如何能夠利益眾生，克服很多困難，只是為利益眾生為主軸，這是我們的人生、我們的方向。
這樣「充滿其願」，我們能步步向前，這就是成佛之道，沒有什麼行可修，這就是成佛之道。在《法華經》，這條就是道，這條就是路，讓我們成佛的道路，所以「得成佛果，所願皆足」。
我們就要了解，好好用心，用心在人間，用心好好方向對準，向上去實行，這樣不可再退步，步步踏實往前行，這就是我們的方向，也就是《法華經》為我們導向，不要讓我們再退失。這是充滿希望的一部，來入人群中導引眾生，行在菩薩道，究竟到成佛的方向去。所以大家要時時多用心。
～證嚴上人講述於2020年8月7日～
#妙法蓮華經
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用心來體會，「如來」也就是釋迦牟尼佛，他的「愍諸眾生故，有種種性、種種欲」，我們這段文，大家應該就知道了，如來釋迦佛他那慈憫、悲智的心，他了解眾生，眾生有種種性、有種種欲。佛陀的智慧，我們眾生豈不是嗎？
是啊，人人都有種種不同的習氣、不同的方向、不同的執著。性，清淨性，回歸清淨就都是叫做佛性。而若是開始污染，有了執著、有了無明，這無明、執著、煩惱，將我們的清淨本性，這樣就隨著我們各人的習氣，就有各種不同，人人的想法，這種的習氣。
常常說，人人都是本具佛性；佛性是一，佛性就是慈悲、就是喜捨。眾生在佛的心目中，這些芸芸眾生與羅睺羅一子同樣。釋迦牟尼佛唯一的親子，就是羅睺羅，羅睺羅與所有的弟子一樣，所有的弟子與羅睺羅在佛的心目中平等。
所以佛陀將羅睺羅交給舍利弗，這個孩子，你按照僧團的規矩，按照修行者的規則，同樣教，不必分別他是誰。他是僧團當中的一個僧人，年紀小，調皮多，所以要好好督導，也是與僧團生活都一樣，這是佛陀他對眾生沒有差別。
同樣來到人間，只是借因緣，隨因緣而來，也要回歸如來的本性，本性平等。同樣修行一樣，與一般修行者沒有異樣。所以如來對眾生憐憫，來人間一大事因緣，就是要來教育我們；教育眾生，人人要去除煩惱、無明、習氣，都要去除。
煩惱、無明、習氣去除了，智慧自然生；智慧是人人本具有，只是煩惱、習氣，這樣將它遮蓋過去。好比天上，地球繞著太陽走，同樣太陽在那個地方，卻是我們的輪轉在這個虛空中，總是宇宙浩大，天體一律常常都是一樣這個大空間。
但是地球隨著這樣在轉，不是太陽轉，是地球轉。所以在我們的地球與太陽的關係，公轉、自轉所以它有這樣這個軌道轉變，我們會感覺早上、中午、黃昏、晚上，這是我們自己地球在轉，不是太陽轉，所以我們的本性與這一樣。
我們若是透徹了解，喔，原來天空、法界，原來它是永恆這樣很自在，就是這個大空間。所有一切的星球，就是各有自轉；我們走我們的，它們走它們的，各個都有不同。尤其是地球很特殊，所以地球它是一個很美的世界。
眾生隨著因緣來人間，在人間中有福緣、有惡緣，因緣果報集會在這個娑婆世界。所以這個娑婆世界，善、惡這樣雜居在這個地方。所以佛陀就是這樣的因緣在人間，所以一大因緣故出現於世，而這個因緣，就看在哪一個地方有特殊的因緣，在那個地方出生，在那個地方來見人間的形象。
苦啊，在那個苦中，他有這樣的環境，觀念與一般的人不同，很特殊，他在享受中，見苦不忍，而且還去了解苦的源頭是如何來。所以種種的分析，他願意棄榮；捨棄那個榮華富貴，他走入苦難眾生群中去體會。然後要如何來解決呢？不是一國有形的財富，就能夠幫助這個國家的人民。
何況苦難人生是普遍，救度眾生才是根本，不是僅僅救這個國家、這個社會的人，要救的是普遍的生命界，有生命、有感觸，這樣叫做眾生。人與一切的眾生物命是同等，唯有人有辦法去付出，有辦法去幫助眾生，各種、各種生命物；唯有人，人要啟發，啟發那分慈悲喜捨，這叫做菩薩。所以他來人間就是教導眾生，要有菩薩心。
菩薩就是轉識成智，將一般人的知識，能夠讓他深入體會了解，所以將知識轉成智慧，體會了一切眾生、物命，要如何去做解救所有所有生命物的苦難。所以來人間，為了這個目的來，所以「如來愍諸眾生故」。了解，了解眾生「有種種性」，所有的眾生雖然本性是一，卻是在人間不斷受習氣，一直熏習在這個濁世當中，那個欲念、濁氣，不斷不斷一直熏習，造業變成了習性。
我們常常在說，這個孩子的習慣很不好。這就是習性，去熏習來的，不是教不會，就是要有人、有方法，如何去教他。他會學壞，若是有人用心去為他轉一下，自然他會學好，同樣叫做「學」，同樣叫做「教」，被人教壞了，將他轉變過來，要教好喔。
佛陀也將羅睺羅交給舍利弗，「你教他，教好。」同樣的道理，視一切眾生如羅睺羅、如一子，這是佛陀他的慈憫心，希望眾生都能夠得到快樂、幸福，心無染著、沒有煩惱，行為能夠入正規。心靈沒有貪著，沒有瞋、癡，自然人人的心就是開闊，回歸到安和樂利、輕安自在，這就是人生。
但是人就是脫離了受教軌道，佛法在人間，能夠認識佛教的人又有幾個呢？人數之少啊！認識了佛教，真正會來接受佛道理教育的人又是剩下多少？常常都這麼說。所以能夠在人間，雖然佛陀現在沒有在人間，說不定來在人間。因為佛陀教法，他來人間，現身人間，經歷了這樣，我們所了解釋迦佛出生，他的背景，他的故事、歷史大家都知道，但是離我們現在是二千多年了。
佛陀說法，那些法，我們是不是二千多年前與佛同世嗎？我們現在不知道，不知道幾十生世以前過去了，二千多年，二千五百年過去了。我們若平均的壽命七十、八十，那也是幾十生世過去了。所以說來，我們哪怕那個時候與佛同世，說不定我們已經又失去與佛會面的因緣。
記得嗎？曾經說過，佛陀到那個城市，那個城市有九萬人，三萬人不曾聽過佛陀的名，另外三萬人他曾聽過名，不曾見過佛陀，才有三萬人見過佛陀。聽過佛的名、見過佛陀，但是真正能夠入佛講法的場所沒有幾個，所以說起來，與佛同世，要見佛、聞法都不容易。
因緣，因緣不容易，與佛同世，同一個城市、同一個地方，但是沒有發心、沒有起心動念想要去見佛、禮佛、聞法，「不要啦。」這也是錯過了。所以真正見佛聞法寥寥沒有多少。所以眾生聞法見佛是很困難，何況來到像法，到現在是末法了。雖然拜佛的人，在我們聽起來，啊，不少。其實七、八十億的人口，真的曾聽到佛法的少之又少。
但是問他們：「你是佛教徒嗎？」「不是。」是佛教徒，「曾去聽法嗎？」「不曾。是人家這樣說，而我就這樣信、這樣求。」我就說，佛法能夠求得道理，無法在佛像前求，求我平安，求我的欲望滿，不可能。你自己做，自己有多少福，你就有多少的福緣可受。
你若是過去沒有造福，你根本就沒有那個福緣。要去銀行領錢，你也得要銀行有存款，否則你要去向人家領什麼錢？同樣的道理，佛陀告訴我們，所說的，己修己得。自己要修，修如是因、如是緣、如是果、如是報，所以因緣果報觀我們要很清楚明白。
現在有的業，我們就要感恩，歡喜接受，過了一關，消了一次的業，心要常常很自在。把握著現在因緣，你付出不是現在得，就是來世得。現在有辦法克服過去，心歡喜，法喜充滿，能夠得到的就是法喜。
「我今天平安過去了，我有聽到法了，我有用，我改變了我的想法，我已經寬諒了。我人與人沒有對立的恨意，我已經心寬，我已經沒有掛礙。我聽法之後我轉變了我的心，所以我今天輕安，我自在了。」應該所得的是在這裡，不是我能夠賺多少錢、得多少福。其實有幫助的就是不要計較，給人好印象，後面有機會讓人，人見歡喜、有信任，願意與你互動、合作。
這是在現在，只是僅僅能夠得這樣，不是如何求。我們每天就要存一個念，「願消三障諸煩惱」，我們的心一直時時要自我警惕；「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡」，我們應該要知道過去。我們現在面對著佛，接受到法了，開始我們要立願，立願消掉過去的業，我們願意現在好好接受，勤行菩薩道。
這就是我們要如何來做一個憐憫眾生的人，我們要如何將我們種種的性、種種的煩惱、無明、欲念，如何將它去除，這是很重要。我們的雜念，種種的念行，都是在我們的心念，一念轉，身體力行，這樣就過去了。種種的憶念，過去記恨、記仇，那都是要放棄。
我們現在要記得，「莫忘那一年」，我們多少人來幫助？發生了什麼事情？多麼多的人合和一心的力量去幫助，做什麼事情？這是很溫馨，歷史上的人間很多好人。若看到眾生已經脫離了苦，現在環境改變，周圍都旺盛起來了，為他們祝福，這樣的憶想。不是我付出，我去討人情，不是。只是看眾生得救、眾生解脫，我們歡喜，應該就是這樣。諸佛菩薩最歡喜，就是眾生離苦得樂，這就是諸佛菩薩的歡喜。
所以我們歷劫，凡夫歷劫就是纏綿，纏，纏在情，都在迷情之中。家家戶戶，哪一家戶不是為了家庭這樣地纏、擔憂，都是這樣在擔憂。生生世世，今生這樣纏，這個纏來生還是再繼續，這種「歷劫纏綿，無了出期」，說要脫離，很難。因為俗情、俗念、俗愛，恩恩怨怨、愛恨情仇，光是在那裡報來報去，報不完，所以了無出期。這就是「無明生念」，這就是凡夫的「一大因緣」，這叫做凡夫。
諸佛菩薩一大因緣，是不忍眾生受苦難，但是眾生就是一直在苦難中纏綿不休，了無出期。「無明生念，一大因緣」，這叫做凡夫的因緣，是無明生念，是歷劫纏綿無了期，就是這樣。這都是在種種念行、種種憶念，這都叫做凡夫。
我們都要了解，如來他就是愍念眾生，我們就要學如來，這叫做學佛。我們要愍念眾生人人有這樣的習氣，我們要想方法，如何讓他改除習氣，才是真正的度化眾生。若沒有讓他改掉習氣，眾生苦是永遠的苦，苦不完，習氣真的是很可怕。佛陀他憐憫眾生，了解眾生就是與佛同等，但是就是這樣的習氣，所以變了。
看到一個短片出來，一隻雞會踏軍步，這隻雞就這樣很挺，那個腳步，照這樣踏步，與軍校的操練一模一樣，這樣一步一步踏。這實在是眾生應該性是平等，只是因緣果報，生的形態不同。我們是人的形態，牠是雞的形態；人在踏軍步，雞也會與人同等踏軍步，這不可思議。但是佛陀就這樣告訴我們，就是這樣，這叫做眾生性平等。
而若還是凡夫，他就有累世纏綿，這樣纏綿著，了無出期，我們就要清楚。前面的經文這樣說，
32:47⊙「有能受持是經典者，亦復如是，於一切眾生中，亦為第一。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
能夠受持這部經也是很特殊，他也是眾生中為第一；選擇這部經來讀，而且隨這部經的教育去實行，這也是在讀諸經中的第一。
33:27⊙「一切聲聞、辟支佛中，菩薩為第一。此經亦復如是，於一切諸經法中最為第一。如佛為諸法王，此經亦復如是，諸經中王。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
「一切聲聞、辟支佛中，菩薩為第一」。同樣在修行，若這樣排下來，到底什麼為第一？菩薩為第一。因為菩薩的法是修大乘法，不是僅僅「四諦法」就過去，不是僅僅「十二因緣」，他所要修的是「六度行」，入人群度眾生，所以菩薩為第一。所以「此經亦復如是，一切諸經法中」，《法華經》也是為第一。
「如佛為諸法王，此經亦復如是，諸經中王」，佛來人間，他說法、他教化眾生，所以這些法就是由佛的心智所說出來的話，所以佛陀是諸法之王。《法華經》也是佛陀所說法中，是「法華」也是諸經之王。這是佛陀一大事，也是佛的本懷。佛的本懷，法王中的本懷，所懷的是這一部《法華經》，就是諸佛本懷。接下來這段經文這樣再說，
35:44⊙「宿王華！此經能救一切眾生者；此經能令一切眾生離諸苦惱；此經能大饒益一切眾生，充滿其願。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
這部經的好處。所以說，宿王華這部經能夠救一切，這就是佛陀將這部經的價值，用種種種種的譬喻，還是這部經為第一。說來到這裡，佛陀又再叫「宿王華」，因為佛陀是為宿王華來講這〈藥王菩薩本事品〉，所以他說到這裡，他就再叫宿王華菩薩。
36:58⊙宿王華！此經能救一切眾生者：此法華經能為眾生導向正途作救護者。
告訴大家這部經能夠救一切眾生。《法華經》為眾生導向正途，作救護，唯有這部經能夠解釋很多很多，那個時代，任何一個時代，這個法就能夠入任何一個時代，去為那個時代的眾生所需要說法。
所以我們《法華經》在現在的時代，我也一直將現在時代人的生活所需要，用這部經來與大家分享，時時都會用現在的事情報導給大家知道，「喔，現在有什麼事情。」哪怕這隻雞，這個雞場的這隻雞，也有這樣的因緣拿來為大家作見證，說：「佛陀說人人皆有佛性，眾生皆有佛性。」我就將這隻雞，牠能夠踏步。
現在要拍影像很快，每支手機拿起來，這樣就傳出去了。看到，「哇，這隻雞了不起。」果然是佛性存在，只是可惜落入眾生畜生的身體這樣而已，證明佛陀的智慧，所以眾生性皆平等。在這個時代，這個時候，能夠這個故事拿來作見證。而這個故事我說完，將來再傳下去，這個故事還是在，這就是見證，時代見證這部經。
39:33⊙此經能令眾生，離分段、變易二種生死之苦惱，故云能救一切眾生者。
「此經能令眾生離分段、變易二種生死之苦惱」。我們眾生在人間沒有離開這二種的生死，一種就是分段生死。分段生死就是此生幾十年結束了，人生自然法則一段一段。我們大家都要清楚，總有這一天，從我們來生那一天開始，我們就要知道，就是有最後的那一天。所以分段生死，這段的人生結束了，還有來生。
來生是不是當人的身呢？或者是來生是那隻雞呢？不知道。看你這輩子如何做，是造人身的因呢？或者是造畜生的因呢？有畜生的因，這輩子結束就要入畜生道，由不得自己。當你一口氣一斷了，那個境界好像夢境一樣，就有那個境界接引你去了，由不得你自己，像我們在做夢一樣，由不得自己就這樣去。
所以我們生死有二種，一種「分段生死」，一種叫做「變易生死」。分段生死，離開這個身體到天堂，那就是有福，你這輩子做很好，那就到天堂。或者是到地獄，你的靈魂這樣就到地獄去，去受拖磨、去受苦難、去受折磨，所以分段，捨了這個身就到地獄道去，即刻就去了。或者是捨這個身就到天堂去，化生就去了，所以這樣叫做分段生死。
天人壽長，但是壽盡，同樣依報，要再回來。人生有惡的，他要再來修，所以善惡分明，你善的做很多，那就是生到天堂去；惡的比較少，惡的逃不過，天壽盡了，還是要墮落惡道。或者是惡的比較重，先到惡道去，善業比較輕、比較少，再來人間。
這就是世間因緣果報，看看我們重的因緣果報就先報，輕的在後面，還是可以再受報，受福報，或者是天報。總而言之，分分己獲，你修什麼行 分分己獲，不是我做這項能夠補這項，補不過。所以我們才說要提高警覺，提高警覺，善惡分明。
這種生死之苦惱，故云能救一切，《法華經》能夠教我們，讓我們提高警覺，我們要更趕快，很謹慎，要很謹慎。過去有錯的，我們趕快提高警覺即刻趕快改，惡的能夠比較少，善的增長起來，這就是我們讀經、入佛法的好處，及時轉變過來。雖然不是有辦法抵消，不過能夠即刻斷惡，防非止惡，能夠增加善這樣行。所以「分段、變易二種生死之苦惱」，能夠了解，分明了解，就是這部經能讓我們清楚。
45:31⊙此經能令一切眾生離諸苦惱：如是此經能令眾生離一切生死苦惱。
這部經能夠讓我們離一切苦惱，一切生死苦惱能夠離開。
45:48⊙此經能大饒益一切眾生，充滿其願：持此經者，則能得大饒益一切眾生，充滿其願，得成佛果，所願皆足。
「此經能大饒益一切眾生，充滿其願」。我們能有什麼樣的願呢？這部經我們了解了，我們能夠堅定道心，向道身體力行；方向正確，身體力行。所以「持此經者則能(得)大饒益一切眾生」。我們若好好這部經我們能夠持，我們所做一切，心念如何能夠利益眾生，克服很多困難，只是為利益眾生為主軸，這是我們的人生、我們的方向。
這樣「充滿其願」，我們能步步向前，這就是成佛之道，沒有什麼行可修，這就是成佛之道。在《法華經》，這條就是道，這條就是路，讓我們成佛的道路，所以「得成佛果，所願皆足」。
我們就要了解，好好用心，用心在人間，用心好好方向對準，向上去實行，這樣不可再退步，步步踏實往前行，這就是我們的方向，也就是《法華經》為我們導向，不要讓我們再退失。這是充滿希望的一部，來入人群中導引眾生，行在菩薩道，究竟到成佛的方向去。所以大家要時時多用心。
～證嚴上人講述於2020年8月7日～
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