《法華經 藥王菩薩本事品》隨順從善 深生歡喜 - 第1867集
视频暂时无法加载，请尝试切换清晰度或稍后重试。
❤️觀看溫馨提醒：
1.取消英文字幕，請按一下「設定」（螺絲帽）圖示 ，點選「字幕」 → 關閉。
2.中英字幕版，請進入大愛電視官網該影片下方之「下載」點入觀看。
3.若您需要搜尋本節目特定集數，請輸入：品名 集數
00:00 隨順從善 深生歡喜
00:53⊙「隨順從善有為，讚喜欣悅之稱，身心深生歡喜，隨順從心法樂。」
用心，聽要了解，把握時間，與佛法有緣，有緣把握因緣。知道人生是苦難偏多，想要聽佛法不是那麼的簡單，因緣不成就，可能千生萬世都難得聞。而有緣，因緣也不是常駐，所以我們要把握因緣。時日也在過，不斷不斷過時日，在時日中能夠看到，所接觸，所了解，能夠了解的事情很多，想要說的，真的也不知道要說什麼。
好比過路人走很遠很遠，天煎地逼，知道要找水。水，忽然間聽到水流聲，憑著聲音找，找到小條的溪，水倒是很湍急，很多，「到底要從哪裡來喝水？」站在那裡一直看，久久都不懂得要探手下去，捧水來喝。有一位種田的老人走過那裡，也站在後面看他，到底這位年輕人站在這裡要做什麼事情？
看，也將他看很久，時間一直過，老人就向前去問：「年輕人，看你在這裡站很久，也全都沒有動，而我也跟著你在這裡站，不知道你站在這裡是要做什麼？」年輕人回過頭來說：「我從很遠的地方來，我很口渴，想要喝水。」老人就說：「水，這條溪的水很清，你站在溪邊，你怎麼不懂得彎下去捧水？」年輕人就說：「是啊，想要下去捧水，整條都那麼清的水，我到底要捧哪裡的水？」
老人笑得很大聲，「年輕人，溪水在這裡一直流，任憑你要從哪個地方去捧水，這些水都能用啊！」他就說：「知道啦，但是都能用，而我不知道要用哪個地方？哪一捧的水才是我真實要用的？」這也就是人生與這樣相同，我們知道法，法都很寶貴，每天每天這樣在聽，我到底要取哪一段？哪一句才是我所受用？所以在那個地方，一句一句一直過去，一段一段也是這樣過了，但是我們所得到是什麼呢？在那裡在等待，等待哪一句是我所得？這叫做愚癡的人。
真正有智慧的人，一段一段，一句一句，哪怕是一字，我們有感觸就有所用；若是都沒有感觸，就是真的都無所用。所以大家要用心，任何一句，簡單的一段，只要我們有所感觸，取即用，用得歡喜。人與人之間，一句話讓人有受用，這就是表示我們接觸到法，法我們受用，然後我們教人用，這叫做傳法。好像每天都這樣告訴大家，聞法受用、傳法，後面要不斷綿接下去。
所以我們要培養，「隨順從善有為」，那就是法聽了之後，我們看到人在做的事情，做得好，這就是佛法。經的道理當中，我們就是要這樣做，這就是要從善，「隨順從善有為」。一些法，我們聽，我們能夠看到人在做，「哇，很好！」雖然不是我做，但是你做的，有這樣是對的事情，我會為你讚歎，「對啦！」也需要我幫助，我也能幫助你。或者是看到他對，我們不必他請，我們不請之師，我們，需要就去幫助他，這也就是叫做「隨順從善」。
好事情大家共同來做，這就是「善有為」。有為法、有為善，這全都是我們的事情，該做我們就要去做，該做的事情，沒有人想要去做，這樣人間好事要從哪裡來呢？好事就是要有人起心動一個念，開始要做，需要大家的力量，對，來啊，一起來做。做，有為，有所為，有所動作，人間事才能夠完成。
佛法是這樣教，菩薩道要入人群，知道我們要入人群，對的事情，我們利益人群，我們就做。善有為，從善有為，大家隨順共同去做，也是對。所以「隨順從善有為」，對的事情做，做就對了，這句話已經大家說很久了，常常在說，也常常在用，與換一個方式，這樣有感覺嗎？這「隨順從善有為」，就是對的事情，做就對了。
同樣的道理，我們聽這句、用那句，這樣雖然不同的時候說，不同的文字排起來，到底有同理還是不同理？同樣的道理，我們若是用了，了解了，這些都是我們受用的法。同樣雖然這段不是在經文，卻是是讀經之後的心得，要入人群中做事情，那就是道理就是這樣。
佛言、佛語這要在社會應用，可能會比較讓人一種異常的眼光來看；而我們若換一個方式，告訴大家「隨順從善有為」，那就是菩薩入人群去，要行善，看到了，需要我們做，我們就要從順、隨善，一起來做，好事大家做。用這樣，也是我們與經文中所教育，行菩薩道是一樣。
慈、悲、喜、捨四個大字，我們可以用在很多的場合，寫很多的方法來適應時機與人群。若能夠這樣，我們能常常用法在人群中，我們能夠時時「讚喜欣悅之稱」。我們常常稱讚人，常常對的事情，稱讚、歡喜、讚歎，這都是隨喜功德。而且我們不請之師，自動去護持、去付出，這也是一樣。
所以我們「身心深生歡喜」，我們會常常很歡喜，自己做的隨順從善，該做的我們去做，大家來為我們隨喜功德。而我們看到有人這樣做，也很歡喜，「身心深生歡喜」。這一個過一個，那種歡喜、讚歎，隨善從心法樂。看起來是不是都很歡喜呢？聽法、用法，隨喜幫助法去流傳，讓人人得法，沐浴在法流中，這都是很歡喜的事情。所以我們應該要多用心，這個法在日常生活中。
世間，佛陀就這樣說，「苦啊！」就是人生是苦，佛陀來說法，要讓我們解苦，將苦解開掉；解開苦的方法，你要了解苦是「集」來，集很多無明煩惱，更不斷不斷重疊、累積。總是也有去除煩惱的方法，就是法。法譬如水，一層一層洗，苦的去，歡喜的來了，那就是法樂。我們若懂得用法，得法我們就是歡喜，沒有什麼苦。
所以我們要懂得「隨順從善有為」，世間的有為法，對的事情多讚歎，讚歎、歡喜，看人歡喜我們也隨人歡喜。總是歡喜的人間，轉苦為喜，這不是不可能。依照佛法來走，我們接法、受法，得法喜樂，這就是我們要用的法。所以《法華經》經文一直一直過，所以我們要趕快，快把握，現在我們就要很了解。所以來看前面昨天的經文，我們要很法喜，歡喜來看，看法是如何教育我們。昨天的經文就是這樣說，
19:10⊙「是時諸佛遙共讚言：善哉、善哉！善男子！汝能於釋迦牟尼佛法中。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
這就是讚歎，讚歎善男子，在釋迦佛法之中。因為我們是在娑婆世界，而娑婆世界呢那就是釋迦牟尼佛教育的化區；佛陀，釋迦佛所教育的地方，就是在娑婆世界。因為娑婆世界是堪忍，堪忍事多，所以釋迦佛慈悲，甘願來這個堪忍的世界，來教化我們，要讓我們如何知苦；知苦，苦的源頭從哪裡來？
好好找到源頭，我們就知道如何去止那個苦的來源，如何來處理、消除這些無明煩惱。苦的源頭如果不知道，這些末，就是後面已經做過的這些煩惱要如何清呢？清除已累積的無明煩惱，累積來的垃圾，現在一邊在清，上面又新的垃圾又不斷再丟，這樣如何清都清不完。
我們要先知道源頭的垃圾從哪裡來，要先去將它止。止那個製造垃圾的源頭，我們止了，我們從這裡一直將它清除，這才是真正能夠清淨的辦法。所以我們要先了解法，法了解了，我們自己清楚，自己要受持；自己有受持，才有辦法去教人受持。
就像這時候(2020年)，也是大家在說「素」，素食。此時，這個時候「大哉教育」，疫情就是新冠狀肺炎，這波瘟疫的疫情是很可怕，所以全球提起了這個疫，談疫色變。每一個國家就為這件事情，很惶恐，光惶恐沒有用，還沒有方法得以阻擋它。
要怎麼辦呢？唯有心的虔誠，虔誠要從哪裡說虔誠，就是素食。要提出了完整的大愛，完整的大愛那就是善心、愛心，愛人、愛人物、愛動物，這個愛很完整。你只是愛人，這樣不夠，就是愛人物、愛動物，一切的物命，我們要發揮我們的愛心去疼惜、去愛。所以要發揮人性本善，那個完整的大愛，保護人的健康、保護人的生命，同時也要保護一切的物命，這叫做完整的愛。
何況說他健康，要如何的健康？五穀雜糧就是提供給人健康，最有營養的蔬菜、水果、五穀雜糧，這就是很自然，生活自然的法則。其實就是這樣，這麼自然能有養生之道，能夠養人的健康，為什麼一定要去吃動物的命呢？動物也是生物。這就是惡念，吃有命有生命的東西，這就是惡念。弱的肉，強的去吃牠，所以弱肉強食，這就不對了。
這個時候，是給我們一個最正確教育的時刻，這一波的教育，所以我說「大哉教育」。這波疫情，瘟疫是來給人間的一個警惕，教育我們，讓我們知道要能保得人人健康，瘟疫消退掉，唯有人人素食。讓我們的愛心完整地結合起來，那就是齋戒，那就是茹素。一直說就是說這些，這麼地簡單，應該在教育。
這就是佛陀來人間，也這樣教育我們，教育我們人要如何做人、發揮愛心，道德的情操就是要從大而一直到細膩那個愛，這才是人類本性，我們人人具有佛性，那個最清淨的本性。「見其生，不忍食其肉」。（孟子曰：「君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。」以下同）看到動物這樣活蹦亂跳，這樣這一餐不會吃，因為剛剛才看到這些活生生在那個地方走，現在放在桌子上，吃不下去。這也就是聖人、賢人的心。
佛陀平時就是素食，完全所有見與不見，知道那就是生命，不是等到看到的時候，說：「剛剛看雞在那裡跑，現在不忍心吃雞肉。」而若沒有看到牠在跑，那就隨意了，不是這樣。佛陀就是那些都有生命，所以一律素食，就讓我們知道，生命就要護生。我們有一個生命在，我們要互相，互相要來保護，保護所有的生命物，我們都要保護，這是佛陀所教育。
所以在這個人間，釋迦牟尼佛法中，愛是大愛包含天地間，細膩要細到連蚊蟲，他也是愛。總是生命有活著，我們要培養這分微細的愛，也就要透徹；最好就是微細的東西能夠保持不生，就像衛生，不要囤積垃圾，它就不會生起一些微生蟲，那個細細的蟲，我們只要沒有垃圾，它這些東西就生不出來。
所以我們平時就是要去除骯髒的東西，我們的心理也是一樣，要去除無明垢穢，心中也不可囤積垃圾；囤積垃圾，那叫做無明垢穢，外面生活也是一樣。所以大乾坤要乾淨，小乾坤一樣也要乾淨，這種無明的惡念不可生。所以這是佛陀的教育，我們生在這個娑婆世界苦難偏多，佛陀給我們的教育是那麼地微細，從大到小，從天文地理，一直到生活很微細的方法，他都教育我們。所以我們要好好受持。所以下面接下來這段經文這麼說，
30:53⊙「受持、讀誦、思惟是經、為他人說，所得福德無量無邊，火不能焚，水不能漂，汝之功德，千佛共說不能令盡。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
看這一段我們就知道，「受持、讀誦、思惟是經」，再為他人說，
31:35⊙受持、讀誦、思惟是經、為他人說：即聞經受持、讀誦、思惟是經，力行入眾為他人如說修行，即自利利他是名菩薩。
這部《法華經》我們若能夠好好受持，來讀它，又再好好來思考它。這本經當中所說的法，它的含蓋是有多大、多廣、多深，我們用心去將它靜思惟，我們就能夠清楚；了解了，還是要「力行入眾」，我們要身體力行，知道這樣的道理，我們開始就要入人群去，我們要身體力行，入眾為他人說。
修行我們要修，修心養性在這個行為之上。所以「即自利利他是名菩薩」，所以法用在我們的身上，叫做自利；我們知道道理了，用這個法在人群，我們自己用，同時也要教大家明白這個道理這樣來用，所以叫做自利利他，這樣叫做菩薩。
⊙所得福德無量無邊：其所得福德利益甚深，無量無邊。
既能夠自利又能夠利他，我們知道事物，待人接物，對待我們自己，佛法用之不盡；我們能將這個法再傳給其他的人，而其他的人，我們要讓他們知道，我們要如何利用，利用人間的東西，要如何惜福、如何用。
哪怕是衣、食、住、行，穿衣服要如何穿得端莊；吃，要如何吃，五穀雜糧很豐富了，如何讓我們能夠健康，能夠讓我們警惕，食物，病從口入，那些動物有病菌，我們從牠們的身體惹來了食物鏈，牠的病菌、牠的細菌，病毒從口入，傳在人的身體。從這樣細膩，我們能夠想起了很多的事情。
在現在(2020年)這個時候，新冠狀肺炎的疫情已經這樣這麼普遍了，我們在這個時候，佛法，這部經當中為我們的教育，那個智慧我們就開始拿出來了解，所以我們要如何？非說不可。大哉教育的時候要如何用，開始就要去發揮。總是，這不是很容易。
36:16⊙火不能焚，水不能漂：以忍力故，一切瞋火所不能燒。以斷絕欲愛故，一切貪念欲水所不能漂。
「火不能焚，水不能漂」。這我們要知道，困難，很困難，在這樣的環境中要來推動善法，實在是很不容易。說不定，有的惹來了不正確的看法。
所以我說：「幾十年前就想要說的話，無法可說。」那就是說了沒有用，還會惹來了，善的人會煩惱，惡的人會毀謗，所以要推素食也不是那麼容易。但是這個時候非說不可，也得要勇敢，「以忍力故」，還是要勇敢，不論惡的人要毀謗，或者是善的人有煩惱，我們要有耐心去告訴他，用什麼方法讓他解開了他的煩惱，歡喜接受。
這就是每天不厭其煩，所以現在的科技發達，每天我都說一句話，因為說的時候，遠遠的地方，一條線連去，能夠接受的人，他們能夠及時接受。所以用網路連線來推動也是一個很好的方法，有益無損。現在就是可以不斷地、不斷來推動。還是要有耐心、要有忍力，還是要不斷，是法要推動。
所以「一切瞋火所不能燒」。有的人他要接受，但是家裡的人反對，或者是旁邊的人毀謗，我們也得要將這個法我們要再說給他聽，不要勉強別人，但是自己要堅定，這也是方法。總是保護，保護要受持法的人，要讓他堅定道心。
這是一個譬喻，而也實在要這樣做，否則教育永遠就是教育不起來，要讓大家知道發揮愛心，預防病毒入侵。一來可以發揮是愛心，再來是預防病毒入侵，所以最好不食眾生肉。我們若能夠清楚，應該就多多少少也能夠發揮一些力量。
所以「以斷絕欲愛故」。因為這欲愛，吃也是一樣，口欲，貪一個口欲，那就殺了無邊數的生命。每天若在與人說話，手就會拿著一個，那張圖是一個大大的嘴巴，旁邊就畫一些動物往這個嘴巴進去；文字就是(2018年統計)一秒鐘有二千四百四十幾隻的動物，一秒鐘這二千多隻的動物這樣進去了。
這在七十幾億的人口有這樣，一秒鐘損失那麼多的動物，一天是二億一千多萬的動物這樣消滅掉了，一天，一天二億多隻。這七十幾億的人口，平均是這樣，很多人沒飯、沒米可吃，根本就不必想著要吃什麼。總而言之，富有的人，這一般的人，總是那個欲、貪，造多少的惡。
所以「以斷絕欲愛故」。這個口欲若能夠這樣斷了，那也是功德。「一切貪念欲水所不能漂」，我們若能夠斷，這樣的吃，光是口欲我們若能夠斷，其他的欲就不困難了。最難的是口欲，嘴巴要吃的，這是最難。連嘴巴都懂得要禁，能夠禁這個食欲，能夠斷了這個食欲，食動物。
若能夠斷口欲，那其他？我們自己能提高警覺：我是素食的人，所以我不可犯戒，那個自我警惕，人自然就能善，就會改善生活，待人接物就會改，只要素食。素食的人的個性很平和，沒有什麼樣的衝動，或者是欲念很高，就不會。所以素食對人，人與人之間，那就是能夠和平相處，社會祥和，這是對人間有益。
所以若能夠斷了那個欲火，自然譬喻「火不能焚」。那就是外面有什麼樣的欲的境界，都動不了我們的心，所以譬喻「火不能焚，水不能漂」。欲水不會淹，我們不會沉下去欲水之中。這就是我們要禁欲，從口欲開始禁起，自然時時自我警惕：我是素食的人，自然很多犯戒錯誤就會斷。所以我們要用心，可以的，不是做不到。可以，不是做不到，總是要下決心。
45:10⊙實相之理，非有為之福，故水火不能焚溺稱實相理，海墨不窮，故千佛共說不盡。
「實相之理，非有為之福」，故水火不能燒溺。所以實相的理，那是真理，絕對不是在有為之福。「有為」就是人的作為，應該是回歸本性，這叫做「實相之理」。我們迷失了本性，才會在有為法迷掉了。所以這種有為法，就是哪怕我們做善事，是造福、是行善，但是你若不懂道理，「我一方面造善，今天去救人。我請你，請你去吃一場豐盛的菜餚。」人是救了，但是請客，不知要殺多少的生命來請客，這就叫做顛倒。
所以這叫做有為法，有為的善法、有為之福，這就是有造作；我有做好事情，所以我能夠吃豐盛菜餚，應該就是那些都是動物，所以我們不忍心吃牠們。這叫做無為法。所以「實相之理」，就是無為法，不是人去造作的，是道理就是這樣。「非有為之福」，不是你去造善，這就是善，有福，就能夠這樣強欺弱，不是這樣。
我們若是道理清楚，這叫做弱肉強食，強的就是欺弱小的。這樣應該大家聽懂。所以，故水火不能燒溺。就是說，「什麼樣的境界動搖不了我的心，你再怎麼豐盛山珍海味，多麼地豐盛，動不了我的心。我就是素食，我就是禁欲，我就是不要去吃那些東西，這就是斷欲。」同樣的道理，現在的人吃很難斷。
所以「稱實相理，海墨不窮」。就是海將它當成墨來寫，實在說不盡。那個真理、實法，實在是道理很深、很廣、很大，說不完。「故千佛共說不盡」。有很多道理，無非就是要來教育眾生，教育眾生斷去一切的欲念，貪、瞋、癡。用很多種的方法要來教育我們，讓我們改過，將貪瞋癡、損人利己這樣的念將它去掉。這個「損」，就是那些東西不可去損它，我們還要去保護它，連這樣我們就要很微細的戒也要守。
49:51⊙汝之功德，千佛共說不能令盡：縱使千佛一時共說，所得功德，亦不能盡。
「汝之功德，千佛共說不能令盡」。你們若能夠這樣將心禁欲起來，心的欲念將它禁起來，口欲自然就會斷。心欲不斷，口欲、身欲那一定無法斷。口四、身三，昨天說過 幾天前說過，口有四惡，妄言、綺語、兩舌、惡口，身也有三惡，殺、盜、淫，這是七項，七支的惡。而我們若將它收起來，就是善，七支為善，口四善、身三善，所以七種的善法，同樣的道理。所以佛說很多道理，無非就是要我們懂得改善，淨我們的心，清淨我們的行為。
所以「汝之功德，千佛共說不能令盡」。很多很多的道理，我們若能夠改善，將這個心，心欲完全清除掉，我們是回歸自然清淨的本性，通達一切的道理。這樣諸佛全都讚歎我們，讚歎不能盡，功德很大。「縱使千佛一時共說，所得功德，亦不能盡」。這就是我們要相信，這部經只要我們能夠接受入心，哪怕小小的動作、心念，我們也能夠做很大的功德。
就是要修行，行，要身體力行；心，起心這個念，採取於實際的行動。知道現在這個時候，就是要好好大哉教育，要從自己開始，要去講說，讓大家了解、讓大家聽，道理應該是這樣。不要食物鏈拿來從口入，吃在人的嘴中，才感染在人的身體中，這些病就是這樣發生。所以還是推動素，這就是最大的功德。
人人，口能夠說好話、斷口欲，開口說好話、造福業。這就是僅僅我們的一念心動，看是要吃，造業；或者是要說，積福。這就要看我們大家是不是了解，了解就是心的明白。我們要時時多用心。
～證嚴上人講述於2020年8月20日～
#妙法蓮華經
1.取消英文字幕，請按一下「設定」（螺絲帽）圖示 ，點選「字幕」 → 關閉。
2.中英字幕版，請進入大愛電視官網該影片下方之「下載」點入觀看。
3.若您需要搜尋本節目特定集數，請輸入：品名 集數
00:00 隨順從善 深生歡喜
00:53⊙「隨順從善有為，讚喜欣悅之稱，身心深生歡喜，隨順從心法樂。」
用心，聽要了解，把握時間，與佛法有緣，有緣把握因緣。知道人生是苦難偏多，想要聽佛法不是那麼的簡單，因緣不成就，可能千生萬世都難得聞。而有緣，因緣也不是常駐，所以我們要把握因緣。時日也在過，不斷不斷過時日，在時日中能夠看到，所接觸，所了解，能夠了解的事情很多，想要說的，真的也不知道要說什麼。
好比過路人走很遠很遠，天煎地逼，知道要找水。水，忽然間聽到水流聲，憑著聲音找，找到小條的溪，水倒是很湍急，很多，「到底要從哪裡來喝水？」站在那裡一直看，久久都不懂得要探手下去，捧水來喝。有一位種田的老人走過那裡，也站在後面看他，到底這位年輕人站在這裡要做什麼事情？
看，也將他看很久，時間一直過，老人就向前去問：「年輕人，看你在這裡站很久，也全都沒有動，而我也跟著你在這裡站，不知道你站在這裡是要做什麼？」年輕人回過頭來說：「我從很遠的地方來，我很口渴，想要喝水。」老人就說：「水，這條溪的水很清，你站在溪邊，你怎麼不懂得彎下去捧水？」年輕人就說：「是啊，想要下去捧水，整條都那麼清的水，我到底要捧哪裡的水？」
老人笑得很大聲，「年輕人，溪水在這裡一直流，任憑你要從哪個地方去捧水，這些水都能用啊！」他就說：「知道啦，但是都能用，而我不知道要用哪個地方？哪一捧的水才是我真實要用的？」這也就是人生與這樣相同，我們知道法，法都很寶貴，每天每天這樣在聽，我到底要取哪一段？哪一句才是我所受用？所以在那個地方，一句一句一直過去，一段一段也是這樣過了，但是我們所得到是什麼呢？在那裡在等待，等待哪一句是我所得？這叫做愚癡的人。
真正有智慧的人，一段一段，一句一句，哪怕是一字，我們有感觸就有所用；若是都沒有感觸，就是真的都無所用。所以大家要用心，任何一句，簡單的一段，只要我們有所感觸，取即用，用得歡喜。人與人之間，一句話讓人有受用，這就是表示我們接觸到法，法我們受用，然後我們教人用，這叫做傳法。好像每天都這樣告訴大家，聞法受用、傳法，後面要不斷綿接下去。
所以我們要培養，「隨順從善有為」，那就是法聽了之後，我們看到人在做的事情，做得好，這就是佛法。經的道理當中，我們就是要這樣做，這就是要從善，「隨順從善有為」。一些法，我們聽，我們能夠看到人在做，「哇，很好！」雖然不是我做，但是你做的，有這樣是對的事情，我會為你讚歎，「對啦！」也需要我幫助，我也能幫助你。或者是看到他對，我們不必他請，我們不請之師，我們，需要就去幫助他，這也就是叫做「隨順從善」。
好事情大家共同來做，這就是「善有為」。有為法、有為善，這全都是我們的事情，該做我們就要去做，該做的事情，沒有人想要去做，這樣人間好事要從哪裡來呢？好事就是要有人起心動一個念，開始要做，需要大家的力量，對，來啊，一起來做。做，有為，有所為，有所動作，人間事才能夠完成。
佛法是這樣教，菩薩道要入人群，知道我們要入人群，對的事情，我們利益人群，我們就做。善有為，從善有為，大家隨順共同去做，也是對。所以「隨順從善有為」，對的事情做，做就對了，這句話已經大家說很久了，常常在說，也常常在用，與換一個方式，這樣有感覺嗎？這「隨順從善有為」，就是對的事情，做就對了。
同樣的道理，我們聽這句、用那句，這樣雖然不同的時候說，不同的文字排起來，到底有同理還是不同理？同樣的道理，我們若是用了，了解了，這些都是我們受用的法。同樣雖然這段不是在經文，卻是是讀經之後的心得，要入人群中做事情，那就是道理就是這樣。
佛言、佛語這要在社會應用，可能會比較讓人一種異常的眼光來看；而我們若換一個方式，告訴大家「隨順從善有為」，那就是菩薩入人群去，要行善，看到了，需要我們做，我們就要從順、隨善，一起來做，好事大家做。用這樣，也是我們與經文中所教育，行菩薩道是一樣。
慈、悲、喜、捨四個大字，我們可以用在很多的場合，寫很多的方法來適應時機與人群。若能夠這樣，我們能常常用法在人群中，我們能夠時時「讚喜欣悅之稱」。我們常常稱讚人，常常對的事情，稱讚、歡喜、讚歎，這都是隨喜功德。而且我們不請之師，自動去護持、去付出，這也是一樣。
所以我們「身心深生歡喜」，我們會常常很歡喜，自己做的隨順從善，該做的我們去做，大家來為我們隨喜功德。而我們看到有人這樣做，也很歡喜，「身心深生歡喜」。這一個過一個，那種歡喜、讚歎，隨善從心法樂。看起來是不是都很歡喜呢？聽法、用法，隨喜幫助法去流傳，讓人人得法，沐浴在法流中，這都是很歡喜的事情。所以我們應該要多用心，這個法在日常生活中。
世間，佛陀就這樣說，「苦啊！」就是人生是苦，佛陀來說法，要讓我們解苦，將苦解開掉；解開苦的方法，你要了解苦是「集」來，集很多無明煩惱，更不斷不斷重疊、累積。總是也有去除煩惱的方法，就是法。法譬如水，一層一層洗，苦的去，歡喜的來了，那就是法樂。我們若懂得用法，得法我們就是歡喜，沒有什麼苦。
所以我們要懂得「隨順從善有為」，世間的有為法，對的事情多讚歎，讚歎、歡喜，看人歡喜我們也隨人歡喜。總是歡喜的人間，轉苦為喜，這不是不可能。依照佛法來走，我們接法、受法，得法喜樂，這就是我們要用的法。所以《法華經》經文一直一直過，所以我們要趕快，快把握，現在我們就要很了解。所以來看前面昨天的經文，我們要很法喜，歡喜來看，看法是如何教育我們。昨天的經文就是這樣說，
19:10⊙「是時諸佛遙共讚言：善哉、善哉！善男子！汝能於釋迦牟尼佛法中。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
這就是讚歎，讚歎善男子，在釋迦佛法之中。因為我們是在娑婆世界，而娑婆世界呢那就是釋迦牟尼佛教育的化區；佛陀，釋迦佛所教育的地方，就是在娑婆世界。因為娑婆世界是堪忍，堪忍事多，所以釋迦佛慈悲，甘願來這個堪忍的世界，來教化我們，要讓我們如何知苦；知苦，苦的源頭從哪裡來？
好好找到源頭，我們就知道如何去止那個苦的來源，如何來處理、消除這些無明煩惱。苦的源頭如果不知道，這些末，就是後面已經做過的這些煩惱要如何清呢？清除已累積的無明煩惱，累積來的垃圾，現在一邊在清，上面又新的垃圾又不斷再丟，這樣如何清都清不完。
我們要先知道源頭的垃圾從哪裡來，要先去將它止。止那個製造垃圾的源頭，我們止了，我們從這裡一直將它清除，這才是真正能夠清淨的辦法。所以我們要先了解法，法了解了，我們自己清楚，自己要受持；自己有受持，才有辦法去教人受持。
就像這時候(2020年)，也是大家在說「素」，素食。此時，這個時候「大哉教育」，疫情就是新冠狀肺炎，這波瘟疫的疫情是很可怕，所以全球提起了這個疫，談疫色變。每一個國家就為這件事情，很惶恐，光惶恐沒有用，還沒有方法得以阻擋它。
要怎麼辦呢？唯有心的虔誠，虔誠要從哪裡說虔誠，就是素食。要提出了完整的大愛，完整的大愛那就是善心、愛心，愛人、愛人物、愛動物，這個愛很完整。你只是愛人，這樣不夠，就是愛人物、愛動物，一切的物命，我們要發揮我們的愛心去疼惜、去愛。所以要發揮人性本善，那個完整的大愛，保護人的健康、保護人的生命，同時也要保護一切的物命，這叫做完整的愛。
何況說他健康，要如何的健康？五穀雜糧就是提供給人健康，最有營養的蔬菜、水果、五穀雜糧，這就是很自然，生活自然的法則。其實就是這樣，這麼自然能有養生之道，能夠養人的健康，為什麼一定要去吃動物的命呢？動物也是生物。這就是惡念，吃有命有生命的東西，這就是惡念。弱的肉，強的去吃牠，所以弱肉強食，這就不對了。
這個時候，是給我們一個最正確教育的時刻，這一波的教育，所以我說「大哉教育」。這波疫情，瘟疫是來給人間的一個警惕，教育我們，讓我們知道要能保得人人健康，瘟疫消退掉，唯有人人素食。讓我們的愛心完整地結合起來，那就是齋戒，那就是茹素。一直說就是說這些，這麼地簡單，應該在教育。
這就是佛陀來人間，也這樣教育我們，教育我們人要如何做人、發揮愛心，道德的情操就是要從大而一直到細膩那個愛，這才是人類本性，我們人人具有佛性，那個最清淨的本性。「見其生，不忍食其肉」。（孟子曰：「君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。」以下同）看到動物這樣活蹦亂跳，這樣這一餐不會吃，因為剛剛才看到這些活生生在那個地方走，現在放在桌子上，吃不下去。這也就是聖人、賢人的心。
佛陀平時就是素食，完全所有見與不見，知道那就是生命，不是等到看到的時候，說：「剛剛看雞在那裡跑，現在不忍心吃雞肉。」而若沒有看到牠在跑，那就隨意了，不是這樣。佛陀就是那些都有生命，所以一律素食，就讓我們知道，生命就要護生。我們有一個生命在，我們要互相，互相要來保護，保護所有的生命物，我們都要保護，這是佛陀所教育。
所以在這個人間，釋迦牟尼佛法中，愛是大愛包含天地間，細膩要細到連蚊蟲，他也是愛。總是生命有活著，我們要培養這分微細的愛，也就要透徹；最好就是微細的東西能夠保持不生，就像衛生，不要囤積垃圾，它就不會生起一些微生蟲，那個細細的蟲，我們只要沒有垃圾，它這些東西就生不出來。
所以我們平時就是要去除骯髒的東西，我們的心理也是一樣，要去除無明垢穢，心中也不可囤積垃圾；囤積垃圾，那叫做無明垢穢，外面生活也是一樣。所以大乾坤要乾淨，小乾坤一樣也要乾淨，這種無明的惡念不可生。所以這是佛陀的教育，我們生在這個娑婆世界苦難偏多，佛陀給我們的教育是那麼地微細，從大到小，從天文地理，一直到生活很微細的方法，他都教育我們。所以我們要好好受持。所以下面接下來這段經文這麼說，
30:53⊙「受持、讀誦、思惟是經、為他人說，所得福德無量無邊，火不能焚，水不能漂，汝之功德，千佛共說不能令盡。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
看這一段我們就知道，「受持、讀誦、思惟是經」，再為他人說，
31:35⊙受持、讀誦、思惟是經、為他人說：即聞經受持、讀誦、思惟是經，力行入眾為他人如說修行，即自利利他是名菩薩。
這部《法華經》我們若能夠好好受持，來讀它，又再好好來思考它。這本經當中所說的法，它的含蓋是有多大、多廣、多深，我們用心去將它靜思惟，我們就能夠清楚；了解了，還是要「力行入眾」，我們要身體力行，知道這樣的道理，我們開始就要入人群去，我們要身體力行，入眾為他人說。
修行我們要修，修心養性在這個行為之上。所以「即自利利他是名菩薩」，所以法用在我們的身上，叫做自利；我們知道道理了，用這個法在人群，我們自己用，同時也要教大家明白這個道理這樣來用，所以叫做自利利他，這樣叫做菩薩。
⊙所得福德無量無邊：其所得福德利益甚深，無量無邊。
既能夠自利又能夠利他，我們知道事物，待人接物，對待我們自己，佛法用之不盡；我們能將這個法再傳給其他的人，而其他的人，我們要讓他們知道，我們要如何利用，利用人間的東西，要如何惜福、如何用。
哪怕是衣、食、住、行，穿衣服要如何穿得端莊；吃，要如何吃，五穀雜糧很豐富了，如何讓我們能夠健康，能夠讓我們警惕，食物，病從口入，那些動物有病菌，我們從牠們的身體惹來了食物鏈，牠的病菌、牠的細菌，病毒從口入，傳在人的身體。從這樣細膩，我們能夠想起了很多的事情。
在現在(2020年)這個時候，新冠狀肺炎的疫情已經這樣這麼普遍了，我們在這個時候，佛法，這部經當中為我們的教育，那個智慧我們就開始拿出來了解，所以我們要如何？非說不可。大哉教育的時候要如何用，開始就要去發揮。總是，這不是很容易。
36:16⊙火不能焚，水不能漂：以忍力故，一切瞋火所不能燒。以斷絕欲愛故，一切貪念欲水所不能漂。
「火不能焚，水不能漂」。這我們要知道，困難，很困難，在這樣的環境中要來推動善法，實在是很不容易。說不定，有的惹來了不正確的看法。
所以我說：「幾十年前就想要說的話，無法可說。」那就是說了沒有用，還會惹來了，善的人會煩惱，惡的人會毀謗，所以要推素食也不是那麼容易。但是這個時候非說不可，也得要勇敢，「以忍力故」，還是要勇敢，不論惡的人要毀謗，或者是善的人有煩惱，我們要有耐心去告訴他，用什麼方法讓他解開了他的煩惱，歡喜接受。
這就是每天不厭其煩，所以現在的科技發達，每天我都說一句話，因為說的時候，遠遠的地方，一條線連去，能夠接受的人，他們能夠及時接受。所以用網路連線來推動也是一個很好的方法，有益無損。現在就是可以不斷地、不斷來推動。還是要有耐心、要有忍力，還是要不斷，是法要推動。
所以「一切瞋火所不能燒」。有的人他要接受，但是家裡的人反對，或者是旁邊的人毀謗，我們也得要將這個法我們要再說給他聽，不要勉強別人，但是自己要堅定，這也是方法。總是保護，保護要受持法的人，要讓他堅定道心。
這是一個譬喻，而也實在要這樣做，否則教育永遠就是教育不起來，要讓大家知道發揮愛心，預防病毒入侵。一來可以發揮是愛心，再來是預防病毒入侵，所以最好不食眾生肉。我們若能夠清楚，應該就多多少少也能夠發揮一些力量。
所以「以斷絕欲愛故」。因為這欲愛，吃也是一樣，口欲，貪一個口欲，那就殺了無邊數的生命。每天若在與人說話，手就會拿著一個，那張圖是一個大大的嘴巴，旁邊就畫一些動物往這個嘴巴進去；文字就是(2018年統計)一秒鐘有二千四百四十幾隻的動物，一秒鐘這二千多隻的動物這樣進去了。
這在七十幾億的人口有這樣，一秒鐘損失那麼多的動物，一天是二億一千多萬的動物這樣消滅掉了，一天，一天二億多隻。這七十幾億的人口，平均是這樣，很多人沒飯、沒米可吃，根本就不必想著要吃什麼。總而言之，富有的人，這一般的人，總是那個欲、貪，造多少的惡。
所以「以斷絕欲愛故」。這個口欲若能夠這樣斷了，那也是功德。「一切貪念欲水所不能漂」，我們若能夠斷，這樣的吃，光是口欲我們若能夠斷，其他的欲就不困難了。最難的是口欲，嘴巴要吃的，這是最難。連嘴巴都懂得要禁，能夠禁這個食欲，能夠斷了這個食欲，食動物。
若能夠斷口欲，那其他？我們自己能提高警覺：我是素食的人，所以我不可犯戒，那個自我警惕，人自然就能善，就會改善生活，待人接物就會改，只要素食。素食的人的個性很平和，沒有什麼樣的衝動，或者是欲念很高，就不會。所以素食對人，人與人之間，那就是能夠和平相處，社會祥和，這是對人間有益。
所以若能夠斷了那個欲火，自然譬喻「火不能焚」。那就是外面有什麼樣的欲的境界，都動不了我們的心，所以譬喻「火不能焚，水不能漂」。欲水不會淹，我們不會沉下去欲水之中。這就是我們要禁欲，從口欲開始禁起，自然時時自我警惕：我是素食的人，自然很多犯戒錯誤就會斷。所以我們要用心，可以的，不是做不到。可以，不是做不到，總是要下決心。
45:10⊙實相之理，非有為之福，故水火不能焚溺稱實相理，海墨不窮，故千佛共說不盡。
「實相之理，非有為之福」，故水火不能燒溺。所以實相的理，那是真理，絕對不是在有為之福。「有為」就是人的作為，應該是回歸本性，這叫做「實相之理」。我們迷失了本性，才會在有為法迷掉了。所以這種有為法，就是哪怕我們做善事，是造福、是行善，但是你若不懂道理，「我一方面造善，今天去救人。我請你，請你去吃一場豐盛的菜餚。」人是救了，但是請客，不知要殺多少的生命來請客，這就叫做顛倒。
所以這叫做有為法，有為的善法、有為之福，這就是有造作；我有做好事情，所以我能夠吃豐盛菜餚，應該就是那些都是動物，所以我們不忍心吃牠們。這叫做無為法。所以「實相之理」，就是無為法，不是人去造作的，是道理就是這樣。「非有為之福」，不是你去造善，這就是善，有福，就能夠這樣強欺弱，不是這樣。
我們若是道理清楚，這叫做弱肉強食，強的就是欺弱小的。這樣應該大家聽懂。所以，故水火不能燒溺。就是說，「什麼樣的境界動搖不了我的心，你再怎麼豐盛山珍海味，多麼地豐盛，動不了我的心。我就是素食，我就是禁欲，我就是不要去吃那些東西，這就是斷欲。」同樣的道理，現在的人吃很難斷。
所以「稱實相理，海墨不窮」。就是海將它當成墨來寫，實在說不盡。那個真理、實法，實在是道理很深、很廣、很大，說不完。「故千佛共說不盡」。有很多道理，無非就是要來教育眾生，教育眾生斷去一切的欲念，貪、瞋、癡。用很多種的方法要來教育我們，讓我們改過，將貪瞋癡、損人利己這樣的念將它去掉。這個「損」，就是那些東西不可去損它，我們還要去保護它，連這樣我們就要很微細的戒也要守。
49:51⊙汝之功德，千佛共說不能令盡：縱使千佛一時共說，所得功德，亦不能盡。
「汝之功德，千佛共說不能令盡」。你們若能夠這樣將心禁欲起來，心的欲念將它禁起來，口欲自然就會斷。心欲不斷，口欲、身欲那一定無法斷。口四、身三，昨天說過 幾天前說過，口有四惡，妄言、綺語、兩舌、惡口，身也有三惡，殺、盜、淫，這是七項，七支的惡。而我們若將它收起來，就是善，七支為善，口四善、身三善，所以七種的善法，同樣的道理。所以佛說很多道理，無非就是要我們懂得改善，淨我們的心，清淨我們的行為。
所以「汝之功德，千佛共說不能令盡」。很多很多的道理，我們若能夠改善，將這個心，心欲完全清除掉，我們是回歸自然清淨的本性，通達一切的道理。這樣諸佛全都讚歎我們，讚歎不能盡，功德很大。「縱使千佛一時共說，所得功德，亦不能盡」。這就是我們要相信，這部經只要我們能夠接受入心，哪怕小小的動作、心念，我們也能夠做很大的功德。
就是要修行，行，要身體力行；心，起心這個念，採取於實際的行動。知道現在這個時候，就是要好好大哉教育，要從自己開始，要去講說，讓大家了解、讓大家聽，道理應該是這樣。不要食物鏈拿來從口入，吃在人的嘴中，才感染在人的身體中，這些病就是這樣發生。所以還是推動素，這就是最大的功德。
人人，口能夠說好話、斷口欲，開口說好話、造福業。這就是僅僅我們的一念心動，看是要吃，造業；或者是要說，積福。這就要看我們大家是不是了解，了解就是心的明白。我們要時時多用心。
～證嚴上人講述於2020年8月20日～
#妙法蓮華經
