《法華經 藥王菩薩本事品》令諸迷者 知其所趣 - 第1835集
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00:54⊙「藥王宿昔苦行，菩薩既知藥性，遍治眾生疾病；凡有利益之處，難行者唯能捨，我見思無明惑。」
用心、聽，聽人生，我們要用心。藥王菩薩是宿昔苦行，生生世世，過去過去、無央數世都是在修苦行，不怕辛苦，入世去為眾生付出，對自己修行，捨一切來供佛。這種外行、內修，是很了不起，這位苦行，卻是精進，而且用心在法中，智慧超然，所以他能夠捨棄一切，遍知佛所教法。
世間什麼樣的不調和，有病了，菩薩他都能夠了解、知道；知道，知道對治的方法，所以對治的方法就像藥性一樣。這件事情出毛病了，那項東西也不調和了，而人身心有病了，這種不調和、病態都是需要有法對治。就像人，我們有病就要有藥對治，而藥要用在人的身上，要知道它的藥性。
所以「菩薩既知藥性」，他就是能夠應病投藥，所以「遍治眾生疾病」，眾生有什麼樣的病，身心不調和，菩薩就應病下藥，治療病對症下藥。「凡有利益之處」，凡是有利益眾生，只要是眾生有所需求，菩薩只要眾生有利益，他就很甘願。哪怕難行，再難行，他都願意，願意捨。
到底要捨什麼呢？一切。只要對眾生有利益，他都願意去付出，這是身外的付出。對自己呢？要捨。對自己要捨棄我見、我思、我的無明、惑。很多「我」；我的見解、我的思考，「啊，我的心，重重、重重解不開、想不通，很多的無明、惑在我的心中，我應該也要捨。」但是，這就是最難行。
各位，我們修行，說修行有什麼困難？沒有困難。但是，困難的就是「我見」，只是一直執著在我見，我自己本身的習氣。我們人人豈不就是有嗎？人人都有自己的習氣，習氣表達在我們的身行中，各人各人生活那個生態，生活的形態。儘管在一個道場修行，但是各人生活、待人接觸一切的事，都是態度不同。每一個人都有每一個人不同的聲色、態度對人。
修行豈不是有一個很固定的規則、儀軌？儘管用心要適合儀軌，但是態度、聲色就是無法很適合，這就還是凡夫。凡夫還有自己的習氣動作，習氣動作就是我們難捨我見，尤其是「我見」。「你覺得這樣做對了，我覺得不對。你方向、姿勢不對了。」他自己覺得，我就這樣順手，但是有的人就說：「這樣不是教的方法。」
所以各執一端，一個執著說，我這樣很順手；一個執著說，教的就不是這樣教。到底教的是方法呢？或者是自己做的人是方法呢？做得順都是方法。但是我們做得順是方法，為何不按照教的來做呢？人家他這樣做就能順，而我們為何去執著要照這樣呢？所以同樣的事情，各人各執一端，這就是「我見」。我的見解是這樣，是經過了我的思惟。
常常說過了，六識、六根、六塵，六根塵之中，前的五根、五塵，那是根對塵；我眼睛看到，是用眼睛，而眼睛面對著這個畫面中，眼睛朝向那裡。為什麼我會認識那個畫面上一字一句，那就是當中的意識。所以眼根對塵，「識」意識分析。一個是四方形的畫面，那個畫面上浮現這些字出來，這些字我看到了，所以我依照這些字來讀誦。
而這些字就先有我的見解，因為我要寫，寫在這個地方，我看得到，你們看得到。你們的根，你們的眼根，也接觸到你們面前的境界，我自己也接觸我自己前面的境界；我的境界、你們的境界，目前都相同。每一個字，我看的、你們看的，相同。這個字是經過我自己的見解、我的思考，所以我將它寫出來，現在大家看都一樣。
字是看相同的，卻是那個解的方法，我自己寫的字是我的見解，不一定是你們的見解。同樣是這些字，我自己寫，我自己的見解；你們看的人，各人有各人不同的見解。所以眼根對著外面的塵境，這叫做塵、色塵，這是有顏色、有形態的東西，所以我們看到，各人的理解不同。
所以「我見」就有我思，我看到、接觸到，我的第六識，我就將那個「識」認識出來。這個字叫做「思」，而這個「思」，我可以認識，不過它是什麼意思？要經過第七識去分析這個「見思」。見思、無明、惑，原來這就是我們人人要用功，將它去除，因為它們是障礙我們向道的障礙，障礙法，障礙我們的法，就是因為我們的見解。
因為我們思惟，在日常的生活，很多很多見解、思惟都收集在腦中，有如意的、不如意的，都是囤積在我們的心腦之中。聽到這裡、讀到這裡，我們心腦中的意識分別，就各人的境界，就混入了你們的境界，你們的心腦意識的境界。心腦意識的境界，我要如何解釋？我思惟、思想，很靜來思惟，什麼叫做真？如何來為善？如何才能夠圓滿？這個「思惟」。
有的人，「我要如何才能夠爭、取、得？」這同一種的名稱叫做「思」，思考。有的人是為了那個善念，很寧靜，追求真善美，這樣來思考。但是有的人，他那個思考的方式，「我要如何能夠得到我自己擁有，得到我所追求的欲。」等等、等等，各人各人的習氣、各人各人的思考就不同。所以「我見思無明惑」，這些東西，這幾個字，就是我們最障礙道行，這幾個字是最障礙我們修行的道路，是最障礙我們。
但是，我們的見思若調直；調直就是我們要降伏我們的無明，調伏我們的無明，我們凡事想通了、了解了，不要再執著了，我們方向已經向著正道行了。若這樣，我見、我思，我知道我應該要如何遠離無明的惑念。我知、我見、我思，方向正確；我感恩、我知足，我懂得善解。」
就像莫三比克，最近(2020年)(本會)有運去一批幾萬套的「靜思語」那個畫圖，用很淺白，「靜思語」配合那個漫畫的圖(繪本)，寄到非洲了。莫三比克(慈濟人)接到了，這些幾萬冊接到了。我們有一些要給我們的志工，也指定有一些要給學校的孩子。這些都是能夠叫做童書，《靜思語》的繪本適合孩子看。而我們的志工，我們也希望他們能懂得看《靜思語》，所以志工很喜歡。
我們送給志工，他們大家拿到一部六本，那個《靜思語》他們很歡喜。在莫三比克訊息回來，畫面回來，看到他們拿到那套《靜思語》，高高地捧著，很歡喜展示。「《靜思語》！這部《靜思語》就像一座學校送給我，一座學校送到我們家來，我們家有一座學校。」他將《靜思語》當做是一座學校，在那個地方。我看到那個畫面，看到他們說的話，我實在很感動。
因為他們將《靜思語》字字句句，他們這樣說：「字字句句，指引一條簡單行善的道路。」這是他們這樣說。引出了一條簡單的道路，而且近。在這個地方，他們那個繪本到達，它們好像一座學校，能讓他們通達那個善的道路去。這是讓人很感動，感動這些人那個重視，重視法。
他們說：「不識字，沒有讀書的人，他們要認真學。」有讀書的人，我們將它翻譯，他們看懂。他們就說：「我看懂，來學靜思語。」懂中文的來教他們。現在的龍醫師去到那個地方，她能夠用中文來教他們。所以我們為他們翻譯，這樣她就能在那個地方教人家「靜思語」，同時他們的語言就由他們來教她。
所以她寫一封信回來，她說她很感恩，讓她在那個地方與大家一起學，這個語言也已經十有七、八分懂了，十分之中她已經學會七、八分了。所以在那裡與人家一起學，用這個語言去通達，他們彼此教化，這樣就能夠通達。而這個語文，文字上這樣說，他們就在文字中將這個道理說出去；說了這個道理，他們聽進去，懂得學，學做人禮節、規矩，而且內心那個思想、方向。
龍醫師能看病，同時也能教他們，用中文來教他們；教他們中文，她同時能學他們的語言。所以這種互相教學，「我能有什麼樣的功能，我投入人群中去幫助他們；語言不通，我在這個人群中學會了語言。」這種互相；互相學、互相教，真的是藥王宿世苦行。
「菩薩既知藥性」，就像我們龍醫師一樣，年紀輕輕的，年輕，她有這樣的因緣，先去英國讀書，在英國學當醫生，在英國開始已經是主治醫師了，聽到師父的理想，要到非洲去翻轉非洲，她發心立願回來了。回來精舍了解要如何去？之後，她發心，真的過去了，在那個地方。
(2020年)在連線的時候，視訊的時候，我就問她：「那裡有一些醫生，妳有與他們互動了嗎？」「有啊，開始……。」等等、等等。也能在那個地方為他們教學，也能在那個地方為他們看病，這就是既學也付出。所以這就是在人間，人間懂得知藥性、懂得看病，她就去那個環境，去發揮她這樣的良能。在那個地方，還是同樣能夠利益眾生，同樣在那個地方能夠修行。
「難行者唯能捨」。要克服，要懂得克服，在那裡的生活那麼地困難，那裡的環境那麼落後，環境很落後，她要如何去克服那裡的生活？要如何去克服那裡的語言規則？真的是，這是很不容易，但是她做了。是不是能做到與那個地方，皆大歡喜呢？一切到善而美呢？時間考驗。
用時間來考驗。她在那裡就要除去我見、思惟，去除無明，在那個地方也是道場。所以我們要很用心去體會、了解。來，我們來知道前面經文當中如何說。前面這段經文，來，
28:20⊙「爾時、一切眾生喜見菩薩見佛滅度，悲感、懊惱、戀慕於佛，即以海此岸栴檀為𧂐，供養佛身而以燒之。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
大家還記得，那時候，日月淨明德佛在後夜，取入涅槃那個時候，一切眾生喜見菩薩已經就是這樣，(佛)滅度了，開始他就要處理這個後事。就是在那段時間，他雖然是菩薩，但是心懷悲感、懊惱、戀慕，這種悲感的心還是存在，佛與菩薩就是師徒的情。
同樣，師往生，所以滅度了，弟子在備辦後事，那種的心情我們應該能夠了解，覺有情啊。而且不只是他一切眾生喜見菩薩與日月淨明德佛有感情，其實他心也這樣想：佛滅度了，一切的眾生也失去心靈的方向，法是不是還有辦法繼續這樣引導過來嗎？這也是他為法憂慮的地方。
菩薩的感情不是為了人悲，是為法而悲，佛離開了，法會從此滅掉嗎？雖然佛殷勤將這個法付託給我，但是我有辦法將這個法，如佛在世這樣的傳嗎？有辦法這樣去教育眾生嗎？悲在這個地方，法是不是有辦法繼續傳下去？不是為人在悲，是為法而悲，這是昨天我們說過的大概。接下來的經文再說，
31:48⊙「火滅已後，收取舍利，作八萬四千寶瓶，以起八萬四千塔，高三世界，表剎莊嚴，垂諸幡蓋，懸眾寶鈴。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
這就是火滅之後；他將他火化，火化之後，火也熄滅就開始要收了。火化之後，剩下來的骨頭稱為舍利，火化之後的白骨就是舍利。
32:51⊙火滅已後，收取舍利，作八萬四千寶瓶：火滅之後收取舍利。以諸寶為瓶存藏舍利，數達八萬四千。
「火滅之後，收取舍利」。「以諸寶為瓶存藏舍利」，將那個寶拿來做甕或者是罐子，他就這樣來裝舍利。裝成幾支？八萬四千罐，八萬四千的罐子，他就一一將它收藏進去。
33:54⊙以起八萬四千塔：收取舍利，起塔莊嚴供養。每一寶瓶建立一塔。
「以起八萬四千塔」。每一支罐子的舍利，收藏的舍利，他就為它建一個莊嚴的塔，將它供養起來。「塔」就是表示顯德。佛雖然滅度了，將佛的德行將它豎立起來，人人看到塔，就知道這是德高望重。佛已經入滅，他是入滅，但是他的德，佛德猶高，還在，顯在人間。
35:08⊙高三世界，表剎莊嚴：長竿之上以金銅造寶珠焰形，以立之於寺前以表梵剎莊嚴。又「剎」者土田之義，以表梵剎，故名剎竿。
「高三世界，表剎莊嚴」。這個高就是表示豎立起來，高高在上。這個高高在上的東西是用什麼呢？長竿。這個長竿，像竹竿一樣很高，將它豎立起來。
「長竿之上以金銅造寶珠火焰形」，用長長、高高將它豎立起來，立起來，在那個末端最上面，它用金、銅或是種種很價值的東西，將它造型像是一顆寶珠。那個寶珠造型好像一個火焰一樣，一顆圓圓。我們常常會看到寺廟的前面或是上面，較傳統的廟、寺廟就有這樣，廟前或者是在屋頂就有這樣一顆珠，珠的造型好像有那個火焰一樣。
這樣就會用恭敬的心，用高高地將它疊起來、造型起來；是用寶，用金、銅去將它打造成為寶珠，火焰的形。在那個地方要讓大家看得到莊嚴，莊嚴在寺院的前面，這就是寶剎莊嚴。以立之在寺院的前面，這就是梵剎，「梵剎莊嚴」，就是寺院。
「剎」就是表示寺院的土地上，「剎」的意思是土地，有田、有園，也就是土地的意思。這個土地的上面建著寺廟，在寺廟的上面、前面，高高在上，這樣將它疊起來，就是表示梵剎。就是清淨的寺院之上樹立起來，這叫做「剎竿」。
39:16⊙立剎竿者，表示佛剎；令諸迷者知其所趣。
「立剎竿者」是「表示佛剎」，還是佛陀清淨的道場在那個地方。「令諸迷者知其所趣」，要來接引這些凡夫迷茫的人，知道一個方向。
39:57⊙高三世界者，三千世界也。小千覆初禪，中千覆二禪，大千覆三禪。云高者，至四禪天也。
「高三世界者，三千世界(也)」，是表示三千世界，有小千、中千、大千；小千那就是表示初禪天，中千那就是二禪天，大千是三禪天。就是表示高，一階一階更高。所以看我們修行的德行，若具足了初禪，而進階二禪、再三禪，這稱為「三千世界」。所以「高」，那就是「至四禪天」。
41:25⊙垂諸旛蓋，懸眾寶鈴：各有所表，如前委釋。
「垂諸幡蓋，懸眾寶鈴」，那個寶剎就是寺廟，它有幡蓋，這個環境常常出現有幡蓋，寺廟有那個幢幡等等，也有前面一個圓圓的幢幡下來，各種各形的幡蓋。「懸眾寶鈴」，裡面就有玲瓏、寶鈴的聲音，這是表示很多的解釋。
總而言之，我們寺院，那個莊嚴的裝飾就是要表示，佛陀在人間種種的德行，我們人人要恭敬、要尊重。所以下面再說，
42:46⊙「爾時、一切眾生喜見菩薩復自念言：我雖作是供養，心猶未足，我今當更供養舍利。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
喜見菩薩還覺得：他這樣後事為他辦了之後，這樣的供養、付出、建塔等等，他覺得還不夠，又再作這樣的想法。還是自己要再想，還做不夠的，這就是他的心，還有仍未做到的事情。
43:34⊙爾時、一切眾生喜見菩薩復自念言：建塔之後，又復作念。
43:57⊙我雖作是供養，心猶未足，我今當更供養舍利：未滿所願，意欲如是。
「未滿所願，意欲如是」。自己想，他所做他自己還未滿足，因為他的苦行，做好一項，還覺得這樣還沒有，我要再向前再前進。所以這就是不停歇，分秒不空過，步步踏實，走過的路，他覺得前面還要再進步，所以他要再向前走。這就是我們常常說：「要精進，做得很好，很好了，但是還要精進。」同樣的道理。
我們自己自愛，不是別人叫我們精進，是我們自己做了，告一段落，做得不錯，自己覺得還不滿足：我要再做。這種步步精進，分秒不敢停歇下來，這就是喜見菩薩，一切眾生喜見菩薩，他所以叫做苦行、精進，不要讓自己有所停息，就是不斷精進。哪怕再辛苦，他都可以克制那個辛苦，他還是關關難過關關過，做出了他沒有做不到的事情。這就是一切眾生所以「喜見」，眾生所以喜見，他是那麼地勤快，這樣就是做得很圓滿。
大家要用心，凡事我們就要用心做，做得至善、至美而且圓融。一項圓融了，還有前面我們要再繼續。所以學無止境，要學的，雖然這項學得很好，還沒有，要學的還很多。所以修行這樣滿足了嗎？還沒有。我還未受到的法還很多，所以我要再精進。心心念念、生生世世，就是這樣不斷前進向前，大家要多用心。
～證嚴上人講述於2020年7月15日～
#妙法蓮華經
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用心、聽，聽人生，我們要用心。藥王菩薩是宿昔苦行，生生世世，過去過去、無央數世都是在修苦行，不怕辛苦，入世去為眾生付出，對自己修行，捨一切來供佛。這種外行、內修，是很了不起，這位苦行，卻是精進，而且用心在法中，智慧超然，所以他能夠捨棄一切，遍知佛所教法。
世間什麼樣的不調和，有病了，菩薩他都能夠了解、知道；知道，知道對治的方法，所以對治的方法就像藥性一樣。這件事情出毛病了，那項東西也不調和了，而人身心有病了，這種不調和、病態都是需要有法對治。就像人，我們有病就要有藥對治，而藥要用在人的身上，要知道它的藥性。
所以「菩薩既知藥性」，他就是能夠應病投藥，所以「遍治眾生疾病」，眾生有什麼樣的病，身心不調和，菩薩就應病下藥，治療病對症下藥。「凡有利益之處」，凡是有利益眾生，只要是眾生有所需求，菩薩只要眾生有利益，他就很甘願。哪怕難行，再難行，他都願意，願意捨。
到底要捨什麼呢？一切。只要對眾生有利益，他都願意去付出，這是身外的付出。對自己呢？要捨。對自己要捨棄我見、我思、我的無明、惑。很多「我」；我的見解、我的思考，「啊，我的心，重重、重重解不開、想不通，很多的無明、惑在我的心中，我應該也要捨。」但是，這就是最難行。
各位，我們修行，說修行有什麼困難？沒有困難。但是，困難的就是「我見」，只是一直執著在我見，我自己本身的習氣。我們人人豈不就是有嗎？人人都有自己的習氣，習氣表達在我們的身行中，各人各人生活那個生態，生活的形態。儘管在一個道場修行，但是各人生活、待人接觸一切的事，都是態度不同。每一個人都有每一個人不同的聲色、態度對人。
修行豈不是有一個很固定的規則、儀軌？儘管用心要適合儀軌，但是態度、聲色就是無法很適合，這就還是凡夫。凡夫還有自己的習氣動作，習氣動作就是我們難捨我見，尤其是「我見」。「你覺得這樣做對了，我覺得不對。你方向、姿勢不對了。」他自己覺得，我就這樣順手，但是有的人就說：「這樣不是教的方法。」
所以各執一端，一個執著說，我這樣很順手；一個執著說，教的就不是這樣教。到底教的是方法呢？或者是自己做的人是方法呢？做得順都是方法。但是我們做得順是方法，為何不按照教的來做呢？人家他這樣做就能順，而我們為何去執著要照這樣呢？所以同樣的事情，各人各執一端，這就是「我見」。我的見解是這樣，是經過了我的思惟。
常常說過了，六識、六根、六塵，六根塵之中，前的五根、五塵，那是根對塵；我眼睛看到，是用眼睛，而眼睛面對著這個畫面中，眼睛朝向那裡。為什麼我會認識那個畫面上一字一句，那就是當中的意識。所以眼根對塵，「識」意識分析。一個是四方形的畫面，那個畫面上浮現這些字出來，這些字我看到了，所以我依照這些字來讀誦。
而這些字就先有我的見解，因為我要寫，寫在這個地方，我看得到，你們看得到。你們的根，你們的眼根，也接觸到你們面前的境界，我自己也接觸我自己前面的境界；我的境界、你們的境界，目前都相同。每一個字，我看的、你們看的，相同。這個字是經過我自己的見解、我的思考，所以我將它寫出來，現在大家看都一樣。
字是看相同的，卻是那個解的方法，我自己寫的字是我的見解，不一定是你們的見解。同樣是這些字，我自己寫，我自己的見解；你們看的人，各人有各人不同的見解。所以眼根對著外面的塵境，這叫做塵、色塵，這是有顏色、有形態的東西，所以我們看到，各人的理解不同。
所以「我見」就有我思，我看到、接觸到，我的第六識，我就將那個「識」認識出來。這個字叫做「思」，而這個「思」，我可以認識，不過它是什麼意思？要經過第七識去分析這個「見思」。見思、無明、惑，原來這就是我們人人要用功，將它去除，因為它們是障礙我們向道的障礙，障礙法，障礙我們的法，就是因為我們的見解。
因為我們思惟，在日常的生活，很多很多見解、思惟都收集在腦中，有如意的、不如意的，都是囤積在我們的心腦之中。聽到這裡、讀到這裡，我們心腦中的意識分別，就各人的境界，就混入了你們的境界，你們的心腦意識的境界。心腦意識的境界，我要如何解釋？我思惟、思想，很靜來思惟，什麼叫做真？如何來為善？如何才能夠圓滿？這個「思惟」。
有的人，「我要如何才能夠爭、取、得？」這同一種的名稱叫做「思」，思考。有的人是為了那個善念，很寧靜，追求真善美，這樣來思考。但是有的人，他那個思考的方式，「我要如何能夠得到我自己擁有，得到我所追求的欲。」等等、等等，各人各人的習氣、各人各人的思考就不同。所以「我見思無明惑」，這些東西，這幾個字，就是我們最障礙道行，這幾個字是最障礙我們修行的道路，是最障礙我們。
但是，我們的見思若調直；調直就是我們要降伏我們的無明，調伏我們的無明，我們凡事想通了、了解了，不要再執著了，我們方向已經向著正道行了。若這樣，我見、我思，我知道我應該要如何遠離無明的惑念。我知、我見、我思，方向正確；我感恩、我知足，我懂得善解。」
就像莫三比克，最近(2020年)(本會)有運去一批幾萬套的「靜思語」那個畫圖，用很淺白，「靜思語」配合那個漫畫的圖(繪本)，寄到非洲了。莫三比克(慈濟人)接到了，這些幾萬冊接到了。我們有一些要給我們的志工，也指定有一些要給學校的孩子。這些都是能夠叫做童書，《靜思語》的繪本適合孩子看。而我們的志工，我們也希望他們能懂得看《靜思語》，所以志工很喜歡。
我們送給志工，他們大家拿到一部六本，那個《靜思語》他們很歡喜。在莫三比克訊息回來，畫面回來，看到他們拿到那套《靜思語》，高高地捧著，很歡喜展示。「《靜思語》！這部《靜思語》就像一座學校送給我，一座學校送到我們家來，我們家有一座學校。」他將《靜思語》當做是一座學校，在那個地方。我看到那個畫面，看到他們說的話，我實在很感動。
因為他們將《靜思語》字字句句，他們這樣說：「字字句句，指引一條簡單行善的道路。」這是他們這樣說。引出了一條簡單的道路，而且近。在這個地方，他們那個繪本到達，它們好像一座學校，能讓他們通達那個善的道路去。這是讓人很感動，感動這些人那個重視，重視法。
他們說：「不識字，沒有讀書的人，他們要認真學。」有讀書的人，我們將它翻譯，他們看懂。他們就說：「我看懂，來學靜思語。」懂中文的來教他們。現在的龍醫師去到那個地方，她能夠用中文來教他們。所以我們為他們翻譯，這樣她就能在那個地方教人家「靜思語」，同時他們的語言就由他們來教她。
所以她寫一封信回來，她說她很感恩，讓她在那個地方與大家一起學，這個語言也已經十有七、八分懂了，十分之中她已經學會七、八分了。所以在那裡與人家一起學，用這個語言去通達，他們彼此教化，這樣就能夠通達。而這個語文，文字上這樣說，他們就在文字中將這個道理說出去；說了這個道理，他們聽進去，懂得學，學做人禮節、規矩，而且內心那個思想、方向。
龍醫師能看病，同時也能教他們，用中文來教他們；教他們中文，她同時能學他們的語言。所以這種互相教學，「我能有什麼樣的功能，我投入人群中去幫助他們；語言不通，我在這個人群中學會了語言。」這種互相；互相學、互相教，真的是藥王宿世苦行。
「菩薩既知藥性」，就像我們龍醫師一樣，年紀輕輕的，年輕，她有這樣的因緣，先去英國讀書，在英國學當醫生，在英國開始已經是主治醫師了，聽到師父的理想，要到非洲去翻轉非洲，她發心立願回來了。回來精舍了解要如何去？之後，她發心，真的過去了，在那個地方。
(2020年)在連線的時候，視訊的時候，我就問她：「那裡有一些醫生，妳有與他們互動了嗎？」「有啊，開始……。」等等、等等。也能在那個地方為他們教學，也能在那個地方為他們看病，這就是既學也付出。所以這就是在人間，人間懂得知藥性、懂得看病，她就去那個環境，去發揮她這樣的良能。在那個地方，還是同樣能夠利益眾生，同樣在那個地方能夠修行。
「難行者唯能捨」。要克服，要懂得克服，在那裡的生活那麼地困難，那裡的環境那麼落後，環境很落後，她要如何去克服那裡的生活？要如何去克服那裡的語言規則？真的是，這是很不容易，但是她做了。是不是能做到與那個地方，皆大歡喜呢？一切到善而美呢？時間考驗。
用時間來考驗。她在那裡就要除去我見、思惟，去除無明，在那個地方也是道場。所以我們要很用心去體會、了解。來，我們來知道前面經文當中如何說。前面這段經文，來，
28:20⊙「爾時、一切眾生喜見菩薩見佛滅度，悲感、懊惱、戀慕於佛，即以海此岸栴檀為𧂐，供養佛身而以燒之。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
大家還記得，那時候，日月淨明德佛在後夜，取入涅槃那個時候，一切眾生喜見菩薩已經就是這樣，(佛)滅度了，開始他就要處理這個後事。就是在那段時間，他雖然是菩薩，但是心懷悲感、懊惱、戀慕，這種悲感的心還是存在，佛與菩薩就是師徒的情。
同樣，師往生，所以滅度了，弟子在備辦後事，那種的心情我們應該能夠了解，覺有情啊。而且不只是他一切眾生喜見菩薩與日月淨明德佛有感情，其實他心也這樣想：佛滅度了，一切的眾生也失去心靈的方向，法是不是還有辦法繼續這樣引導過來嗎？這也是他為法憂慮的地方。
菩薩的感情不是為了人悲，是為法而悲，佛離開了，法會從此滅掉嗎？雖然佛殷勤將這個法付託給我，但是我有辦法將這個法，如佛在世這樣的傳嗎？有辦法這樣去教育眾生嗎？悲在這個地方，法是不是有辦法繼續傳下去？不是為人在悲，是為法而悲，這是昨天我們說過的大概。接下來的經文再說，
31:48⊙「火滅已後，收取舍利，作八萬四千寶瓶，以起八萬四千塔，高三世界，表剎莊嚴，垂諸幡蓋，懸眾寶鈴。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
這就是火滅之後；他將他火化，火化之後，火也熄滅就開始要收了。火化之後，剩下來的骨頭稱為舍利，火化之後的白骨就是舍利。
32:51⊙火滅已後，收取舍利，作八萬四千寶瓶：火滅之後收取舍利。以諸寶為瓶存藏舍利，數達八萬四千。
「火滅之後，收取舍利」。「以諸寶為瓶存藏舍利」，將那個寶拿來做甕或者是罐子，他就這樣來裝舍利。裝成幾支？八萬四千罐，八萬四千的罐子，他就一一將它收藏進去。
33:54⊙以起八萬四千塔：收取舍利，起塔莊嚴供養。每一寶瓶建立一塔。
「以起八萬四千塔」。每一支罐子的舍利，收藏的舍利，他就為它建一個莊嚴的塔，將它供養起來。「塔」就是表示顯德。佛雖然滅度了，將佛的德行將它豎立起來，人人看到塔，就知道這是德高望重。佛已經入滅，他是入滅，但是他的德，佛德猶高，還在，顯在人間。
35:08⊙高三世界，表剎莊嚴：長竿之上以金銅造寶珠焰形，以立之於寺前以表梵剎莊嚴。又「剎」者土田之義，以表梵剎，故名剎竿。
「高三世界，表剎莊嚴」。這個高就是表示豎立起來，高高在上。這個高高在上的東西是用什麼呢？長竿。這個長竿，像竹竿一樣很高，將它豎立起來。
「長竿之上以金銅造寶珠火焰形」，用長長、高高將它豎立起來，立起來，在那個末端最上面，它用金、銅或是種種很價值的東西，將它造型像是一顆寶珠。那個寶珠造型好像一個火焰一樣，一顆圓圓。我們常常會看到寺廟的前面或是上面，較傳統的廟、寺廟就有這樣，廟前或者是在屋頂就有這樣一顆珠，珠的造型好像有那個火焰一樣。
這樣就會用恭敬的心，用高高地將它疊起來、造型起來；是用寶，用金、銅去將它打造成為寶珠，火焰的形。在那個地方要讓大家看得到莊嚴，莊嚴在寺院的前面，這就是寶剎莊嚴。以立之在寺院的前面，這就是梵剎，「梵剎莊嚴」，就是寺院。
「剎」就是表示寺院的土地上，「剎」的意思是土地，有田、有園，也就是土地的意思。這個土地的上面建著寺廟，在寺廟的上面、前面，高高在上，這樣將它疊起來，就是表示梵剎。就是清淨的寺院之上樹立起來，這叫做「剎竿」。
39:16⊙立剎竿者，表示佛剎；令諸迷者知其所趣。
「立剎竿者」是「表示佛剎」，還是佛陀清淨的道場在那個地方。「令諸迷者知其所趣」，要來接引這些凡夫迷茫的人，知道一個方向。
39:57⊙高三世界者，三千世界也。小千覆初禪，中千覆二禪，大千覆三禪。云高者，至四禪天也。
「高三世界者，三千世界(也)」，是表示三千世界，有小千、中千、大千；小千那就是表示初禪天，中千那就是二禪天，大千是三禪天。就是表示高，一階一階更高。所以看我們修行的德行，若具足了初禪，而進階二禪、再三禪，這稱為「三千世界」。所以「高」，那就是「至四禪天」。
41:25⊙垂諸旛蓋，懸眾寶鈴：各有所表，如前委釋。
「垂諸幡蓋，懸眾寶鈴」，那個寶剎就是寺廟，它有幡蓋，這個環境常常出現有幡蓋，寺廟有那個幢幡等等，也有前面一個圓圓的幢幡下來，各種各形的幡蓋。「懸眾寶鈴」，裡面就有玲瓏、寶鈴的聲音，這是表示很多的解釋。
總而言之，我們寺院，那個莊嚴的裝飾就是要表示，佛陀在人間種種的德行，我們人人要恭敬、要尊重。所以下面再說，
42:46⊙「爾時、一切眾生喜見菩薩復自念言：我雖作是供養，心猶未足，我今當更供養舍利。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
喜見菩薩還覺得：他這樣後事為他辦了之後，這樣的供養、付出、建塔等等，他覺得還不夠，又再作這樣的想法。還是自己要再想，還做不夠的，這就是他的心，還有仍未做到的事情。
43:34⊙爾時、一切眾生喜見菩薩復自念言：建塔之後，又復作念。
43:57⊙我雖作是供養，心猶未足，我今當更供養舍利：未滿所願，意欲如是。
「未滿所願，意欲如是」。自己想，他所做他自己還未滿足，因為他的苦行，做好一項，還覺得這樣還沒有，我要再向前再前進。所以這就是不停歇，分秒不空過，步步踏實，走過的路，他覺得前面還要再進步，所以他要再向前走。這就是我們常常說：「要精進，做得很好，很好了，但是還要精進。」同樣的道理。
我們自己自愛，不是別人叫我們精進，是我們自己做了，告一段落，做得不錯，自己覺得還不滿足：我要再做。這種步步精進，分秒不敢停歇下來，這就是喜見菩薩，一切眾生喜見菩薩，他所以叫做苦行、精進，不要讓自己有所停息，就是不斷精進。哪怕再辛苦，他都可以克制那個辛苦，他還是關關難過關關過，做出了他沒有做不到的事情。這就是一切眾生所以「喜見」，眾生所以喜見，他是那麼地勤快，這樣就是做得很圓滿。
大家要用心，凡事我們就要用心做，做得至善、至美而且圓融。一項圓融了，還有前面我們要再繼續。所以學無止境，要學的，雖然這項學得很好，還沒有，要學的還很多。所以修行這樣滿足了嗎？還沒有。我還未受到的法還很多，所以我要再精進。心心念念、生生世世，就是這樣不斷前進向前，大家要多用心。
～證嚴上人講述於2020年7月15日～
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