《法華經 藥王菩薩本事品》第一之施 以法供養 - 第1824集
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00:53⊙「及時防疫，急難紓困，安住社區，耕種助人，法親陪伴，心繫慈濟。布施心是菩薩淨土，應急布施濟人及時，本性如常無有前後。」
用心，把握時間好好用心聽。「及時防疫，急難紓困」，(2020年)這幾個月以來，我們一直覺得全球完全被籠罩在一個環境中，這是前所未有。而這是什麼環境？就是一種看不到，但是讓人的心靈、讓人的身體總是一分驚惶的心態。因為這一波的新冠狀病毒，這是過去不曾有這麼長的時間，而且這麼開闊，幾乎是已經整個全球了，大家很怕、擔憂。
是啊，每天在看新聞，已經都是這樣每天每天疫情告急，這是讓人很擔憂。所以常常要說，平時就要好好注意自己的衛生，人人顧守好衛生，個人顧好，自然就大家全都好了。同樣的道理，人間人人的心若顧得好，人間人人就會平安祥和，沒有什麼樣的災難。但是就是人心很難，要能夠人人顧好一念心，這是很困難。
就像現在該要防疫的時候，有的國家那麼的嚴重了，那個國家的領導者，為了經濟等等，他就是不願意將這件事情提為正式來宣告，要人民有一個防範。既沒有這樣發出那個命令制度，人民就沒有方向，所以愈來愈嚴重，這也是很無奈。
而有的國家很緊急，很快就封鎖，封鎖到一段時間，好像覺得已經慢慢消退，但是經濟也已經受不了。所以他就趕快開放，讓大家復工，沒有想到一復工，那個經濟雖然出來了，卻是這個疫情再度升高。
這也是覺得，現在是要顧經濟？還是要顧健康？很多已經陷入矛盾，或者是心靈的膚慰不知道要如何做，真的是很為難，進退為難時了。不過，我們要很好好用心，將我們平時的心調好來，生活規律，應該就是健康的生活。
看到菲律賓，也算是一個疫情嚴重的國家，卻也是很嚴格在控制，快速地控制，但是經濟蕭條，貧困的人升高起來了。慈濟人及時就趕快不斷不斷分成好幾個階段去救災，看到他們急難紓困，這個當中感動人的事情很多。
菲律賓，他們有慈善家，企業家也是慈善家，是一位很有愛心的菩薩。他就是開始他的發心，交一大批生活救濟的物資，有油、有糖、有鹽，有米、有麵，很多，有生活要用的，很多類，數量很多，讓我們慈濟人去發放。
每一個家庭，他能夠領到的很多包，所以我們菲律賓偉嵩居士就布達給這些貧困的人知道，說：「你們可以來領東西，東西是很多，你們要帶你們的袋子來，要帶不斷重複用的袋子，環保袋，就要多帶一些袋子來。」要來領東西的人，各人都帶袋子來，大袋、小袋都帶來了。
來了，果然領的東西是這麼一大堆，領到時，這麼一大堆的東西，你要如何裝？有一位婦女，她收藏東西很優秀，她把她帶來的袋子，「你給我多少東西，我就如何裝，裝多少，我就如何背回去。」示範，真的給她的東西很多，數量都不少，真的她就在那個地方示範：這包我這樣放，這包我這樣疊。
這樣放、這樣疊，層層疊疊，堆得這一大堆的東西，讓她那個袋子，這樣疊，疊得很紮實。一個袋子、兩袋、三袋，幾袋疊完了，一大堆。「妳要如何帶回去？」雖然她的體格沒有很大，但是很有架勢，她幾個大袋的物資，有辦法一個人這樣兩隻手、一個身體這樣背著，很得宜。哇，全場的人為她鼓掌。
這種付出的人歡喜，接受的人更加歡喜，周圍在看的人，那歡喜更再加倍。因為我，這些東西也是我所有，看到她得到那麼多，我去領同樣也那麼多。這就是愛心的人有力量，要給他，就要給他有感覺、有量，有那個量，感覺的量，這樣接受到的人，真正安穩他的心。這些東西可能他能一個家庭五、六個人，說不定能夠生活一個多月、二個月安全的生活。
所以這些貧困的人，他們大家歡喜了，看到這位婦女將這些東西收好，背得回去，周圍的人歡喜，付出的人覺得很安慰，能夠這樣付出，能讓這些貧窮困難的人安穩生活，可以一個多月的時間不用擔憂。所以施者歡喜，得到的人也很歡喜，我們聽到，我們知道，我們也是更加歡喜，這隨喜功德。
真的是人間有這麼多好人，願意，我有力量，這時大家困難的時候，我願意將我的力量付出，去為這些苦難人紓困，讓他不要那麼緊迫著，讓他們能夠歡喜生活，輕鬆過。這就是安定了社區，「安住社區」，像這樣在付出，就像在耕作的人。農夫他有一片的好地，這片的好地，他懂得利用好地來耕作。這個好地他先耕，整理好，他懂得及時來撒種子。
這種有地懂得耕作，又再及時懂得撒種子，這譬如幫助人；我有力量，這正是時候，我在這大群貧困人家，我能夠去布施、造福。就像有土地，在耕耘，這季我耕耘了，就能夠看到耕耘的土地，種子它會慢慢成長起來，「一生無量」，再沒有多久就能夠再收穫，這就是造福的人才是真正得福的人。
付出，雖然付出給貧困，貧困接受到是短暫的幾個月，一、二個月的時間不用擔憂糧食欠缺，但是付出的人一生無量，這個福再造福、再生福，那就無量了。就像稻種撒在土地，一粒稻種它能再回收很多，這叫做人間造福人，耕作助人啊。
所以「法親陪伴」。我有種子，我一個人無法撒播，大家來共同陪伴，出一個力也可以幫助那麼多人。這就像法親在隨喜功德，讚歎，助緣歡喜，這也是同樣功德。所以「心繫慈濟」。因為相信，慈濟在做的事情他絕對相信，很大批的物資，他完全交給慈濟，這也是很歡喜的事情。
所以「布施心是菩薩淨土」。看到這樣付出，他得到什麼？歡喜。不是要在那裡求什麼回來，就是看到貧困的人拿到這麼多東西，安穩回家了，他，菩薩，付出的人，他歡喜了。這就是得到歡喜心，無所求的歡喜心，這就是菩薩的淨土。
「應急布施濟人及時」，現在這個時候，就是最重要的時候。所以「本性如常無有前後」，這「本性」就是佛性，這種的善念是人人都有，「無有前後」，就是及時，當人需要的時候，我們那時及時趕快給他。不是前怎麼做，不是囤積在後面才給他，是他現在最需要及時拯濟，這是最重要。所以供養，這也是供養，將這些人，我們用很尊重的心去付出。
同時菲律賓(慈濟人)有一個特殊，偉嵩他都要發放之前都會告訴大家：「你們貧困不是永遠的，你們現在開始就要造福。」他就會鼓勵大家，點點滴滴「竹筒歲月」，不論一元、五毛錢，大家去付出。這東西，慈濟的東西，在給大家的，都是平常大家的點點滴滴，合起來能救人。你們也可以點點滴滴付出，滴水入整個甕，就能夠很多人喝到同樣你的一滴水。所以他都會鼓勵人家「竹筒歲月」，滴水入甕，入甕中再倒出來供應大家喝，這就是結好緣。
菲律賓(慈濟人)如果發放，都會同時勸人做好事；貧困，不是一輩子都要貧困。孩子同樣有愛，長大他也能去幫助人，他同時今生此世教育。有的老人，他就說：「我們這一輩子已經這麼窮了、這麼貧困了，我們要發一個心，造一個福的緣，讓你來生能夠比較輕鬆一點。」
他就能用這樣去鼓勵人，點點滴滴。我們給他很多，希望他滴一點水入甕裡，得以集來幫助人。這是菲律賓，我常常很鼓勵，也常常很讚歎，用他們的故事來說給大家聽，這是現在彼此鼓勵。
所以說來，供養，不論你如何，總是點滴付出，都是叫做供養。將人人當成佛來供養，當他需要我們付出，這樣也等於是我們為佛供養。因為佛陀教我們入人群，這是佛陀所教法，我們是依教奉行。這樣在做的付出，一來幫助貧困的人，再來佛心歡喜，這也是供養。
所以我們要好好用心去鼓勵，這種好比在布善種子的人，有這片的土地，我們要及時耕作，一生無量，供養就是這樣。所以我們昨天所看到的經文，也是鼓勵我們要供養。來，昨天的經文，
24:16⊙「若以華、香、瓔珞、燒香、末香、塗香、天繒、幡蓋、及海此岸栴檀之香，如是等種種諸物供養所不能及。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
菩薩，供佛，這是一個比喻。它是說，用世間的一切一切來供養，不論是人間最價值的物資來供佛等等，這樣的供養還是不及。下面接下來這段經文這樣說，
25:07⊙「假使國城、妻子布施，亦所不及。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
不僅僅只是東西，身外物供養而已，連那個最摯愛的情他都願意布施，這樣還是不及。所以下面再說，
25:38⊙「善男子！是名第一之施，於諸施中最尊最上，以法供養諸如來故。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
能夠一切無掛礙布施出去，這是布施中最尊貴的，捨在難，人難捨，捨難捨而捨，這是最尊、最上。「以法供養諸如來故」，這就是心能捨，以法供養諸如來，這是受諸佛的讚歎。
26:33⊙假使國城、妻子布施，亦所不及：國城之施身外之物，即是外報。妻子布施至親最愛，即是內報。亦皆不及捨身布施。
「國城之施」，那就是身外物，就是外報。所說的外報，就是說我們像現在有的人財產很多，外面的財產很多。其實財產多，是一個名氣、一個名，「某某人有多少多少財產，哪一個地方有，哪個地方有。」其實有時候想起來，你有那麼多財產，同樣你吃飯還是一碗飯，「要再添嗎？」「唉唷，很飽了。」現在的人一碗飯就很飽了。
穿衣服，差不多，「那麼有錢，怎麼不多穿一些衣服？」要再多穿一些衣服嗎？熱就是熱，什麼衣服是最有價值呢？其實穿金戴銀是身的拖累，讓你再有錢，在身上也表現不出你到底穿得是多有價值。只不過遮體，端莊、乾淨，這就是最好的衣服，豈還有更多？所以再有錢也只不過是這樣而已，還要求多少？錢多、名大又是什麼？還是一個人。
總是知道這種布施的價值，無論是外報或是內報。「我願意，願意將妻子、將國城一切，我所愛的外財與我內有的愛，我全都割捨出去。」這樣都割捨了。好比這樣，「亦皆不及」，內外這樣的布施還是不及。
29:45⊙善男子！是名第一之施，於諸施中最尊最上：善者修法如行者，稱為善男子，美其信願行法供養。
那個時候諸佛就這樣說：「善男子！是名第一之施，於諸施中最尊最上」；所以說，修法如行。佛陀的教法就是這樣，我聽了，我知道了，我身體力行，所以叫做「善男子」，也已經所有該做的都做，大家都很讚歎。所以「美其信願」，就是完成了，真、善、美，做得很好，佛陀所教化都做很好，所以「美其信願」，行，身體力行，這已經是如法供養了。
31:17⊙以法供養諸如來故：以此之人，見法空故。能捨身命供如來故。
「以法供養諸如來故」，已經很盡心力。這個人，就是像這樣的人就是「見法空故」。他已經在修行當中，已經通達諸法皆空。「諸法皆空」常常在說，什麼東西？是一個假名字相。假名字相，很多很多的物資結合起來，分別這是什麼東西。
這枝是筆，筆，「這豈是筆？不能寫啊！」「我看看，我裡面缺筆芯。」就要再去拿筆芯。「你這個筆芯好像不是，也是無法寫。」「對喔，我這枝是水筆，不是原子筆，所以我拿錯了。」所以同一個形相，不同一種質。這是有相，那個質也不同，類似。
這個東西，這個袋子，我需要袋子。就像剛才在說那位婦女要來拿這些東西，是用小袋子嗎？那麼多東西，當然她是用大袋子。所以同樣叫做袋子，袋，但是這個袋子，物資多，她就要用大袋子來裝；物資少，她就用小袋子將它裝起來，這就是東西分大小。
這豈是袋子？這布啊！最近(2020年)大家一「罩」難求，買不到口罩。他們將布，舊的衣服、新的衣服，有聽到也看到了，有的人是用新衣服將它剪成了，去做口罩。有的貧困的人，將孩子用的尿布，他也去拿來剪一剪，車縫成口罩。不論新衣服、舊衣服，不論，只要是布類，為了要做口罩，他們就是各種各種的東西，只要是布。這是布，為何變成口罩？是孩子衣服，還是大人的？或是等等，各種不同名稱，它叫做布，這個布也有分類的布。
總而言之，不同的質，全都這樣將它集起來，就成為同一種的名稱，不同一種的類別。這世間的名稱千差萬別，而這些千差萬別，也有各不同的物資來會合，很多名詞之多。那個物質的組合不同，這是很多。
所以相，無相、無不相，所以說來，這些東西若都將它分開了，因緣不成就，那就是全都叫做「空」，就是空。東西都分開，這不成形了，這叫做什麼東西？所以什麼東西，它們分開，又各個又不同樣的組合，又是不同的東西。總而言之，成為名稱，「有」的東西，那就是要各種的物資。若這些物資四散了，就沒有了，「空」。沒有「空」哪有「有」呢？
我們都在空間的裡面，「都沒有空間了，你還叫我進去。這已經大家都坐滿了，再擠進去、再擠進去，擠進去也沒有空間。」這種沒有空間，就是這樣的量；就是這樣的大，要擠這樣的量，就是這樣而已。所以這些東西若都將它拿起來，它叫做空。所以東西拿走了，叫做「空」；東西再將它放下去，那就是「有」了。
我們世間豈不就是這樣？「唉呀，我才多久沒有來，高樓大廈起來了。」這是一個大空間，地球上的大空間，才多久沒有去而已，才多久沒有從這裡經過。以前一片荒廢的空地，現在高樓大廈一直建起來，這也是因為有這樣的空間。所以有的東西，過去就是沒有；過去因為這裡沒有，所以現在這個地方才能夠說有。
同樣的道理，「有」是從沒有的地方來，「空」就是因為有，才叫做空間；有這些東西，這裡還有空間。所以空，因為有才會叫做「空」；有，是因為空才會叫做「有」，這大家要很清楚。我們若用心去思考，這些道理都能出來。所以「能捨身命供如來」，將世間的一切的一切有形、無形都願意施捨，奉獻供養。
39:30⊙觀見色心等之諸法，由因緣而生無有自性，是大乘菩薩之觀見，非小乘比丘之分。
「觀見色心等之諸法」。觀見，能夠看，這都是同樣五蘊皆空，這「觀」就是在見解中，好好去觀察。這個色、香、味、觸等等，這些東西都是我們的觀感中，去接觸出來，這樣叫做法，等等。不論是香的供養，香味，這就是鼻的分別，這也叫做觀。「觀見」，我怎會有感覺？那個感覺就是。
所以「由因緣(而)生，無有自性」，這都是因緣。香從哪裡來？是從花、樹、草木來，而花、樹、草木從哪裡來？從大地來。大地從哪裡來？空間。總而言之，就是這樣，一切的物資都沒有離開這個大空間。這些大空間，一切萬物都是無有自性。
「是大乘菩薩之觀見」。大乘的菩薩就是根機很高，他對於人世間一切萬物絲毫都很清楚。所以像這樣根機的人，叫做大乘菩薩。菩薩他能六度萬行，就是因為他的根機利，很利，所以他就有辦法看得這麼地開闊，能夠這麼大的能力去做幫助人的人，這就是大乘菩薩，他的根機開闊；很細膩，但是很開闊。
這是大乘菩薩的觀見，他的智慧，轉識成智，所有的見識就是在智慧中去分析出來。「非小乘比丘之分」，小乘比丘就沒辦法，沒辦法看那麼開闊。所以在〈安樂行品〉也有這樣的一段文，
42:59⊙〈安樂行品〉曰：「菩薩摩訶薩，觀一切法、空，如實相、不轉倒、不動、不退、不轉，如虛空，無所有性。」是說一切法真如實相之狀。
「菩薩摩訶薩，觀一切法、空，如實相、不轉倒、不動、不退、不轉」。這個「轉」，就是不受這些東西，將我們移轉了我們正確的觀念，我們的觀念很正確，實相是很正確。一切皆空，空得很清淨；一切皆有，有得很微妙，所以這就是大乘菩薩，那個智慧來觀人間一切，就是如實相。這種沒有顛倒，不會被其他的物資轉動，人事物他不會顛倒，很清淨而且很正確，一切萬物就是那麼正確。「不動、不退、不轉，如虛空，無所有性」。
再回過頭來，在虛空中所有萬物，你說虛空是什麼性？既是空，拿不出來給大家看。因為在空裡，他要去告訴他這個空中是什麼性。現在的科技很發達，能夠說，「哇，今天的這個空氣污染多大。」
現在的科技能夠這樣，過去的佛陀呢？也是這樣說，心的污染就是如虛空中。虛空上面，它淨、污，淨、污是同體。所以你有淨、有污染，因為有這樣的名詞，才有這樣的實。而這個實到頭來就是法，法就是無實相。
總而言之，真空妙有，妙有真空，這看不到，無形，但是有它的實體相。就像我們的本性，「你的本性在哪裡？」你平時，平時的習氣就是帶污染的本性，若你的習氣去除，那就恢復(如)佛陀的清淨本性。
總而言之，就是我們的觀念，天空的清淨與我們內心一樣，所以說「如虛空，無所有性」。所以可以有硬的，可以有軟的，軟硬全都在這當中。「是說一切法真如實相之狀」。要說它什麼形？就是長得這樣。
47:26⊙此釋光明遠照諸佛同讚。常人供養於佛，皆起於妄想、妄見、妄境界以為供養。此則以自所修證之福德，智慧光明迴向於如來。
53:22⊙光照於世界，是即以正法行供養於佛者，故曰真法供養，為彼妄心、妄業所造有漏果報之供養所不能及者。
這就是在解釋「光明遠照」。因為菩薩修行到頭來，他就是一切煩惱都沒有了，所以「光明遠照」，就像陽光，它能夠遠照。所以「諸佛同讚」，所有的佛都讚歎，這分為人間願意付出的人，就是佛陀最讚歎的人。
「常人供養，皆起於妄想、妄見、妄境界，以為供養」。大家以為這些東西這樣付出，叫做供養，其實所有的東西皆假名字相，這只是在一個世間，一個世間的物質用這樣的代名詞。我們若執著，執著我有什麼東西去供養，這樣就不對了。
常常說「三輪體空」，布施出去，我就沒有布施的人；多少東西？很多，但是很多東西你付出去，說多少？那個量就難測了。就像剛才在說菲律賓，布施出去的人，他布施出去只是僅僅，「啊，歡喜了。」這些量已經分散了，分散在每一個家庭他們所需要，多久的時間就沒有了，還是用也會完。總而言之，這種付出沒有「體」、「量」的執著，沒有誰是接受布施的，反正還是尊重付出。
這付出無所求，還得說「感恩」，這是我們慈濟人常常在做的事情。那就是做得變成很習慣，所以大家心無掛礙，大家都輕安自在，所以沒有布施的人，沒有付出多少量，沒有誰是被我救過的。總而言之，回歸原來，輕安自在。
「此則以自所修證之福德」，這樣就是我們在修行，修出那分付出無所求，盡我們的心力為人間去付出，這就是佛陀，所有的佛的歡喜。我們自己付出之後，我們自己的本性佛也很歡喜，所以「修證之福德，智慧光明迴向於如來」。「如來」就是我們清淨的本性。
所以「光照於世界，是即以正法行供養於佛」。這些東西來供佛，名稱「供佛」，我們要記得，將這個「佛」，我們要記得是我們的本性佛。「故曰真法供養，為彼妄心、妄業所造有漏果報之供養所不能及」。不是我付出多少，我常常一直「執礙」，固執、掛礙在那些東西。
「我是能幫助人的人，我是多少東西在供養人。」這樣就是凡夫無明，供養又多一個貪念，也是同樣無明，這叫做妄業，造有漏。有漏，本來你是在修法，但是你多一個煩惱心，這樣就漏掉了。所以這樣用這種漏掉的真誠供養，變成有所求的供養，那就是污染了。
⊙又、行此法供養者，即真能行法之人。如是布施，必能一切捨，即無妄不除，無真不顯，成就法施波羅密，故曰第一最尊最上之施。
「行此法供養者，即真能行法之人。如是布施，必能一切捨，即無妄不除。」若能夠這樣能捨一切，那就是所有的煩惱無明沒有不能除的。所以「無真不顯」。若能夠這樣，我們的真如、我們的本性我們就能夠顯現。
付出無所求很簡單，就是說這句話，付出無所求，「成就法施波羅密」。那就是用法布施，從凡夫到菩薩那個彼岸去，「成就法施波羅密」，所以這叫做「第一最尊最上」的布施。
大家要很記住，布施是我們的本分事，也是修行修得我們從內心的捨；內心的施捨，不是為名、不是求福，這是我們原來該做的付出。為入人群去付出就是無所求，很簡單一句話，但是法要將它解釋起來很多。所以我們大家要時時用心，微細、徹底，多用心。
～證嚴上人講述於2020年7月3日～
#妙法蓮華經
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用心，把握時間好好用心聽。「及時防疫，急難紓困」，(2020年)這幾個月以來，我們一直覺得全球完全被籠罩在一個環境中，這是前所未有。而這是什麼環境？就是一種看不到，但是讓人的心靈、讓人的身體總是一分驚惶的心態。因為這一波的新冠狀病毒，這是過去不曾有這麼長的時間，而且這麼開闊，幾乎是已經整個全球了，大家很怕、擔憂。
是啊，每天在看新聞，已經都是這樣每天每天疫情告急，這是讓人很擔憂。所以常常要說，平時就要好好注意自己的衛生，人人顧守好衛生，個人顧好，自然就大家全都好了。同樣的道理，人間人人的心若顧得好，人間人人就會平安祥和，沒有什麼樣的災難。但是就是人心很難，要能夠人人顧好一念心，這是很困難。
就像現在該要防疫的時候，有的國家那麼的嚴重了，那個國家的領導者，為了經濟等等，他就是不願意將這件事情提為正式來宣告，要人民有一個防範。既沒有這樣發出那個命令制度，人民就沒有方向，所以愈來愈嚴重，這也是很無奈。
而有的國家很緊急，很快就封鎖，封鎖到一段時間，好像覺得已經慢慢消退，但是經濟也已經受不了。所以他就趕快開放，讓大家復工，沒有想到一復工，那個經濟雖然出來了，卻是這個疫情再度升高。
這也是覺得，現在是要顧經濟？還是要顧健康？很多已經陷入矛盾，或者是心靈的膚慰不知道要如何做，真的是很為難，進退為難時了。不過，我們要很好好用心，將我們平時的心調好來，生活規律，應該就是健康的生活。
看到菲律賓，也算是一個疫情嚴重的國家，卻也是很嚴格在控制，快速地控制，但是經濟蕭條，貧困的人升高起來了。慈濟人及時就趕快不斷不斷分成好幾個階段去救災，看到他們急難紓困，這個當中感動人的事情很多。
菲律賓，他們有慈善家，企業家也是慈善家，是一位很有愛心的菩薩。他就是開始他的發心，交一大批生活救濟的物資，有油、有糖、有鹽，有米、有麵，很多，有生活要用的，很多類，數量很多，讓我們慈濟人去發放。
每一個家庭，他能夠領到的很多包，所以我們菲律賓偉嵩居士就布達給這些貧困的人知道，說：「你們可以來領東西，東西是很多，你們要帶你們的袋子來，要帶不斷重複用的袋子，環保袋，就要多帶一些袋子來。」要來領東西的人，各人都帶袋子來，大袋、小袋都帶來了。
來了，果然領的東西是這麼一大堆，領到時，這麼一大堆的東西，你要如何裝？有一位婦女，她收藏東西很優秀，她把她帶來的袋子，「你給我多少東西，我就如何裝，裝多少，我就如何背回去。」示範，真的給她的東西很多，數量都不少，真的她就在那個地方示範：這包我這樣放，這包我這樣疊。
這樣放、這樣疊，層層疊疊，堆得這一大堆的東西，讓她那個袋子，這樣疊，疊得很紮實。一個袋子、兩袋、三袋，幾袋疊完了，一大堆。「妳要如何帶回去？」雖然她的體格沒有很大，但是很有架勢，她幾個大袋的物資，有辦法一個人這樣兩隻手、一個身體這樣背著，很得宜。哇，全場的人為她鼓掌。
這種付出的人歡喜，接受的人更加歡喜，周圍在看的人，那歡喜更再加倍。因為我，這些東西也是我所有，看到她得到那麼多，我去領同樣也那麼多。這就是愛心的人有力量，要給他，就要給他有感覺、有量，有那個量，感覺的量，這樣接受到的人，真正安穩他的心。這些東西可能他能一個家庭五、六個人，說不定能夠生活一個多月、二個月安全的生活。
所以這些貧困的人，他們大家歡喜了，看到這位婦女將這些東西收好，背得回去，周圍的人歡喜，付出的人覺得很安慰，能夠這樣付出，能讓這些貧窮困難的人安穩生活，可以一個多月的時間不用擔憂。所以施者歡喜，得到的人也很歡喜，我們聽到，我們知道，我們也是更加歡喜，這隨喜功德。
真的是人間有這麼多好人，願意，我有力量，這時大家困難的時候，我願意將我的力量付出，去為這些苦難人紓困，讓他不要那麼緊迫著，讓他們能夠歡喜生活，輕鬆過。這就是安定了社區，「安住社區」，像這樣在付出，就像在耕作的人。農夫他有一片的好地，這片的好地，他懂得利用好地來耕作。這個好地他先耕，整理好，他懂得及時來撒種子。
這種有地懂得耕作，又再及時懂得撒種子，這譬如幫助人；我有力量，這正是時候，我在這大群貧困人家，我能夠去布施、造福。就像有土地，在耕耘，這季我耕耘了，就能夠看到耕耘的土地，種子它會慢慢成長起來，「一生無量」，再沒有多久就能夠再收穫，這就是造福的人才是真正得福的人。
付出，雖然付出給貧困，貧困接受到是短暫的幾個月，一、二個月的時間不用擔憂糧食欠缺，但是付出的人一生無量，這個福再造福、再生福，那就無量了。就像稻種撒在土地，一粒稻種它能再回收很多，這叫做人間造福人，耕作助人啊。
所以「法親陪伴」。我有種子，我一個人無法撒播，大家來共同陪伴，出一個力也可以幫助那麼多人。這就像法親在隨喜功德，讚歎，助緣歡喜，這也是同樣功德。所以「心繫慈濟」。因為相信，慈濟在做的事情他絕對相信，很大批的物資，他完全交給慈濟，這也是很歡喜的事情。
所以「布施心是菩薩淨土」。看到這樣付出，他得到什麼？歡喜。不是要在那裡求什麼回來，就是看到貧困的人拿到這麼多東西，安穩回家了，他，菩薩，付出的人，他歡喜了。這就是得到歡喜心，無所求的歡喜心，這就是菩薩的淨土。
「應急布施濟人及時」，現在這個時候，就是最重要的時候。所以「本性如常無有前後」，這「本性」就是佛性，這種的善念是人人都有，「無有前後」，就是及時，當人需要的時候，我們那時及時趕快給他。不是前怎麼做，不是囤積在後面才給他，是他現在最需要及時拯濟，這是最重要。所以供養，這也是供養，將這些人，我們用很尊重的心去付出。
同時菲律賓(慈濟人)有一個特殊，偉嵩他都要發放之前都會告訴大家：「你們貧困不是永遠的，你們現在開始就要造福。」他就會鼓勵大家，點點滴滴「竹筒歲月」，不論一元、五毛錢，大家去付出。這東西，慈濟的東西，在給大家的，都是平常大家的點點滴滴，合起來能救人。你們也可以點點滴滴付出，滴水入整個甕，就能夠很多人喝到同樣你的一滴水。所以他都會鼓勵人家「竹筒歲月」，滴水入甕，入甕中再倒出來供應大家喝，這就是結好緣。
菲律賓(慈濟人)如果發放，都會同時勸人做好事；貧困，不是一輩子都要貧困。孩子同樣有愛，長大他也能去幫助人，他同時今生此世教育。有的老人，他就說：「我們這一輩子已經這麼窮了、這麼貧困了，我們要發一個心，造一個福的緣，讓你來生能夠比較輕鬆一點。」
他就能用這樣去鼓勵人，點點滴滴。我們給他很多，希望他滴一點水入甕裡，得以集來幫助人。這是菲律賓，我常常很鼓勵，也常常很讚歎，用他們的故事來說給大家聽，這是現在彼此鼓勵。
所以說來，供養，不論你如何，總是點滴付出，都是叫做供養。將人人當成佛來供養，當他需要我們付出，這樣也等於是我們為佛供養。因為佛陀教我們入人群，這是佛陀所教法，我們是依教奉行。這樣在做的付出，一來幫助貧困的人，再來佛心歡喜，這也是供養。
所以我們要好好用心去鼓勵，這種好比在布善種子的人，有這片的土地，我們要及時耕作，一生無量，供養就是這樣。所以我們昨天所看到的經文，也是鼓勵我們要供養。來，昨天的經文，
24:16⊙「若以華、香、瓔珞、燒香、末香、塗香、天繒、幡蓋、及海此岸栴檀之香，如是等種種諸物供養所不能及。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
菩薩，供佛，這是一個比喻。它是說，用世間的一切一切來供養，不論是人間最價值的物資來供佛等等，這樣的供養還是不及。下面接下來這段經文這樣說，
25:07⊙「假使國城、妻子布施，亦所不及。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
不僅僅只是東西，身外物供養而已，連那個最摯愛的情他都願意布施，這樣還是不及。所以下面再說，
25:38⊙「善男子！是名第一之施，於諸施中最尊最上，以法供養諸如來故。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
能夠一切無掛礙布施出去，這是布施中最尊貴的，捨在難，人難捨，捨難捨而捨，這是最尊、最上。「以法供養諸如來故」，這就是心能捨，以法供養諸如來，這是受諸佛的讚歎。
26:33⊙假使國城、妻子布施，亦所不及：國城之施身外之物，即是外報。妻子布施至親最愛，即是內報。亦皆不及捨身布施。
「國城之施」，那就是身外物，就是外報。所說的外報，就是說我們像現在有的人財產很多，外面的財產很多。其實財產多，是一個名氣、一個名，「某某人有多少多少財產，哪一個地方有，哪個地方有。」其實有時候想起來，你有那麼多財產，同樣你吃飯還是一碗飯，「要再添嗎？」「唉唷，很飽了。」現在的人一碗飯就很飽了。
穿衣服，差不多，「那麼有錢，怎麼不多穿一些衣服？」要再多穿一些衣服嗎？熱就是熱，什麼衣服是最有價值呢？其實穿金戴銀是身的拖累，讓你再有錢，在身上也表現不出你到底穿得是多有價值。只不過遮體，端莊、乾淨，這就是最好的衣服，豈還有更多？所以再有錢也只不過是這樣而已，還要求多少？錢多、名大又是什麼？還是一個人。
總是知道這種布施的價值，無論是外報或是內報。「我願意，願意將妻子、將國城一切，我所愛的外財與我內有的愛，我全都割捨出去。」這樣都割捨了。好比這樣，「亦皆不及」，內外這樣的布施還是不及。
29:45⊙善男子！是名第一之施，於諸施中最尊最上：善者修法如行者，稱為善男子，美其信願行法供養。
那個時候諸佛就這樣說：「善男子！是名第一之施，於諸施中最尊最上」；所以說，修法如行。佛陀的教法就是這樣，我聽了，我知道了，我身體力行，所以叫做「善男子」，也已經所有該做的都做，大家都很讚歎。所以「美其信願」，就是完成了，真、善、美，做得很好，佛陀所教化都做很好，所以「美其信願」，行，身體力行，這已經是如法供養了。
31:17⊙以法供養諸如來故：以此之人，見法空故。能捨身命供如來故。
「以法供養諸如來故」，已經很盡心力。這個人，就是像這樣的人就是「見法空故」。他已經在修行當中，已經通達諸法皆空。「諸法皆空」常常在說，什麼東西？是一個假名字相。假名字相，很多很多的物資結合起來，分別這是什麼東西。
這枝是筆，筆，「這豈是筆？不能寫啊！」「我看看，我裡面缺筆芯。」就要再去拿筆芯。「你這個筆芯好像不是，也是無法寫。」「對喔，我這枝是水筆，不是原子筆，所以我拿錯了。」所以同一個形相，不同一種質。這是有相，那個質也不同，類似。
這個東西，這個袋子，我需要袋子。就像剛才在說那位婦女要來拿這些東西，是用小袋子嗎？那麼多東西，當然她是用大袋子。所以同樣叫做袋子，袋，但是這個袋子，物資多，她就要用大袋子來裝；物資少，她就用小袋子將它裝起來，這就是東西分大小。
這豈是袋子？這布啊！最近(2020年)大家一「罩」難求，買不到口罩。他們將布，舊的衣服、新的衣服，有聽到也看到了，有的人是用新衣服將它剪成了，去做口罩。有的貧困的人，將孩子用的尿布，他也去拿來剪一剪，車縫成口罩。不論新衣服、舊衣服，不論，只要是布類，為了要做口罩，他們就是各種各種的東西，只要是布。這是布，為何變成口罩？是孩子衣服，還是大人的？或是等等，各種不同名稱，它叫做布，這個布也有分類的布。
總而言之，不同的質，全都這樣將它集起來，就成為同一種的名稱，不同一種的類別。這世間的名稱千差萬別，而這些千差萬別，也有各不同的物資來會合，很多名詞之多。那個物質的組合不同，這是很多。
所以相，無相、無不相，所以說來，這些東西若都將它分開了，因緣不成就，那就是全都叫做「空」，就是空。東西都分開，這不成形了，這叫做什麼東西？所以什麼東西，它們分開，又各個又不同樣的組合，又是不同的東西。總而言之，成為名稱，「有」的東西，那就是要各種的物資。若這些物資四散了，就沒有了，「空」。沒有「空」哪有「有」呢？
我們都在空間的裡面，「都沒有空間了，你還叫我進去。這已經大家都坐滿了，再擠進去、再擠進去，擠進去也沒有空間。」這種沒有空間，就是這樣的量；就是這樣的大，要擠這樣的量，就是這樣而已。所以這些東西若都將它拿起來，它叫做空。所以東西拿走了，叫做「空」；東西再將它放下去，那就是「有」了。
我們世間豈不就是這樣？「唉呀，我才多久沒有來，高樓大廈起來了。」這是一個大空間，地球上的大空間，才多久沒有去而已，才多久沒有從這裡經過。以前一片荒廢的空地，現在高樓大廈一直建起來，這也是因為有這樣的空間。所以有的東西，過去就是沒有；過去因為這裡沒有，所以現在這個地方才能夠說有。
同樣的道理，「有」是從沒有的地方來，「空」就是因為有，才叫做空間；有這些東西，這裡還有空間。所以空，因為有才會叫做「空」；有，是因為空才會叫做「有」，這大家要很清楚。我們若用心去思考，這些道理都能出來。所以「能捨身命供如來」，將世間的一切的一切有形、無形都願意施捨，奉獻供養。
39:30⊙觀見色心等之諸法，由因緣而生無有自性，是大乘菩薩之觀見，非小乘比丘之分。
「觀見色心等之諸法」。觀見，能夠看，這都是同樣五蘊皆空，這「觀」就是在見解中，好好去觀察。這個色、香、味、觸等等，這些東西都是我們的觀感中，去接觸出來，這樣叫做法，等等。不論是香的供養，香味，這就是鼻的分別，這也叫做觀。「觀見」，我怎會有感覺？那個感覺就是。
所以「由因緣(而)生，無有自性」，這都是因緣。香從哪裡來？是從花、樹、草木來，而花、樹、草木從哪裡來？從大地來。大地從哪裡來？空間。總而言之，就是這樣，一切的物資都沒有離開這個大空間。這些大空間，一切萬物都是無有自性。
「是大乘菩薩之觀見」。大乘的菩薩就是根機很高，他對於人世間一切萬物絲毫都很清楚。所以像這樣根機的人，叫做大乘菩薩。菩薩他能六度萬行，就是因為他的根機利，很利，所以他就有辦法看得這麼地開闊，能夠這麼大的能力去做幫助人的人，這就是大乘菩薩，他的根機開闊；很細膩，但是很開闊。
這是大乘菩薩的觀見，他的智慧，轉識成智，所有的見識就是在智慧中去分析出來。「非小乘比丘之分」，小乘比丘就沒辦法，沒辦法看那麼開闊。所以在〈安樂行品〉也有這樣的一段文，
42:59⊙〈安樂行品〉曰：「菩薩摩訶薩，觀一切法、空，如實相、不轉倒、不動、不退、不轉，如虛空，無所有性。」是說一切法真如實相之狀。
「菩薩摩訶薩，觀一切法、空，如實相、不轉倒、不動、不退、不轉」。這個「轉」，就是不受這些東西，將我們移轉了我們正確的觀念，我們的觀念很正確，實相是很正確。一切皆空，空得很清淨；一切皆有，有得很微妙，所以這就是大乘菩薩，那個智慧來觀人間一切，就是如實相。這種沒有顛倒，不會被其他的物資轉動，人事物他不會顛倒，很清淨而且很正確，一切萬物就是那麼正確。「不動、不退、不轉，如虛空，無所有性」。
再回過頭來，在虛空中所有萬物，你說虛空是什麼性？既是空，拿不出來給大家看。因為在空裡，他要去告訴他這個空中是什麼性。現在的科技很發達，能夠說，「哇，今天的這個空氣污染多大。」
現在的科技能夠這樣，過去的佛陀呢？也是這樣說，心的污染就是如虛空中。虛空上面，它淨、污，淨、污是同體。所以你有淨、有污染，因為有這樣的名詞，才有這樣的實。而這個實到頭來就是法，法就是無實相。
總而言之，真空妙有，妙有真空，這看不到，無形，但是有它的實體相。就像我們的本性，「你的本性在哪裡？」你平時，平時的習氣就是帶污染的本性，若你的習氣去除，那就恢復(如)佛陀的清淨本性。
總而言之，就是我們的觀念，天空的清淨與我們內心一樣，所以說「如虛空，無所有性」。所以可以有硬的，可以有軟的，軟硬全都在這當中。「是說一切法真如實相之狀」。要說它什麼形？就是長得這樣。
47:26⊙此釋光明遠照諸佛同讚。常人供養於佛，皆起於妄想、妄見、妄境界以為供養。此則以自所修證之福德，智慧光明迴向於如來。
53:22⊙光照於世界，是即以正法行供養於佛者，故曰真法供養，為彼妄心、妄業所造有漏果報之供養所不能及者。
這就是在解釋「光明遠照」。因為菩薩修行到頭來，他就是一切煩惱都沒有了，所以「光明遠照」，就像陽光，它能夠遠照。所以「諸佛同讚」，所有的佛都讚歎，這分為人間願意付出的人，就是佛陀最讚歎的人。
「常人供養，皆起於妄想、妄見、妄境界，以為供養」。大家以為這些東西這樣付出，叫做供養，其實所有的東西皆假名字相，這只是在一個世間，一個世間的物質用這樣的代名詞。我們若執著，執著我有什麼東西去供養，這樣就不對了。
常常說「三輪體空」，布施出去，我就沒有布施的人；多少東西？很多，但是很多東西你付出去，說多少？那個量就難測了。就像剛才在說菲律賓，布施出去的人，他布施出去只是僅僅，「啊，歡喜了。」這些量已經分散了，分散在每一個家庭他們所需要，多久的時間就沒有了，還是用也會完。總而言之，這種付出沒有「體」、「量」的執著，沒有誰是接受布施的，反正還是尊重付出。
這付出無所求，還得說「感恩」，這是我們慈濟人常常在做的事情。那就是做得變成很習慣，所以大家心無掛礙，大家都輕安自在，所以沒有布施的人，沒有付出多少量，沒有誰是被我救過的。總而言之，回歸原來，輕安自在。
「此則以自所修證之福德」，這樣就是我們在修行，修出那分付出無所求，盡我們的心力為人間去付出，這就是佛陀，所有的佛的歡喜。我們自己付出之後，我們自己的本性佛也很歡喜，所以「修證之福德，智慧光明迴向於如來」。「如來」就是我們清淨的本性。
所以「光照於世界，是即以正法行供養於佛」。這些東西來供佛，名稱「供佛」，我們要記得，將這個「佛」，我們要記得是我們的本性佛。「故曰真法供養，為彼妄心、妄業所造有漏果報之供養所不能及」。不是我付出多少，我常常一直「執礙」，固執、掛礙在那些東西。
「我是能幫助人的人，我是多少東西在供養人。」這樣就是凡夫無明，供養又多一個貪念，也是同樣無明，這叫做妄業，造有漏。有漏，本來你是在修法，但是你多一個煩惱心，這樣就漏掉了。所以這樣用這種漏掉的真誠供養，變成有所求的供養，那就是污染了。
⊙又、行此法供養者，即真能行法之人。如是布施，必能一切捨，即無妄不除，無真不顯，成就法施波羅密，故曰第一最尊最上之施。
「行此法供養者，即真能行法之人。如是布施，必能一切捨，即無妄不除。」若能夠這樣能捨一切，那就是所有的煩惱無明沒有不能除的。所以「無真不顯」。若能夠這樣，我們的真如、我們的本性我們就能夠顯現。
付出無所求很簡單，就是說這句話，付出無所求，「成就法施波羅密」。那就是用法布施，從凡夫到菩薩那個彼岸去，「成就法施波羅密」，所以這叫做「第一最尊最上」的布施。
大家要很記住，布施是我們的本分事，也是修行修得我們從內心的捨；內心的施捨，不是為名、不是求福，這是我們原來該做的付出。為入人群去付出就是無所求，很簡單一句話，但是法要將它解釋起來很多。所以我們大家要時時用心，微細、徹底，多用心。
～證嚴上人講述於2020年7月3日～
#妙法蓮華經
