《法華經 藥王菩薩本事品》勤修善法 利樂一切 - 第1822集
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00:53⊙「於法無染曰精，念念趣求曰進；勤修善法無懈，利樂一切不怠。」
大家要用心。心一念偏差，萬里錯，所以我們要用心，心要在正念中。人人要記住我們自己本身，我們的本分事，難得人身，難聞佛法，難得的我們已經得了這個身體，人的身體，這是在六道中。佛陀說成佛唯有要在人間，天堂沒有佛可修，因為他很快樂，不知道人生疾苦。
菩薩就是緣苦眾生，才會發心行菩薩道；佛陀也是人間見苦，所以他就在人間追求正確的道理。發現人間的正理，離不開人間的苦難，能夠真正見到苦難，體會到苦難，才能夠啟動救濟苦難；那個啟動救濟苦難，那就是菩薩，菩薩叫做「覺有情」，這時時常常說。
但是，雖然是常常說，凡夫啊凡夫，時常都是忘記了、模糊了，糊里糊塗，還是聽歸聽，回歸到人生凡夫的生活，忘記了。明明早上才聽，只要聽完、結束了，開始過今天的生活，面對著今天的生活，那就回歸到生活中的凡夫，早上所聽的聖人之道忘記了，很快回歸到凡夫之道來。
凡夫，紛紛擾擾，人對人互相計較，自己原來已經有不好的習氣。聽法也已經不斷不斷在薰陶，但是「香味」一陣來了，有聞到香卻是缺少去想這個香我要從外取入內來。我們昨天有聽到了，聽到「服香」為什麼發心供佛，就是要用清淨心如何來供養，這個供養就要無染著的心、很單純的心，這種單純不受染著。
而什麼叫做沒有染著呢？凡夫，面對著凡夫，凡夫就有我是你非。這個人我是非，你們兩個在那裡起爭端，我來做裁判，覺得是，「是他對，唉呀，你不對。」你就不服氣，而我就坦護他，我就與你爭，「我的裁判是正確的，因為他是這樣、這樣，是對的道理；你就是這樣，這樣就輸人家，不對。」
換他又不服氣，在那裡爭端，他的不服氣就又惹來了，「你怎麼能對坦護我的人不服氣？我對你怨更深、恨更大。」所以變成三角在那個地方在論，這叫做「眾」。三個人以上，就是人我是非，就是在這個人眾之中。這個三角形，在那個地方起爭端。
每天面對著人，這是不是苦呢？自己的錯誤自己還不知道，這樣迷亂錯誤，這就是人生。說起道理來條條有理，但是與自己有關係，那個心覺得：我對，我就爭到底。「我」都認為是我對，才會去與人爭，我們若認錯，靜靜地好好思考：道理，這三角關係，他與他在爭，而我是公道人，我到底站在哪一邊是對的？「站在這裡，我對他說對，對那位我說不對的人，他對我不會諒解，我到底是要替這個說話，替那個說話，這樣我要怎麼做？」
這就是要靠那分心寬念純，不要站邊說話。他有不了解，我們若用心寬念純，好好地分析，為什麼你的理會比較虧？「在言辭中，他說的句句合道理；你雖然有道理，你這句話，那就是有差，差在那個點滴裡，那就輸了。」
人間的輸贏、道理的對錯，都是在那一點點的偏差，這一點點的偏差發生在哪裡？那就是在思考中。我們那個思考若有一點點的偏，言辭那就錯，所以我們要平時調心會理；心要調好，我們才與這個道理能夠常常會合；你的道理若會合，你就事事皆圓，就會圓了。
萬一若不圓，說不平，我們就冷靜下來，用時間能夠了解，這個「公親」是做得很對，心不服的人他也會服。我們若能夠這樣，心就是沒有染著的人。這個沒有染著，就是不要將是非放在心裡，所以對、不對，我們自己要很清楚。
當局者迷，旁觀者清，而我們是一個旁觀者，而我們只是僅僅那個分析一點點的差，這樣讓人不服；自己再想清楚：對啊，道理釐清了，我們還得要同樣要認錯。所以兩個之間有錯，「公親」的人自己最後的本身也有錯。而為什麼錯的人會那麼多，那就是那一念的偏差。
各位菩薩，說那麼多，僅僅那一念的偏差。是啊，人生很多事情都沒有其他，就是那念的偏差。所以那念的偏差，若糾正過來，那就是心，心無染著。偏差就是在這念心，心有一點點的污染，它就偏了。就像眼睛，眼睛矇矓，心若很清楚，那個原來就明白的，現在雖然眼睛是比較模糊了，也能夠聽清楚張三、李四。
「啊，我認識他，他原來的習氣，他原來的態度，他原來的想法，我都很清楚。」雖然肉眼看外境有模糊，卻是心眼很清楚，所以怕的就是心眼被污染，這叫做「於法無染曰精」。心眼，我們就是要明白真諦道理。真諦道理在哪裡？拿出來就是看不到的，就是要用頭腦，用心、用腦去思考過去，過去歷練過來的，應該很清楚。
所以在記憶中，某個人他的習氣，哪一個人他單純，這種單純說話，將過去的習氣儘管要改，還是帶著那分染著，還未完全去除。就像這樣是「固有」，就是舊有的，原來有的。原來是這樣不斷不斷一直熏染，染得很深。現在知道要好好改過，就要讓他有時間改、有時間改。但是在改的這段時間，「我盡量要改。」但是心的深處還有那分「我不願」。
所以在說話中，就會帶著那種過去的習氣，現在有在改而習氣還存在。這個人的習氣還存在，要怎麼辦呢？那就是要大家來成就他。這就是周圍環境，再給他一個新的適應，讓他慢慢，那個舊習慢慢消退過去。這就是我們要互相成就。
所以「於法無染」，我們要先自己無染，不是自己本身還是染著很深，光看別人的污染未除。我們人都是這樣，自己的習氣都沒有除，但是聽法之後，看你有改嗎、你有改嗎？忘記自己要改。這就是「眾」，人、人、人。我們高高在上，站在人的上面，光是看下面那兩個人，我們永遠都無法真正的成佛，我們永遠就是人。
人，這個人就會有危險，危險在哪裡呢？我們如果一念失了，正念一點點偏差，說不定雜念一起，行動偏錯，造因，這個因又造了，來生果又成了。不是永遠都是人，結果是人的身體，這是過去生所造作的福，所以我們要感恩過去。我們有人，六道中人道的因，既然我們來到人道，我們有人道的精神。否則光是有人道的名，沒有人道的質，這樣就很可惜。
我們來這條人間的道路，我們要真正做到人成、佛成；人格若不成，佛格就不會成了，這叫做人間佛法。所以我們要人人如何學會做人，真正在人道的品質要做好。我們的禮貌，與人說話、待人接物，有的人說話是很粗氣的，自己說錯又不承認，「怎樣，我說話口氣就是這樣，這是習慣。」不是你的習氣、習慣，口氣這樣；你對就是叫做對，別人聽起來就不對，所以不對就是不對。
所以不可自己找理由以為是對，若這樣我們絕對無法修行。所以希望大家看清楚人道，我們要如何做人？人做得好，我們才有辦法進步，將心的污染清除，我們才有辦法將佛法入心來，否則滿心都是污染。你佛法清淨了，入心了，也會受你的污染所掩蓋掉，還是無法發揮你聞法、人道品質的功能。
這雖然是很簡單，不是入經文之中，但是(是)經法當中的精髓，所以大家要很用心，我開頭就告訴大家，用心聽。所以用心聽，「於法無染曰精」，這精髓。我們到底要如何在那個法入心是淨化我們的心，沒有污染。我們一點點的污染，法淨化不了我們的心；我們的污染，是污染了法來度我們，度不到，所以叫做「無法度」。法對我們也無法度。
所以我們要用心，你周圍都是法，你若不取用它，那就是「無法度」。所以我們要「念念趣求曰進」，我們既然要學佛，我們要心心念念，方向正確的趣向；我們正確的趣向就是要去淨求佛法，要清淨去求佛法，用我們念念清淨心去求佛法。
所以「勤修善法無懈」，我們勤、要精進，精進就是要勤，勤就不可有懈怠。說話，句句就要經過修行過的每一句話，對人才有用，否則你道理說一大堆，對人就沒有起作用。所以我們自己要有修為，說話才有用。所以我們就要勤修善法，我們心心念念就是善法。
菩薩要入人群，入人群去度化，要說法度化他，要用我們的真心，無私的愛去擁抱著他、去牽著他，這樣真誠的愛，好比大人在愛孩子一樣，這就是疼惜眾生。疼愛，那就是要培養善法，要精進，「勤修善法無懈」，不可懈怠，我們就要很謹慎，也得要很敏捷、很快速，就要對，這就是要好好做。
每一項的動作、每一句話，無不都是「利樂一切」，我們說的話都希望對人有幫助。我們做的事情就是要幫助人，這叫做利樂。翻苦為樂，翻苦過來了，讓他快樂；苦、樂是兩面，我們將這面翻過來，苦的變作樂。憂愁、鬱悶，我們道理說給他聽，解憂，將他那個憂愁解開，讓他無憂無愁，讓他看開，沒有煩惱壓迫他，他自然就樂了。
所以說翻憂為樂，這叫做「利樂一切不怠」，不可懈怠，總是我們要勤修精進，去利樂眾生，這就是最好。佛陀教育，我們回饋、回向於佛，這叫做供養。教的，能看到接受教育之後，身體力行，那個教人的人是多麼歡喜。
最近(2020年)的連線，每天都很歡喜。「如是說、如是法、如是教、如是受。」這樣的法，這樣說、這樣教、這樣接受。這一波的新冠疫情，一「罩」全球，全球驚惶。這個時候要如何去安住人的心？要如何去付出給人及時需要？慈濟人做到了，他們用什麼方法？說來分享：有做到了。
「對，你們做得很好，師父歡喜。」這就是他們做、回向了，回向讚歎，對，事情這樣做。所以我們大家要這樣去了解，這叫做法；法在人間，人為的道理教育人群這就是對。所以請大家要用心。人間法比佛法更多，佛法一點點要讓我們應用萬法，所以我們要用心。昨天就這樣說，
29:56⊙「於日月淨明德佛前，以天寶衣而自纏身，灌諸香油，以神通力願而自然身，光明遍照八十億恆河沙世界。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
這大家昨天聽過了。日月淨明德佛前這位菩薩，他接受法，到外方去了，去廣度眾生，所做的一切的一切回來分享。這種做對的事情，佛陀的讚歎，表示他已經供養。自己覺得供養好像不夠，現在要將我本人的身體來供養。下面這段經文再說，
31:20⊙「其中諸佛同時讚言：善哉！善哉！善男子！是真精進！是名真法供養如來。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
這尊菩薩虔誠，如法修行，去度化眾生，他覺得不夠，他要專心再供養。那個時候，諸佛聽、看、見證、讚歎，所以才說：「善哉，善哉，你是一位善男子，是真精進的人，是名真法供養。這是經得起大家來讚歎他，所做的一切身體力行來供養，這是讓人讚歎。所以讚歎：「善哉！善哉！」很好，很了不起，很堪得受讚歎，所以會重疊著「善哉，善哉」。
32:57⊙「其中諸佛同時讚言：善哉！善哉！」：光所照處，諸佛同讚。善哉下，乃八十億恆沙諸佛之語也。
「光所照處」。一切眾生喜見菩薩全身來灌香油點起來，那個光所照的地方。「諸佛同讚」，像這樣很虔誠入三昧火，不是世間火，所說的不是真正纏身點世間的火，不是。他是在那個地方入三昧，三昧火的燦爛讓他發光，好像那個火在燃燒起來的光。
他就是在定中，那個心沒有染穢、很乾淨，乾淨得發光發亮，受諸佛的讚歎。「善哉」乃八十億恆河沙諸佛同時發聲，應該是要說天地都是響應，這個聲音都響應出來。這表示道理對了，所以那個聲音響亮全世界，同樣的道理。
35:13⊙善男子！是真精進：若以事供未足為難。以然身供，真精進也。
就是真的他的身體力行，做到真正名副其實，從心做，不是要做出來炫耀的，就是做合在道理中，這就是叫做真實。那個心聲發光，心的聲音發光，那種在三昧中，很自然就影響人那分佩服、讚歎的聲音。
36:15⊙是名真法供養如來：捨身命財，如法行施。若不了之五陰本空，四大非有，云何能捨。
「是名真法供養如來」。這才是真法供養如來。「捨身命財，如法行施」。這「捨身命財，如法行施」，但是「若不了之五陰本空」，我們若還未五蘊皆空，還是執著在那裡，這個五蘊還未皆空，若這樣這還不算是「三昧火」，心還不算乾淨。因為他還執著有「四大」，不了解地、水、火、風四大的會合，才有我們這個身體。這個身體不真，它是四大會合，這個身體是污濁，我們大家若能夠去了解。
看到國際新聞，有一位她十多年都沒有洗浴，頭、臉都沒有洗。為什麼？母親擔心她，在少女的時候，母親就擔心她出去外面被人污染，所以將她關在裡面，都沒有讓她出門，都是與母親一起睡。所以一起吃、一起睡，這樣十多年都沒有洗，那個頭髮都結成這樣，就像鐵絲一樣糾結在一起整團。那個身體就可見能夠知道那個全身的油垢看有多大，這實在是不可思議。
所以這個地方就在說，如何要清淨那個身？要如何來供養？才「捨身命財」。所擁有的一切，身外的東西都一切一切都供養出去了，現在連這個身體也要將它供養，所以說「法施」、「行施」。法施就是去說法，到處把法聽了之後去說法，叫做法施。行施就是身體力行，在法中精進，行施。為眾生的付出，效勞於佛陀，不斷不斷不惜身命、身體，所以法施、行施。
「若不了之五陰本空，四大非有，云何能捨」。這些道理我們若都不懂，若不懂我們這個身體是四大假合，我們這個心念，除了四大假合，還有意，意念的指揮。這個五蘊會合，假稱有身體。五蘊若開了，哪有這個身體呢？看開了這個身體的來處，他用真誠的心來供養，這是很難得。
41:02⊙見法空故，名為法施。施合真空，是故名為真法供養。
「見法空故，名為法施。施合真空」。布施出去，已經沒有我布施給什麼，也沒有布施多少量，我自己也不知道；我是能布施的人，他是接受我布施，我都不知道，忘記了，做就對了，出去就沒有了，總是三輪體空。慈濟人不就是做到了？付出無所求，還要說感恩，自掏腰包，自己的心力去付出，做得很辛苦，他說感恩、幸福，幸福、美滿，工作完成了，法在其中、歡喜了。這就是法，這叫做「法施」。
所以施，已經做出去了，與我們的發心這樣將它會合起來，做了之後沒有放在心中，所以叫做「真空」。我們一輩子搬多少東西、做多少事情，我們做過了，我們到底抱多少東西？斤、兩若加計出來，到底你們扛過多少東西？抱過多少東西？這個斤斤兩兩若將它計算出來，就不得了了。我拿這枝筆，與拿這個都有斤兩。而我這如果都計算出來，這些都計算出來，扛東西計算出來，這會執著，在心中計算，煩惱很多。
總而言之，我們時在過、日在過，工作在做也是過，做得我們心無掛礙，就要對自己說感恩，我有這個能力，已經完成這件事情，事情完成了，歡喜、感恩，結束，這樣就是叫做「施合真空」，就沒有了，就是這樣賺歡喜的。「是故名為真法供養」，每項工作都做好了。就像有一群的菩薩回來幫忙清、幫忙掃。看，環境，不論是天花板、下面、窗戶一塵不染，歡喜回去了，我們的地方乾乾淨淨。同樣的道理，所以這就是真法供養。
44:59⊙真法供養者，菩薩內運智觀，觀此色身，由惑因故，感斯惑果，即幻緣假合。今用空慧之火而蕩除之，故言真法也。
所以這叫做「真法」。我們這些若都清楚，真法，就是菩薩從自己的裡面，內心裡，我們內心的觀念，運我們的智慧來觀，內觀、外行。我們內觀自己的身體，我們這個色身，到底有沒有矛盾？有做很多的矛盾在我們自己的生活中嗎？有矛盾要趕快改除，不要在這個地方種一個矛盾、煩惱、怨氣的種子，不可，我們要趕快改除。
「觀此色身，由惑因故」。我們這個色身，我們雖然每天在過，但是我們所做的因，是要緣在來生的緣。你這輩子跟人結不好緣的因，下輩子要怎麼辦？這就是要如何打開我們的心。
所以說「感斯惑果」，我們的無明一點一滴一直累積，累積到不只是這輩子煩惱重重，很辛苦，再帶去來生，這種惑因，也是惑果，「感斯惑果」。這個果就這樣過，由惑的因，感未來的果報，這就是「幻緣假合」。我們現在是這樣，這不是真實的，計較那麼多，才來拖累我們再未來的感受。未來我們還要在哪裡呢？我們再未來的感受，又會是什麼呢？我們現在的苦，苦在感受。
所以「今用空慧之火而蕩除之」，都將它化無，空慧的火，這樣將它燒掉、將它洗掉，燒掉、洗掉就沒有這些煩惱了；用智慧之火將它焚燒掉，用清淨的水將它洗掉，若這樣就是乾乾淨淨。所以這叫做「真法」，已經都沒有煩惱。
48:29⊙能燒者火，所燒者身，能供養者身火，所供養者佛法也。
我們用這樣來身體力行佛法，佛法用在我們的身上，我們用自己的智慧，去運用我們的法，意思就是這樣。
49:03⊙能觀者智慧，所觀者身火，能供所供，境智不二，能所斯亡。以不二觀，觀不二境，成不二行，會不二空，作如是觀，燒身苦行等，皆為正行。所以投巖無招外行之論，赴火不為內眾之譏。
「能觀者智慧」，能夠觀就是我們的智慧。「所觀者身火」，我們的身體，身體，我們是不是有身心合一？智慧是開了、光明了，你的身體，你的行為造作有展現出來嗎？所以「能供所供，境智不二」，能供的跟所供的。我們用我們的智慧來供法，用我們的身體也來供佛。所以說，我們要佛法，就是從我們的身體力行，來完成佛陀所教育。
所以「境智不二，能所斯亡」。不論是「能」去供養，或者是「所」用的供養，我們合而為一。過去了，就是不執著；不執著，就沒煩惱。不是我是會修行的人，而你一天到晚在那裡沒有修行，所以我能、你不能。這樣起分別，這樣也是同樣沒有修行，光為了別人，而自己起心動念也是沒有修行。所以「能所斯亡」，全都沒了，也不要比自己有多厲害，也不要比別人是多麼的鈍。
所以「以不二觀，觀不二境，成不二行」，這就是要很用心去體會。「不二觀」，沒有人、我相。「觀不二境」，我們在看法，其實我差他沒有多少，我們不要自己自貢高驕傲，所以同樣是人。「成不二行」，所以「會不二空」。我們全都是在這個空間裡，分析到底什麼都沒有。
「作如是觀，燒身苦行等，皆為正行，所以投巖無招外行之論，赴火不為內眾之譏」。總而言之，我們要很用心，自在在生活中。
53:11⊙若不爾者，無利勤苦，佛有誠誡，良由心正行正，智邪事邪，行不可廢，智不可亡，後之學者，無失法利。
「若不爾者，無利勤苦」。我們若沒有這樣，什麼叫做勤？什麼叫做苦？這豈叫做修行？不是。真真正正是要修身養性，勤勞去付出，無有所求。所以「佛有誠誡」，佛有誠、有誡。我們要很誠意，我們要時時自我警惕。所以「良由心正行正」，我們一定要心正、要行正。
「智邪事邪，行不可廢」。因為一點點偏差，成為邪智，一點點偏差，就是事錯。所以我們要正智、正思，我們才能夠做的事情都很正確。所以「行不可廢」，我們的正行絕對不可以偏廢掉，我們要常常自我警惕。
「智不可亡」，智叫做「分別智」，我們在外面是好是壞要清楚，叫做是非分明，要清楚，我們的行為才能夠端正。所以「後之學者，無失法利」。我們若能如此，後面的人跟我們修行，或者是我們跟前面的人修行，同樣我們會依照道，依教奉行。
是啊，依教奉行，「為佛教，為眾生」，還是一念心，依教奉行，這樣分毫沒有偏差。要如何投入人間？為佛教、為眾生，這就是行菩薩道。所以大家要時時多用心。
～證嚴上人講述於2020年6月30日～
#妙法蓮華經
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00:53⊙「於法無染曰精，念念趣求曰進；勤修善法無懈，利樂一切不怠。」
大家要用心。心一念偏差，萬里錯，所以我們要用心，心要在正念中。人人要記住我們自己本身，我們的本分事，難得人身，難聞佛法，難得的我們已經得了這個身體，人的身體，這是在六道中。佛陀說成佛唯有要在人間，天堂沒有佛可修，因為他很快樂，不知道人生疾苦。
菩薩就是緣苦眾生，才會發心行菩薩道；佛陀也是人間見苦，所以他就在人間追求正確的道理。發現人間的正理，離不開人間的苦難，能夠真正見到苦難，體會到苦難，才能夠啟動救濟苦難；那個啟動救濟苦難，那就是菩薩，菩薩叫做「覺有情」，這時時常常說。
但是，雖然是常常說，凡夫啊凡夫，時常都是忘記了、模糊了，糊里糊塗，還是聽歸聽，回歸到人生凡夫的生活，忘記了。明明早上才聽，只要聽完、結束了，開始過今天的生活，面對著今天的生活，那就回歸到生活中的凡夫，早上所聽的聖人之道忘記了，很快回歸到凡夫之道來。
凡夫，紛紛擾擾，人對人互相計較，自己原來已經有不好的習氣。聽法也已經不斷不斷在薰陶，但是「香味」一陣來了，有聞到香卻是缺少去想這個香我要從外取入內來。我們昨天有聽到了，聽到「服香」為什麼發心供佛，就是要用清淨心如何來供養，這個供養就要無染著的心、很單純的心，這種單純不受染著。
而什麼叫做沒有染著呢？凡夫，面對著凡夫，凡夫就有我是你非。這個人我是非，你們兩個在那裡起爭端，我來做裁判，覺得是，「是他對，唉呀，你不對。」你就不服氣，而我就坦護他，我就與你爭，「我的裁判是正確的，因為他是這樣、這樣，是對的道理；你就是這樣，這樣就輸人家，不對。」
換他又不服氣，在那裡爭端，他的不服氣就又惹來了，「你怎麼能對坦護我的人不服氣？我對你怨更深、恨更大。」所以變成三角在那個地方在論，這叫做「眾」。三個人以上，就是人我是非，就是在這個人眾之中。這個三角形，在那個地方起爭端。
每天面對著人，這是不是苦呢？自己的錯誤自己還不知道，這樣迷亂錯誤，這就是人生。說起道理來條條有理，但是與自己有關係，那個心覺得：我對，我就爭到底。「我」都認為是我對，才會去與人爭，我們若認錯，靜靜地好好思考：道理，這三角關係，他與他在爭，而我是公道人，我到底站在哪一邊是對的？「站在這裡，我對他說對，對那位我說不對的人，他對我不會諒解，我到底是要替這個說話，替那個說話，這樣我要怎麼做？」
這就是要靠那分心寬念純，不要站邊說話。他有不了解，我們若用心寬念純，好好地分析，為什麼你的理會比較虧？「在言辭中，他說的句句合道理；你雖然有道理，你這句話，那就是有差，差在那個點滴裡，那就輸了。」
人間的輸贏、道理的對錯，都是在那一點點的偏差，這一點點的偏差發生在哪裡？那就是在思考中。我們那個思考若有一點點的偏，言辭那就錯，所以我們要平時調心會理；心要調好，我們才與這個道理能夠常常會合；你的道理若會合，你就事事皆圓，就會圓了。
萬一若不圓，說不平，我們就冷靜下來，用時間能夠了解，這個「公親」是做得很對，心不服的人他也會服。我們若能夠這樣，心就是沒有染著的人。這個沒有染著，就是不要將是非放在心裡，所以對、不對，我們自己要很清楚。
當局者迷，旁觀者清，而我們是一個旁觀者，而我們只是僅僅那個分析一點點的差，這樣讓人不服；自己再想清楚：對啊，道理釐清了，我們還得要同樣要認錯。所以兩個之間有錯，「公親」的人自己最後的本身也有錯。而為什麼錯的人會那麼多，那就是那一念的偏差。
各位菩薩，說那麼多，僅僅那一念的偏差。是啊，人生很多事情都沒有其他，就是那念的偏差。所以那念的偏差，若糾正過來，那就是心，心無染著。偏差就是在這念心，心有一點點的污染，它就偏了。就像眼睛，眼睛矇矓，心若很清楚，那個原來就明白的，現在雖然眼睛是比較模糊了，也能夠聽清楚張三、李四。
「啊，我認識他，他原來的習氣，他原來的態度，他原來的想法，我都很清楚。」雖然肉眼看外境有模糊，卻是心眼很清楚，所以怕的就是心眼被污染，這叫做「於法無染曰精」。心眼，我們就是要明白真諦道理。真諦道理在哪裡？拿出來就是看不到的，就是要用頭腦，用心、用腦去思考過去，過去歷練過來的，應該很清楚。
所以在記憶中，某個人他的習氣，哪一個人他單純，這種單純說話，將過去的習氣儘管要改，還是帶著那分染著，還未完全去除。就像這樣是「固有」，就是舊有的，原來有的。原來是這樣不斷不斷一直熏染，染得很深。現在知道要好好改過，就要讓他有時間改、有時間改。但是在改的這段時間，「我盡量要改。」但是心的深處還有那分「我不願」。
所以在說話中，就會帶著那種過去的習氣，現在有在改而習氣還存在。這個人的習氣還存在，要怎麼辦呢？那就是要大家來成就他。這就是周圍環境，再給他一個新的適應，讓他慢慢，那個舊習慢慢消退過去。這就是我們要互相成就。
所以「於法無染」，我們要先自己無染，不是自己本身還是染著很深，光看別人的污染未除。我們人都是這樣，自己的習氣都沒有除，但是聽法之後，看你有改嗎、你有改嗎？忘記自己要改。這就是「眾」，人、人、人。我們高高在上，站在人的上面，光是看下面那兩個人，我們永遠都無法真正的成佛，我們永遠就是人。
人，這個人就會有危險，危險在哪裡呢？我們如果一念失了，正念一點點偏差，說不定雜念一起，行動偏錯，造因，這個因又造了，來生果又成了。不是永遠都是人，結果是人的身體，這是過去生所造作的福，所以我們要感恩過去。我們有人，六道中人道的因，既然我們來到人道，我們有人道的精神。否則光是有人道的名，沒有人道的質，這樣就很可惜。
我們來這條人間的道路，我們要真正做到人成、佛成；人格若不成，佛格就不會成了，這叫做人間佛法。所以我們要人人如何學會做人，真正在人道的品質要做好。我們的禮貌，與人說話、待人接物，有的人說話是很粗氣的，自己說錯又不承認，「怎樣，我說話口氣就是這樣，這是習慣。」不是你的習氣、習慣，口氣這樣；你對就是叫做對，別人聽起來就不對，所以不對就是不對。
所以不可自己找理由以為是對，若這樣我們絕對無法修行。所以希望大家看清楚人道，我們要如何做人？人做得好，我們才有辦法進步，將心的污染清除，我們才有辦法將佛法入心來，否則滿心都是污染。你佛法清淨了，入心了，也會受你的污染所掩蓋掉，還是無法發揮你聞法、人道品質的功能。
這雖然是很簡單，不是入經文之中，但是(是)經法當中的精髓，所以大家要很用心，我開頭就告訴大家，用心聽。所以用心聽，「於法無染曰精」，這精髓。我們到底要如何在那個法入心是淨化我們的心，沒有污染。我們一點點的污染，法淨化不了我們的心；我們的污染，是污染了法來度我們，度不到，所以叫做「無法度」。法對我們也無法度。
所以我們要用心，你周圍都是法，你若不取用它，那就是「無法度」。所以我們要「念念趣求曰進」，我們既然要學佛，我們要心心念念，方向正確的趣向；我們正確的趣向就是要去淨求佛法，要清淨去求佛法，用我們念念清淨心去求佛法。
所以「勤修善法無懈」，我們勤、要精進，精進就是要勤，勤就不可有懈怠。說話，句句就要經過修行過的每一句話，對人才有用，否則你道理說一大堆，對人就沒有起作用。所以我們自己要有修為，說話才有用。所以我們就要勤修善法，我們心心念念就是善法。
菩薩要入人群，入人群去度化，要說法度化他，要用我們的真心，無私的愛去擁抱著他、去牽著他，這樣真誠的愛，好比大人在愛孩子一樣，這就是疼惜眾生。疼愛，那就是要培養善法，要精進，「勤修善法無懈」，不可懈怠，我們就要很謹慎，也得要很敏捷、很快速，就要對，這就是要好好做。
每一項的動作、每一句話，無不都是「利樂一切」，我們說的話都希望對人有幫助。我們做的事情就是要幫助人，這叫做利樂。翻苦為樂，翻苦過來了，讓他快樂；苦、樂是兩面，我們將這面翻過來，苦的變作樂。憂愁、鬱悶，我們道理說給他聽，解憂，將他那個憂愁解開，讓他無憂無愁，讓他看開，沒有煩惱壓迫他，他自然就樂了。
所以說翻憂為樂，這叫做「利樂一切不怠」，不可懈怠，總是我們要勤修精進，去利樂眾生，這就是最好。佛陀教育，我們回饋、回向於佛，這叫做供養。教的，能看到接受教育之後，身體力行，那個教人的人是多麼歡喜。
最近(2020年)的連線，每天都很歡喜。「如是說、如是法、如是教、如是受。」這樣的法，這樣說、這樣教、這樣接受。這一波的新冠疫情，一「罩」全球，全球驚惶。這個時候要如何去安住人的心？要如何去付出給人及時需要？慈濟人做到了，他們用什麼方法？說來分享：有做到了。
「對，你們做得很好，師父歡喜。」這就是他們做、回向了，回向讚歎，對，事情這樣做。所以我們大家要這樣去了解，這叫做法；法在人間，人為的道理教育人群這就是對。所以請大家要用心。人間法比佛法更多，佛法一點點要讓我們應用萬法，所以我們要用心。昨天就這樣說，
29:56⊙「於日月淨明德佛前，以天寶衣而自纏身，灌諸香油，以神通力願而自然身，光明遍照八十億恆河沙世界。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
這大家昨天聽過了。日月淨明德佛前這位菩薩，他接受法，到外方去了，去廣度眾生，所做的一切的一切回來分享。這種做對的事情，佛陀的讚歎，表示他已經供養。自己覺得供養好像不夠，現在要將我本人的身體來供養。下面這段經文再說，
31:20⊙「其中諸佛同時讚言：善哉！善哉！善男子！是真精進！是名真法供養如來。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》
這尊菩薩虔誠，如法修行，去度化眾生，他覺得不夠，他要專心再供養。那個時候，諸佛聽、看、見證、讚歎，所以才說：「善哉，善哉，你是一位善男子，是真精進的人，是名真法供養。這是經得起大家來讚歎他，所做的一切身體力行來供養，這是讓人讚歎。所以讚歎：「善哉！善哉！」很好，很了不起，很堪得受讚歎，所以會重疊著「善哉，善哉」。
32:57⊙「其中諸佛同時讚言：善哉！善哉！」：光所照處，諸佛同讚。善哉下，乃八十億恆沙諸佛之語也。
「光所照處」。一切眾生喜見菩薩全身來灌香油點起來，那個光所照的地方。「諸佛同讚」，像這樣很虔誠入三昧火，不是世間火，所說的不是真正纏身點世間的火，不是。他是在那個地方入三昧，三昧火的燦爛讓他發光，好像那個火在燃燒起來的光。
他就是在定中，那個心沒有染穢、很乾淨，乾淨得發光發亮，受諸佛的讚歎。「善哉」乃八十億恆河沙諸佛同時發聲，應該是要說天地都是響應，這個聲音都響應出來。這表示道理對了，所以那個聲音響亮全世界，同樣的道理。
35:13⊙善男子！是真精進：若以事供未足為難。以然身供，真精進也。
就是真的他的身體力行，做到真正名副其實，從心做，不是要做出來炫耀的，就是做合在道理中，這就是叫做真實。那個心聲發光，心的聲音發光，那種在三昧中，很自然就影響人那分佩服、讚歎的聲音。
36:15⊙是名真法供養如來：捨身命財，如法行施。若不了之五陰本空，四大非有，云何能捨。
「是名真法供養如來」。這才是真法供養如來。「捨身命財，如法行施」。這「捨身命財，如法行施」，但是「若不了之五陰本空」，我們若還未五蘊皆空，還是執著在那裡，這個五蘊還未皆空，若這樣這還不算是「三昧火」，心還不算乾淨。因為他還執著有「四大」，不了解地、水、火、風四大的會合，才有我們這個身體。這個身體不真，它是四大會合，這個身體是污濁，我們大家若能夠去了解。
看到國際新聞，有一位她十多年都沒有洗浴，頭、臉都沒有洗。為什麼？母親擔心她，在少女的時候，母親就擔心她出去外面被人污染，所以將她關在裡面，都沒有讓她出門，都是與母親一起睡。所以一起吃、一起睡，這樣十多年都沒有洗，那個頭髮都結成這樣，就像鐵絲一樣糾結在一起整團。那個身體就可見能夠知道那個全身的油垢看有多大，這實在是不可思議。
所以這個地方就在說，如何要清淨那個身？要如何來供養？才「捨身命財」。所擁有的一切，身外的東西都一切一切都供養出去了，現在連這個身體也要將它供養，所以說「法施」、「行施」。法施就是去說法，到處把法聽了之後去說法，叫做法施。行施就是身體力行，在法中精進，行施。為眾生的付出，效勞於佛陀，不斷不斷不惜身命、身體，所以法施、行施。
「若不了之五陰本空，四大非有，云何能捨」。這些道理我們若都不懂，若不懂我們這個身體是四大假合，我們這個心念，除了四大假合，還有意，意念的指揮。這個五蘊會合，假稱有身體。五蘊若開了，哪有這個身體呢？看開了這個身體的來處，他用真誠的心來供養，這是很難得。
41:02⊙見法空故，名為法施。施合真空，是故名為真法供養。
「見法空故，名為法施。施合真空」。布施出去，已經沒有我布施給什麼，也沒有布施多少量，我自己也不知道；我是能布施的人，他是接受我布施，我都不知道，忘記了，做就對了，出去就沒有了，總是三輪體空。慈濟人不就是做到了？付出無所求，還要說感恩，自掏腰包，自己的心力去付出，做得很辛苦，他說感恩、幸福，幸福、美滿，工作完成了，法在其中、歡喜了。這就是法，這叫做「法施」。
所以施，已經做出去了，與我們的發心這樣將它會合起來，做了之後沒有放在心中，所以叫做「真空」。我們一輩子搬多少東西、做多少事情，我們做過了，我們到底抱多少東西？斤、兩若加計出來，到底你們扛過多少東西？抱過多少東西？這個斤斤兩兩若將它計算出來，就不得了了。我拿這枝筆，與拿這個都有斤兩。而我這如果都計算出來，這些都計算出來，扛東西計算出來，這會執著，在心中計算，煩惱很多。
總而言之，我們時在過、日在過，工作在做也是過，做得我們心無掛礙，就要對自己說感恩，我有這個能力，已經完成這件事情，事情完成了，歡喜、感恩，結束，這樣就是叫做「施合真空」，就沒有了，就是這樣賺歡喜的。「是故名為真法供養」，每項工作都做好了。就像有一群的菩薩回來幫忙清、幫忙掃。看，環境，不論是天花板、下面、窗戶一塵不染，歡喜回去了，我們的地方乾乾淨淨。同樣的道理，所以這就是真法供養。
44:59⊙真法供養者，菩薩內運智觀，觀此色身，由惑因故，感斯惑果，即幻緣假合。今用空慧之火而蕩除之，故言真法也。
所以這叫做「真法」。我們這些若都清楚，真法，就是菩薩從自己的裡面，內心裡，我們內心的觀念，運我們的智慧來觀，內觀、外行。我們內觀自己的身體，我們這個色身，到底有沒有矛盾？有做很多的矛盾在我們自己的生活中嗎？有矛盾要趕快改除，不要在這個地方種一個矛盾、煩惱、怨氣的種子，不可，我們要趕快改除。
「觀此色身，由惑因故」。我們這個色身，我們雖然每天在過，但是我們所做的因，是要緣在來生的緣。你這輩子跟人結不好緣的因，下輩子要怎麼辦？這就是要如何打開我們的心。
所以說「感斯惑果」，我們的無明一點一滴一直累積，累積到不只是這輩子煩惱重重，很辛苦，再帶去來生，這種惑因，也是惑果，「感斯惑果」。這個果就這樣過，由惑的因，感未來的果報，這就是「幻緣假合」。我們現在是這樣，這不是真實的，計較那麼多，才來拖累我們再未來的感受。未來我們還要在哪裡呢？我們再未來的感受，又會是什麼呢？我們現在的苦，苦在感受。
所以「今用空慧之火而蕩除之」，都將它化無，空慧的火，這樣將它燒掉、將它洗掉，燒掉、洗掉就沒有這些煩惱了；用智慧之火將它焚燒掉，用清淨的水將它洗掉，若這樣就是乾乾淨淨。所以這叫做「真法」，已經都沒有煩惱。
48:29⊙能燒者火，所燒者身，能供養者身火，所供養者佛法也。
我們用這樣來身體力行佛法，佛法用在我們的身上，我們用自己的智慧，去運用我們的法，意思就是這樣。
49:03⊙能觀者智慧，所觀者身火，能供所供，境智不二，能所斯亡。以不二觀，觀不二境，成不二行，會不二空，作如是觀，燒身苦行等，皆為正行。所以投巖無招外行之論，赴火不為內眾之譏。
「能觀者智慧」，能夠觀就是我們的智慧。「所觀者身火」，我們的身體，身體，我們是不是有身心合一？智慧是開了、光明了，你的身體，你的行為造作有展現出來嗎？所以「能供所供，境智不二」，能供的跟所供的。我們用我們的智慧來供法，用我們的身體也來供佛。所以說，我們要佛法，就是從我們的身體力行，來完成佛陀所教育。
所以「境智不二，能所斯亡」。不論是「能」去供養，或者是「所」用的供養，我們合而為一。過去了，就是不執著；不執著，就沒煩惱。不是我是會修行的人，而你一天到晚在那裡沒有修行，所以我能、你不能。這樣起分別，這樣也是同樣沒有修行，光為了別人，而自己起心動念也是沒有修行。所以「能所斯亡」，全都沒了，也不要比自己有多厲害，也不要比別人是多麼的鈍。
所以「以不二觀，觀不二境，成不二行」，這就是要很用心去體會。「不二觀」，沒有人、我相。「觀不二境」，我們在看法，其實我差他沒有多少，我們不要自己自貢高驕傲，所以同樣是人。「成不二行」，所以「會不二空」。我們全都是在這個空間裡，分析到底什麼都沒有。
「作如是觀，燒身苦行等，皆為正行，所以投巖無招外行之論，赴火不為內眾之譏」。總而言之，我們要很用心，自在在生活中。
53:11⊙若不爾者，無利勤苦，佛有誠誡，良由心正行正，智邪事邪，行不可廢，智不可亡，後之學者，無失法利。
「若不爾者，無利勤苦」。我們若沒有這樣，什麼叫做勤？什麼叫做苦？這豈叫做修行？不是。真真正正是要修身養性，勤勞去付出，無有所求。所以「佛有誠誡」，佛有誠、有誡。我們要很誠意，我們要時時自我警惕。所以「良由心正行正」，我們一定要心正、要行正。
「智邪事邪，行不可廢」。因為一點點偏差，成為邪智，一點點偏差，就是事錯。所以我們要正智、正思，我們才能夠做的事情都很正確。所以「行不可廢」，我們的正行絕對不可以偏廢掉，我們要常常自我警惕。
「智不可亡」，智叫做「分別智」，我們在外面是好是壞要清楚，叫做是非分明，要清楚，我們的行為才能夠端正。所以「後之學者，無失法利」。我們若能如此，後面的人跟我們修行，或者是我們跟前面的人修行，同樣我們會依照道，依教奉行。
是啊，依教奉行，「為佛教，為眾生」，還是一念心，依教奉行，這樣分毫沒有偏差。要如何投入人間？為佛教、為眾生，這就是行菩薩道。所以大家要時時多用心。
～證嚴上人講述於2020年6月30日～
#妙法蓮華經
