《法華經 譬喻品》五欲苦本 大乘解脫 - 第547集
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《 譬喻品第三 》
觀身不淨無樂
受心是苦無常
執我戀著墮落
正思惟法明鑑
日常的生活，在我們的身上，不就是好好來觀察。每一天，我們的生活中，我們的身體到底是清淨，我們的身裡面，到底有什麼是值得我們這樣，珍惜、寶貴它呢？哪一部分，若是受傷，沒有好好處理，這個傷潰爛，那就臭；到了人往生的時候，沒有好好適當的處理，一天的時間，也會聞到味道。這個身就是這麼的不乾淨，還有什麼好快樂呢？
大家在爭啊爭，不就是因為有這個身體，才去爭、去取？若沒有這個身體，哪有什麼好爭？一切萬物都是說，我愛、我需要、我想……等等，有了這個身體、有了我、有了愛，所以就會去造作很多的事情。
那就是因為有這個身，所以，這個身體，所造作的是禍嗎？我們若將它當做，永遠就是「常」的，我生來人間，我的生命還很長、很久，我們會造作很多的業。所以我們必定要將心收回來，在我們的身上，觀身，好好來觀察我們的身，每一天的生活、動作等等，有病來時的身，變成什麼樣？死後的身，又是什麼形？若這樣想起來，這個身體沒有一點可愛。
不過，我們若再(轉)回一個，換一個方向來想：感恩啊！感恩有我這個身。雖然這個身不乾淨，不過這個身是載道器，我們能夠利用我們這個身體，好好來修行，來精進、求法。我們法若入心，我們能夠入人群中，行善、造福、結福緣、行菩薩道，就是因為這個身，所以我們要好好疼惜它，好好整理好我們的身。讓我們的身體，每天都是載道器。
載著這個「道」，就是法，求法，很多的法，可以從我們的身體去精進，追求來的，來滋養我們的慧命，這就是我們要感恩這個身體。
所以這個身我們要如何用它？那是「常」，那是「淨」，那是「我」，那是「樂」，這就是我們真正修行者，用在載道中。若能這樣，就是「常、樂、我、淨」。
若是凡夫，這個「常、樂、我、淨」，將它用在顛倒裡，本來有為法，在有為法，那就是「有」的東西，凡夫執著，這個東西原本它今天的青翠，這個很新鮮的花朵，這樣看起來，這麼美，這有形的東西。「無常」，但是我們將它執「常」，我們的身體，有形的東西，無常，我們也將它執「常」，凡是世間一切，眼睛所接觸得到的，我們都將它認為是「常」，這「無常執常」，「無樂執樂」。
我們的身體，明明每天都是不淨身，明明每天所造作的，都是顛倒的事情，接受來的都是很苦因、苦果，卻是不樂的事情，都將它當作「樂」，在人我是非中，在彼此連仇結怨，明明是苦，但是將它執為「樂」。這種的「常、樂、我、淨」，就如幾天前說過的，我們不要執著，所以一切的執著，就是因為我們有「身」開始，這個身體這麼不清淨，做這麼多的業，生生世世造業。
我們若再換一個角度來看，真理「常」，靜寂清澄，那是「樂」。這種的涅槃，靜寂清澄，這是一個涅槃的境界，叫做「常寂光土」，這是非常光明、非常輕安、很清淨的境界，這是永恆的。道理也是永恆，你看不到的東西，它是永恆的真理。
這我們最近都一直說，這是「常」，這個境界是「樂」，因為沒有什麼東西會障礙、沒有什麼東西會誘引。所以真理是無形無色，但是真理是人生的軌道，我們若是用在，我們的人生軌道上，這是「我」，「我」遍滿虛空，常常一句話說，「心包太虛，量周沙界」，世間天地之間，不就是我們都要去關懷的嗎？
所以說來，我們這個「我」，都是指我的身，我的身體，其實，為了「我的身體」，造很多的業，那是錯了。所以我們必定要學佛，學佛在我的身體，能夠包容一切，我的身體能夠為人群付出，感恩這個身體讓我們行菩薩道、成長慧命。若這樣，這個身體才是真正有價值，才是真正尊貴。
所以，光是一個「觀身不淨」，裡面的道理是很多，好好去思惟。要不然，光用這個凡夫身，就是每天所在接觸的感受，這個心就很苦，這種苦的感受，也是因為「無常」。
「明明我就這樣告訴你，知不知道？」「知道。」過了之後，馬上變，「不知道，我以為是這樣。」這人與人之間，身心要交會，是沒有那麼容易，所以時時逆意的事情，就很多，所以「受心是苦」這是無常。
「執我戀著墮落」。我們人人若執我，光戀著在這個身體，為這個身體，這樣在享受，名、利等等，都歸於「我」，這個「我」，真正是墮落。沒有想到「無樂」、「無常」，只曉得「戀著」，這樣造作了一切，這將來是墮落。
所以我們要好好用心，要「正思惟法明鑑」。這個法，我們若用很清淨的心，好好來思惟思惟佛陀的教法。接受了佛陀的教法，斷除了一切的煩惱、發大願、入人群，若能夠這樣，就是離火宅、入法門，這樣就能夠解脫。
所以前面的(經)文，佛陀向舍利弗說：
舍利弗
是長者作是思惟
我身手有力
當以衣祴
若以几案
從舍出之
《法華經 譬喻品第三》
要開始用心！有的人能夠接受，已經脫離火宅；有的人就是還未入法門；還有的人就是，火宅都還未脫離，何況入法的門？還沒有，要怎麼辦？就開始要用智慧設法，要如何讓這些人全部能夠入。所以「我身手有力，當以衣祴，若以几案，從舍出之。」用種種方便法，如何誘引孩子出來。接下來這段(經)文再說：
復更思惟
是舍唯有一門
而復狹小
諸子幼稚
未有所識
戀著戲處
或當墮落
為火所燒
《法華經 譬喻品第三》
在這段(經)文就說，又再另外造作思惟，前面用智慧、用種種的方法、譬喻。雖然這些方法、譬喻，這個法，有在聽，但是「唯有一門」，又再譬喻這個門，「而復狹小」。
想想看，這個大宅，火都從四面起了，這個大宅的火很猛烈，現在要救孩子，救裡面這些人，只有一個門而已，唯有，就是譬喻「一一大乘之門」，這個「喻有一門」，就是一大乘的門，又是狹小。這個地方所說的「狹小」，就是譬喻大乘教法，現在這個大乘法，就是為二乘人說。
長者觀照
大宅火起猛燒焰熱
唯有一門
喻一大乘之門
狹小者
喻此大乘教門
為二乘人說
彼不能行
致此大乘門
不容彼行
即反名為狹小也
二乘是緣覺與聲聞，只獨善其身，不能行菩薩道，所以大乘的門「不容彼行即反名為狹小也」。這個二乘，是緣覺與聲聞，緣覺，只要獨善其身，這個緣覺不能行菩薩道，所以這個大乘的門，「不容彼行」，「即反名為狹小(也)」，因為他只要獨善其身而已，所以還沒有契他的機，所以他沒有接受大乘。他覺得，這種二乘，他自己認為：「我已經清淨了，這種自大，已經清淨，我已經解脫，我不要再投入人間。」這樣，這個門，就是一乘法。對他來說，還是太狹小，為什麼大乘法會狹小，因為他還有一個「我」，我清淨，我解脫，自命清高，什麼都沒有比他更高的法，什麼都沒有比他更高的法，這種二乘人，就覺得去行菩薩道，那這要入人群，在惡濁中，在濁，眾生就是濁氣很重，所以他不要再去染那個濁氣，所以這個門，對他來說就很小，所以「不容彼行」，就是他們不願意入這個門，所以這就是法門難入。雖然是離開火宅，但是不要入那個法門，這樣就不能安全。
再來就說，「諸子幼稚未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒。」「墮落為火所燒」，就是譬喻初心，初發心的人，開始才在聽法，或者是聽了佛法，開始在接受，卻是道心不堅定。
墮落為火所燒
喻初心眾生
貪著欲樂
將為煩惱所纏
永不能出
聽法，我們要有愛心，我們要起慈悲心，而且，我們要尊重生命，偏偏凡夫就是著欲，貪著這個欲樂，這個一時的口感，這個口欲。尤其是豬養在豬圈，與豬糞這樣翻滾，牛、狗等等，所吃的東西，在那個身體的裡面，這樣的生活，殺一殺，這樣吞進我們的肚子裡，這是清淨嗎？本來在外面，就已經是污染中的環境，生活過來的，才吞進我們的肚子裡，我們的肚子裡吞下，我們自己的身也是很污穢，所以沒有什麼樣的快樂。卻是顛倒，貪著欲樂，「將為煩惱所纏，永不能出」，像這樣就是，「或當墮落，為火所燒」。
像這樣，雖然你有聽佛法，卻是你不能夠接受佛法，卻是還是貪著，「不知何者是火，何者為舍？」這個火宅裡面已經火焰起來了，他還不會分別。
不知何者是火
何者為舍
云何為失者
喻眾生不知
五欲之為苦本
不知何者
為清淨之自心
及如何
為覆障其本心
「云何為失(者)」。為什麼我們會到這個裡面？明明能夠很快樂，能夠接受佛法，真正是寂靜清澄，安全的境界，為什麼我會失去？因為他不知道，不知道有這樣的境界。
所以，譬喻眾生不知五欲為苦，眾生就是都不知道，五欲就是苦的本。「不知何者為清淨之自心」，也不知道，什麼東西來覆障我們的本心？這全都不知道。
唯有我們學法、學佛，我們才能夠瞭解這個五欲，就是一直像一個黑布一樣，將我們覆蓋著，所以讓我們只知道這個欲念，不知道這個欲以外，有一個清淨的心，清淨的心，其實受五欲，將它覆蓋，將它蓋住。
所以，五欲就是一直，增加這個欲念起來，所以五欲「如火炙疥」，「五欲無益，如狗咬炬」。
五欲者
得之轉劇
如火炙疥
五欲無益
如狗咬炬
五欲增爭
如鳥競肉
五欲燒人
如逆風執炬
本來我們就已經無明是苦，就像皮膚已經有病了，會癢，會長癤子一樣，我們不懂，還用火去燒它，那就更痛苦了。五欲，實在是對我們人很無益，就像狗看到火，去咬它，咬那個火，狗咬著火，還不懂得要放，這樣在那裡跑，用這樣來形容。
「五欲增爭(，如鳥競肉)」。人與人之間互相爭，就像鳥看到爛掉的肉，這樣整群鳥，在那裡爭那塊肉，爭不到，你啄我、我啄你。這也就是像這樣，人生為了欲，明爭暗鬥，苦不堪。
五欲會燒人，就像「逆風執炬」。風這樣吹過來，我們舉一把火炬，這樣向前走，那個火，當然是燒到自己，這就叫做五欲。佛陀用智慧說法，上根機的人，懂得接受這個法，他能夠脫離這個苦難，他能夠投入那個法門，去廣度眾生。有的人瞭解之後，在外面沒有打開心門，來入法；有的人聽就有聽，但是不能夠身體力行，同時五欲，還是我行我素。
聽歸聽，吃我的、做我的，我是很虔誠的佛教徒，但是我就是做這樣的事業，我就是這樣的生活。像這種，叫做愚迷。像這樣，雖然聽佛法，還是不清楚，還在五欲裡面，像這樣，必墮煩惱火所燒。
總是，人生愚癡、無智，實在是很多無法可解釋，要靠我們人人用心體會！
～證嚴法師講述於2013年10月15日～
(12220547-1)
觀身不淨無樂
受心是苦無常
執我戀著墮落
正思惟法明鑑
日常的生活，在我們的身上，不就是好好來觀察。每一天，我們的生活中，我們的身體到底是清淨，我們的身裡面，到底有什麼是值得我們這樣，珍惜、寶貴它呢？哪一部分，若是受傷，沒有好好處理，這個傷潰爛，那就臭；到了人往生的時候，沒有好好適當的處理，一天的時間，也會聞到味道。這個身就是這麼的不乾淨，還有什麼好快樂呢？
大家在爭啊爭，不就是因為有這個身體，才去爭、去取？若沒有這個身體，哪有什麼好爭？一切萬物都是說，我愛、我需要、我想……等等，有了這個身體、有了我、有了愛，所以就會去造作很多的事情。
那就是因為有這個身，所以，這個身體，所造作的是禍嗎？我們若將它當做，永遠就是「常」的，我生來人間，我的生命還很長、很久，我們會造作很多的業。所以我們必定要將心收回來，在我們的身上，觀身，好好來觀察我們的身，每一天的生活、動作等等，有病來時的身，變成什麼樣？死後的身，又是什麼形？若這樣想起來，這個身體沒有一點可愛。
不過，我們若再(轉)回一個，換一個方向來想：感恩啊！感恩有我這個身。雖然這個身不乾淨，不過這個身是載道器，我們能夠利用我們這個身體，好好來修行，來精進、求法。我們法若入心，我們能夠入人群中，行善、造福、結福緣、行菩薩道，就是因為這個身，所以我們要好好疼惜它，好好整理好我們的身。讓我們的身體，每天都是載道器。
載著這個「道」，就是法，求法，很多的法，可以從我們的身體去精進，追求來的，來滋養我們的慧命，這就是我們要感恩這個身體。
所以這個身我們要如何用它？那是「常」，那是「淨」，那是「我」，那是「樂」，這就是我們真正修行者，用在載道中。若能這樣，就是「常、樂、我、淨」。
若是凡夫，這個「常、樂、我、淨」，將它用在顛倒裡，本來有為法，在有為法，那就是「有」的東西，凡夫執著，這個東西原本它今天的青翠，這個很新鮮的花朵，這樣看起來，這麼美，這有形的東西。「無常」，但是我們將它執「常」，我們的身體，有形的東西，無常，我們也將它執「常」，凡是世間一切，眼睛所接觸得到的，我們都將它認為是「常」，這「無常執常」，「無樂執樂」。
我們的身體，明明每天都是不淨身，明明每天所造作的，都是顛倒的事情，接受來的都是很苦因、苦果，卻是不樂的事情，都將它當作「樂」，在人我是非中，在彼此連仇結怨，明明是苦，但是將它執為「樂」。這種的「常、樂、我、淨」，就如幾天前說過的，我們不要執著，所以一切的執著，就是因為我們有「身」開始，這個身體這麼不清淨，做這麼多的業，生生世世造業。
我們若再換一個角度來看，真理「常」，靜寂清澄，那是「樂」。這種的涅槃，靜寂清澄，這是一個涅槃的境界，叫做「常寂光土」，這是非常光明、非常輕安、很清淨的境界，這是永恆的。道理也是永恆，你看不到的東西，它是永恆的真理。
這我們最近都一直說，這是「常」，這個境界是「樂」，因為沒有什麼東西會障礙、沒有什麼東西會誘引。所以真理是無形無色，但是真理是人生的軌道，我們若是用在，我們的人生軌道上，這是「我」，「我」遍滿虛空，常常一句話說，「心包太虛，量周沙界」，世間天地之間，不就是我們都要去關懷的嗎？
所以說來，我們這個「我」，都是指我的身，我的身體，其實，為了「我的身體」，造很多的業，那是錯了。所以我們必定要學佛，學佛在我的身體，能夠包容一切，我的身體能夠為人群付出，感恩這個身體讓我們行菩薩道、成長慧命。若這樣，這個身體才是真正有價值，才是真正尊貴。
所以，光是一個「觀身不淨」，裡面的道理是很多，好好去思惟。要不然，光用這個凡夫身，就是每天所在接觸的感受，這個心就很苦，這種苦的感受，也是因為「無常」。
「明明我就這樣告訴你，知不知道？」「知道。」過了之後，馬上變，「不知道，我以為是這樣。」這人與人之間，身心要交會，是沒有那麼容易，所以時時逆意的事情，就很多，所以「受心是苦」這是無常。
「執我戀著墮落」。我們人人若執我，光戀著在這個身體，為這個身體，這樣在享受，名、利等等，都歸於「我」，這個「我」，真正是墮落。沒有想到「無樂」、「無常」，只曉得「戀著」，這樣造作了一切，這將來是墮落。
所以我們要好好用心，要「正思惟法明鑑」。這個法，我們若用很清淨的心，好好來思惟思惟佛陀的教法。接受了佛陀的教法，斷除了一切的煩惱、發大願、入人群，若能夠這樣，就是離火宅、入法門，這樣就能夠解脫。
所以前面的(經)文，佛陀向舍利弗說：
舍利弗
是長者作是思惟
我身手有力
當以衣祴
若以几案
從舍出之
《法華經 譬喻品第三》
要開始用心！有的人能夠接受，已經脫離火宅；有的人就是還未入法門；還有的人就是，火宅都還未脫離，何況入法的門？還沒有，要怎麼辦？就開始要用智慧設法，要如何讓這些人全部能夠入。所以「我身手有力，當以衣祴，若以几案，從舍出之。」用種種方便法，如何誘引孩子出來。接下來這段(經)文再說：
復更思惟
是舍唯有一門
而復狹小
諸子幼稚
未有所識
戀著戲處
或當墮落
為火所燒
《法華經 譬喻品第三》
在這段(經)文就說，又再另外造作思惟，前面用智慧、用種種的方法、譬喻。雖然這些方法、譬喻，這個法，有在聽，但是「唯有一門」，又再譬喻這個門，「而復狹小」。
想想看，這個大宅，火都從四面起了，這個大宅的火很猛烈，現在要救孩子，救裡面這些人，只有一個門而已，唯有，就是譬喻「一一大乘之門」，這個「喻有一門」，就是一大乘的門，又是狹小。這個地方所說的「狹小」，就是譬喻大乘教法，現在這個大乘法，就是為二乘人說。
長者觀照
大宅火起猛燒焰熱
唯有一門
喻一大乘之門
狹小者
喻此大乘教門
為二乘人說
彼不能行
致此大乘門
不容彼行
即反名為狹小也
二乘是緣覺與聲聞，只獨善其身，不能行菩薩道，所以大乘的門「不容彼行即反名為狹小也」。這個二乘，是緣覺與聲聞，緣覺，只要獨善其身，這個緣覺不能行菩薩道，所以這個大乘的門，「不容彼行」，「即反名為狹小(也)」，因為他只要獨善其身而已，所以還沒有契他的機，所以他沒有接受大乘。他覺得，這種二乘，他自己認為：「我已經清淨了，這種自大，已經清淨，我已經解脫，我不要再投入人間。」這樣，這個門，就是一乘法。對他來說，還是太狹小，為什麼大乘法會狹小，因為他還有一個「我」，我清淨，我解脫，自命清高，什麼都沒有比他更高的法，什麼都沒有比他更高的法，這種二乘人，就覺得去行菩薩道，那這要入人群，在惡濁中，在濁，眾生就是濁氣很重，所以他不要再去染那個濁氣，所以這個門，對他來說就很小，所以「不容彼行」，就是他們不願意入這個門，所以這就是法門難入。雖然是離開火宅，但是不要入那個法門，這樣就不能安全。
再來就說，「諸子幼稚未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒。」「墮落為火所燒」，就是譬喻初心，初發心的人，開始才在聽法，或者是聽了佛法，開始在接受，卻是道心不堅定。
墮落為火所燒
喻初心眾生
貪著欲樂
將為煩惱所纏
永不能出
聽法，我們要有愛心，我們要起慈悲心，而且，我們要尊重生命，偏偏凡夫就是著欲，貪著這個欲樂，這個一時的口感，這個口欲。尤其是豬養在豬圈，與豬糞這樣翻滾，牛、狗等等，所吃的東西，在那個身體的裡面，這樣的生活，殺一殺，這樣吞進我們的肚子裡，這是清淨嗎？本來在外面，就已經是污染中的環境，生活過來的，才吞進我們的肚子裡，我們的肚子裡吞下，我們自己的身也是很污穢，所以沒有什麼樣的快樂。卻是顛倒，貪著欲樂，「將為煩惱所纏，永不能出」，像這樣就是，「或當墮落，為火所燒」。
像這樣，雖然你有聽佛法，卻是你不能夠接受佛法，卻是還是貪著，「不知何者是火，何者為舍？」這個火宅裡面已經火焰起來了，他還不會分別。
不知何者是火
何者為舍
云何為失者
喻眾生不知
五欲之為苦本
不知何者
為清淨之自心
及如何
為覆障其本心
「云何為失(者)」。為什麼我們會到這個裡面？明明能夠很快樂，能夠接受佛法，真正是寂靜清澄，安全的境界，為什麼我會失去？因為他不知道，不知道有這樣的境界。
所以，譬喻眾生不知五欲為苦，眾生就是都不知道，五欲就是苦的本。「不知何者為清淨之自心」，也不知道，什麼東西來覆障我們的本心？這全都不知道。
唯有我們學法、學佛，我們才能夠瞭解這個五欲，就是一直像一個黑布一樣，將我們覆蓋著，所以讓我們只知道這個欲念，不知道這個欲以外，有一個清淨的心，清淨的心，其實受五欲，將它覆蓋，將它蓋住。
所以，五欲就是一直，增加這個欲念起來，所以五欲「如火炙疥」，「五欲無益，如狗咬炬」。
五欲者
得之轉劇
如火炙疥
五欲無益
如狗咬炬
五欲增爭
如鳥競肉
五欲燒人
如逆風執炬
本來我們就已經無明是苦，就像皮膚已經有病了，會癢，會長癤子一樣，我們不懂，還用火去燒它，那就更痛苦了。五欲，實在是對我們人很無益，就像狗看到火，去咬它，咬那個火，狗咬著火，還不懂得要放，這樣在那裡跑，用這樣來形容。
「五欲增爭(，如鳥競肉)」。人與人之間互相爭，就像鳥看到爛掉的肉，這樣整群鳥，在那裡爭那塊肉，爭不到，你啄我、我啄你。這也就是像這樣，人生為了欲，明爭暗鬥，苦不堪。
五欲會燒人，就像「逆風執炬」。風這樣吹過來，我們舉一把火炬，這樣向前走，那個火，當然是燒到自己，這就叫做五欲。佛陀用智慧說法，上根機的人，懂得接受這個法，他能夠脫離這個苦難，他能夠投入那個法門，去廣度眾生。有的人瞭解之後，在外面沒有打開心門，來入法；有的人聽就有聽，但是不能夠身體力行，同時五欲，還是我行我素。
聽歸聽，吃我的、做我的，我是很虔誠的佛教徒，但是我就是做這樣的事業，我就是這樣的生活。像這種，叫做愚迷。像這樣，雖然聽佛法，還是不清楚，還在五欲裡面，像這樣，必墮煩惱火所燒。
總是，人生愚癡、無智，實在是很多無法可解釋，要靠我們人人用心體會！
～證嚴法師講述於2013年10月15日～
(12220547-1)
