《法華經 譬喻品》覺了云知 解佛知見 - 第459集
视频暂时无法加载，请尝试切换清晰度或稍后重试。
《譬喻品第三》
三界導師
四生慈父
在滾滾慾海中
駕慈航
救度沉淪
登上彼岸
「三界導師，四生慈父」，這是我們娑婆世界教主，釋迦牟尼佛。不只是娑婆世界，在三界中的導師，三界就是欲界、色界、無色界。在這個娑婆世界，讓我們的心從這個五濁惡世，全都是充滿了「欲」的人間。要如何讓我們脫離了這個「欲」，在所有的色，形形色色的物質中，我們的心能觀色而不動心；只有這個形形色色，我們的心不會受染著，讓我們去除欲念，從有色一直再進步，到無色無欲，將這些東西，只是有應用的價值，沒有什麼樣價值的分別，只有應用它。
我們平時看到東西，都會拿來比較——這比較有價值，這比較便宜。其實，能讓我們用的東西都是寶。不過，我們凡夫，就是吃飽了、穿暖了，就又要再追求比這些，還有價值的、更難得的東西，所以這個欲心也就是愈來愈大。世間人禍、家庭不和，豈不就是因為這個價值觀嗎？價值觀若有了衝突，欲心一起，就家不和、社會不平靜，人類就有大亂，這都是在「欲」中。
所以，三界：欲界、色界、無色界。超越無色界就是到了，一切都是平等了，與我的心、境界沒有關係。自然三界在我們日常生活中，通達道理，就不受物欲控制，我們就能逍遙自在，心無欲，沒有色的掛礙，安分守己。這就是佛陀的教育。通達道理之後，才有辦法去體會。
所以佛陀是四生慈父，四生：胎生、卵生、化生、濕生。我們所有的生物都不離開這四種的出生。我們人就是胎生，牛、羊、豬這全都是胎生；雞、鴨等等，鳥類都是卵生；蟲豸多是濕生，這不同的生界，就不同的形。儘管眾生的生態不同，只要是生，就是有生命。佛陀他就是要讓我們了解，這麼多的生命，我們應該共同用愛來關懷。
可惜我們人在這個生態中，已經不斷受污染，滾滾慾海已經眾生在這個慾海中，滾滾的慾海在沉淪。唯有四生慈父不捨眾生，所以從滾滾慾海中駕起了慈航，一一要來度化眾生。
過去也和大家分享一個，巴西那位小男孩，才三歲而已，三歲的孩子要吃飯，坐在飯桌邊，媽媽已經準備好了，盤子裡放著章魚和馬鈴薯。孩子開始感覺奇怪，這盤叫做章魚，一直看，就問媽媽說：「媽媽，牠不會說話對不對？」媽媽就說：「因為牠沒有頭，怎麼能說話？」孩子就又問：「什麼！牠怎會沒有頭呢？牠的頭是不是在海裡呢？」媽媽就說：「不是在海裡，牠是在菜市場。「為什麼會在菜市場呢？」媽媽就說：「因為牠頭被人剁下來，我們就是只買這個東西，我們才能吃。這動像豬、牛、雞、魚，這些都是要經過殺，再剁成一塊一塊來賣，就是因為我們要吃牠。」這個孩子就開始又說了：「這樣，魚是動物，豬也是動物，牛也是動物，魚、雞也全都是動物，人吃牠，牠不就死定了？這樣就都死了。」「對啊，這就是因為我們要吃牠。」
他就說：「我不要吃牠，我要看牠蹦蹦跳跳，我要看牠活，我不要看牠死。媽媽，應該您就要照顧牠。」媽媽那時候笑了：「若這樣，你就要吃馬鈴薯了？」「好啊！」媽媽就說：「我被你感動到了。」孩子就馬上問媽媽說：「媽媽，我是不是做了一件，很美好的事情呢？」媽媽就說：「是啊、是啊！你趕快吃，吃馬鈴薯，不吃章魚了。」開始孩子就很高興，高興他不必吃章魚，他可以吃馬鈴薯。
這種心情，見其生不忍食其肉，看，這不就是人性，那就是真如本性。「人之初，性本善」，證明這念善，有好生之德，這好生之德，就是已經回歸人性本具的清淨無染。無染清淨的本性，那就是超越無色界了，他不受物欲、色去誘引他。
所以，這是佛陀所教育我們，無非是要讓我們人人，體會佛的深妙道理。但是佛陀所說法，到底有多少人，知音有多少呢？不過，佛陀慈心不棄、不捨，所以用很多的方法來譬喻。就像《法華經》再下去，就有很多種的譬喻，用世間親子之情來譬喻，譬喻出世師父與弟子之情。
所以，我們會說四生慈父來譬喻，四生慈父就是佛陀用法，來滋養我們的慧命，我們的慧命是從佛法中成長起來。我們人人本具佛性，卻是我們就是讓它埋沒了，佛陀用心要來啟發我們，但是無明，就要我門人人自己清理，壞的習氣要趕緊改變過來，轉錯為對，不對的，我們要趕快轉掉，轉回是對的；轉惡為善，這方向，我們要自己來轉。所以，無明唯有自己，習氣、無明自己改，佛陀根本就無法替我們改；佛陀只是能說道理給我們聽，成長我們的慧命。
所以前面那段(經)文說：「爾時，舍利弗踊躍歡喜，即起合掌，瞻仰尊顏，而白佛言：今從世尊聞此法音」，從佛陀的聲音聽來的法，「心懷踊躍，得未曾有。
爾時舍利弗
踊躍歡喜
即起合掌瞻仰尊顏
而白佛言
今從世尊聞此法音
心懷踊躍
得未曾有
《法華經 譬喻品第三》
過去沒有的，現在我很歡喜。接下來這段(經)文開始就說：「所以者何？」我為何這麼歡喜？為什麼呢？因為「我昔從佛聞如是法，見諸菩薩受記作佛，而我等不預斯事，甚自感傷，失於如來無量知見。」
所以者何
我昔從佛聞如是法
見諸菩薩受記作佛
而我等不預斯事
甚自感傷
失於如來無量知見
《法華經 譬喻品第三》
也就是說，過去聽佛說法，看到佛向發大心的人在授記。為什麼他們的名稱會叫做菩薩？他們為何未來能成佛呢？尤其是將來他們能成佛，我們怎麼都在，聲聞、羅漢的境界？所以感傷，很埋怨。因為我們認為「失於如來無量知見」，如來還有這麼無上的知見，好像我們還不知道。
所以這就是說，舍利弗他所聽的，過去佛所說的，是為這些根機的人開三乘法。所以在這段(經)文，我們就知道三乘法，利根機的人，他聽到同樣的法，他就能發大心、立弘願，成為菩薩，因為他開始身體力行，這分愛護眾生。就像剛剛那位三歲的孩子這種的心，他看到動物，他不忍心，又要媽媽，您應該要照顧動物。他自己禁他的口欲，還要媽媽，您應該要照顧動物。像這樣小小的年齡，知道這個道理，他就能夠發大心。
同樣的意思，很多人聽經，但是有的人就停停在那裡——佛的聲音聽(進)來，我了解佛說這樣的話，「諸惡莫作，眾善奉行」。他那個「眾善奉行」不積極，只是「諸惡莫作」信受奉行，要如何獨善其身，因緣果報，不要造惡因，就是停滯在這些道理中；他缺少那分眾善奉行，這種身體力行，發大心、立弘願，這種的志願，他提不出來。所以所了解的，他都是在小乘法中。
所以者何
我昔從佛聞如是法
指所聞之
權說小乘法
舍利弗因所聞者
為如是權法
舍利弗，因為他一直停滯，這羅漢的境界裡，所以看到別人，佛在褒揚他，甚至為他授記，修小乘的人也會很羨慕，也自己很埋怨，佛怎麼都沒有這樣褒揚我？佛怎麼沒有為我授記？同樣會埋怨。這段(經)文：「見諸菩薩授記作佛，而我等不預斯事」，我們都沒有辦法，好像這些事情，都沒有讓我們參加到，我們都沒有做到，我們都沒有體會到。這段(經)文，我們要很用心去體會它。
而今所見者
則為諸菩薩受記
作佛等事
而自猶處小乘
故甚感傷
現在所看到的，佛陀已經為菩薩授記作佛，自己還是停滯在羅漢小果。「失於如來無量知見」，這是不是我們在如來的知見，我們是不是沒份呢？所以，自己感覺很有失落感。「自失於如來不可度量的知見」，感覺自己很失落，如來有很廣很深的道，無法去度量的法。這，在舍利弗是智慧第一，都還不了解。
自失於如來
不可度量之知見
就意識云知
就眼識曰見
又推理求名見
覺了云知
所謂「知見」，那就是說，就意識，我意識體會到，這叫做「知」。你怎麼知道？ 我的感覺是這樣。我聽到。聽到，是耳朵聽到嗎？是耳朵聽到，但是就是意識去分別它，這樣叫做「知」。不論是看到，看到這是黑色的，電視用黑色的底，白色的字，有各種形的色，用眼睛看、用意識去分別。這樣我知道，這臺叫做電視，它的形態，背(景)是黑的，字是白色、黃色的，這叫做「知」。我知道了，但是要用眼睛看，這就是意識，和外面的境界接觸，這樣知道了。「就眼識曰見」，用眼光(眼睛)去看，我看到了，意識來分別它，這樣叫做知見。
我們凡夫的知見，就是這樣的境界。我們若能再推理去了解，為什麼有這樣的電視，電視難道只是這樣而已嗎？為什麼那裡的字會千變萬化？有圖、有……等等，這個東西是如何組合起來？就是推理。現在的科技就是有這麼多種的物質、電子零件去組合起來的，所以有這樣的物體，這叫做推理，叫做「見」。
見，覺，覺了，全都能了解，不是只有看這件東西，就是這件東西，應該看這樣東西，就能推測道理。在那個東西還未合成之前，要研究等等，一層一層去推理、研究、體會。但是佛陀也一眼觀，就已經全都包含，天地萬物的道理，原理就是這樣，知道。
「舍利弗既自感傷，復常自悔恨」。自己也是很悔恨，自己感傷，自己也很後悔：我為什麼只停滯在小乘，我怎麼無法立大願呢？發大願、立大志呢？所以他也有一點悔恨。
舍利弗既自感傷
復常自悔恨
謂我等同
與諸發菩薩心者
同聞佛法
自嘆未解佛之知見
而自感傷
時日已過，不斷一直過去，到這時候才開始聽，才開始了解，開始羨慕要成佛。要成佛，開始就要行菩薩道。好像隨佛幾十年來，這時候才開始知道行菩薩道的重要，不只是要諸惡莫作，還要積極眾善奉行，所以才會發菩薩心。其實是一起聽佛法的人，別人能發起這種大心、立大願，自己卻一直停滯在這種小乘裡。所以，這也是舍利弗，他這時候徹底覺悟。
有時候也會感覺得，舍利弗是在佛弟子群中，很有智慧的人，卻是我們過去曾說，舍利弗還有他的習氣存在。還有他執著的習氣在，我們人人都是這樣，這個習氣來障礙我們。習氣重的人是很固執，擇善而固執之，他就是，這是好的事情，我就是要堅持。但是只是堅持而已，不會去身體力行，這也是固執。有的人固執，固執在情、愛、恨等等，這種的固執，種種。
眾生，人人心中，有八萬四千的煩惱，這八萬四千煩惱，我們去除了多少？所以我們大家要趕快把握時間，聽下來，諸惡莫作，趕緊壞事情，不應該有的，趕快去除，不只是去除，還不可以做；眾善奉行，我們要積極，趕緊眾善奉行，這樣才能悲智雙運，這才是真菩薩道。也就是佛陀所教育我們的，也是四生慈父，所以在苦海茫茫中來救拔眾生。希望我們的慧命從這樣開始，不斷要成長起來，否則辜負了釋迦牟尼佛的悲智，為人間付出。所以我們要時時多用心。
～證嚴法師講述於2013年6月23日～
(12220459-1)
三界導師
四生慈父
在滾滾慾海中
駕慈航
救度沉淪
登上彼岸
「三界導師，四生慈父」，這是我們娑婆世界教主，釋迦牟尼佛。不只是娑婆世界，在三界中的導師，三界就是欲界、色界、無色界。在這個娑婆世界，讓我們的心從這個五濁惡世，全都是充滿了「欲」的人間。要如何讓我們脫離了這個「欲」，在所有的色，形形色色的物質中，我們的心能觀色而不動心；只有這個形形色色，我們的心不會受染著，讓我們去除欲念，從有色一直再進步，到無色無欲，將這些東西，只是有應用的價值，沒有什麼樣價值的分別，只有應用它。
我們平時看到東西，都會拿來比較——這比較有價值，這比較便宜。其實，能讓我們用的東西都是寶。不過，我們凡夫，就是吃飽了、穿暖了，就又要再追求比這些，還有價值的、更難得的東西，所以這個欲心也就是愈來愈大。世間人禍、家庭不和，豈不就是因為這個價值觀嗎？價值觀若有了衝突，欲心一起，就家不和、社會不平靜，人類就有大亂，這都是在「欲」中。
所以，三界：欲界、色界、無色界。超越無色界就是到了，一切都是平等了，與我的心、境界沒有關係。自然三界在我們日常生活中，通達道理，就不受物欲控制，我們就能逍遙自在，心無欲，沒有色的掛礙，安分守己。這就是佛陀的教育。通達道理之後，才有辦法去體會。
所以佛陀是四生慈父，四生：胎生、卵生、化生、濕生。我們所有的生物都不離開這四種的出生。我們人就是胎生，牛、羊、豬這全都是胎生；雞、鴨等等，鳥類都是卵生；蟲豸多是濕生，這不同的生界，就不同的形。儘管眾生的生態不同，只要是生，就是有生命。佛陀他就是要讓我們了解，這麼多的生命，我們應該共同用愛來關懷。
可惜我們人在這個生態中，已經不斷受污染，滾滾慾海已經眾生在這個慾海中，滾滾的慾海在沉淪。唯有四生慈父不捨眾生，所以從滾滾慾海中駕起了慈航，一一要來度化眾生。
過去也和大家分享一個，巴西那位小男孩，才三歲而已，三歲的孩子要吃飯，坐在飯桌邊，媽媽已經準備好了，盤子裡放著章魚和馬鈴薯。孩子開始感覺奇怪，這盤叫做章魚，一直看，就問媽媽說：「媽媽，牠不會說話對不對？」媽媽就說：「因為牠沒有頭，怎麼能說話？」孩子就又問：「什麼！牠怎會沒有頭呢？牠的頭是不是在海裡呢？」媽媽就說：「不是在海裡，牠是在菜市場。「為什麼會在菜市場呢？」媽媽就說：「因為牠頭被人剁下來，我們就是只買這個東西，我們才能吃。這動像豬、牛、雞、魚，這些都是要經過殺，再剁成一塊一塊來賣，就是因為我們要吃牠。」這個孩子就開始又說了：「這樣，魚是動物，豬也是動物，牛也是動物，魚、雞也全都是動物，人吃牠，牠不就死定了？這樣就都死了。」「對啊，這就是因為我們要吃牠。」
他就說：「我不要吃牠，我要看牠蹦蹦跳跳，我要看牠活，我不要看牠死。媽媽，應該您就要照顧牠。」媽媽那時候笑了：「若這樣，你就要吃馬鈴薯了？」「好啊！」媽媽就說：「我被你感動到了。」孩子就馬上問媽媽說：「媽媽，我是不是做了一件，很美好的事情呢？」媽媽就說：「是啊、是啊！你趕快吃，吃馬鈴薯，不吃章魚了。」開始孩子就很高興，高興他不必吃章魚，他可以吃馬鈴薯。
這種心情，見其生不忍食其肉，看，這不就是人性，那就是真如本性。「人之初，性本善」，證明這念善，有好生之德，這好生之德，就是已經回歸人性本具的清淨無染。無染清淨的本性，那就是超越無色界了，他不受物欲、色去誘引他。
所以，這是佛陀所教育我們，無非是要讓我們人人，體會佛的深妙道理。但是佛陀所說法，到底有多少人，知音有多少呢？不過，佛陀慈心不棄、不捨，所以用很多的方法來譬喻。就像《法華經》再下去，就有很多種的譬喻，用世間親子之情來譬喻，譬喻出世師父與弟子之情。
所以，我們會說四生慈父來譬喻，四生慈父就是佛陀用法，來滋養我們的慧命，我們的慧命是從佛法中成長起來。我們人人本具佛性，卻是我們就是讓它埋沒了，佛陀用心要來啟發我們，但是無明，就要我門人人自己清理，壞的習氣要趕緊改變過來，轉錯為對，不對的，我們要趕快轉掉，轉回是對的；轉惡為善，這方向，我們要自己來轉。所以，無明唯有自己，習氣、無明自己改，佛陀根本就無法替我們改；佛陀只是能說道理給我們聽，成長我們的慧命。
所以前面那段(經)文說：「爾時，舍利弗踊躍歡喜，即起合掌，瞻仰尊顏，而白佛言：今從世尊聞此法音」，從佛陀的聲音聽來的法，「心懷踊躍，得未曾有。
爾時舍利弗
踊躍歡喜
即起合掌瞻仰尊顏
而白佛言
今從世尊聞此法音
心懷踊躍
得未曾有
《法華經 譬喻品第三》
過去沒有的，現在我很歡喜。接下來這段(經)文開始就說：「所以者何？」我為何這麼歡喜？為什麼呢？因為「我昔從佛聞如是法，見諸菩薩受記作佛，而我等不預斯事，甚自感傷，失於如來無量知見。」
所以者何
我昔從佛聞如是法
見諸菩薩受記作佛
而我等不預斯事
甚自感傷
失於如來無量知見
《法華經 譬喻品第三》
也就是說，過去聽佛說法，看到佛向發大心的人在授記。為什麼他們的名稱會叫做菩薩？他們為何未來能成佛呢？尤其是將來他們能成佛，我們怎麼都在，聲聞、羅漢的境界？所以感傷，很埋怨。因為我們認為「失於如來無量知見」，如來還有這麼無上的知見，好像我們還不知道。
所以這就是說，舍利弗他所聽的，過去佛所說的，是為這些根機的人開三乘法。所以在這段(經)文，我們就知道三乘法，利根機的人，他聽到同樣的法，他就能發大心、立弘願，成為菩薩，因為他開始身體力行，這分愛護眾生。就像剛剛那位三歲的孩子這種的心，他看到動物，他不忍心，又要媽媽，您應該要照顧動物。他自己禁他的口欲，還要媽媽，您應該要照顧動物。像這樣小小的年齡，知道這個道理，他就能夠發大心。
同樣的意思，很多人聽經，但是有的人就停停在那裡——佛的聲音聽(進)來，我了解佛說這樣的話，「諸惡莫作，眾善奉行」。他那個「眾善奉行」不積極，只是「諸惡莫作」信受奉行，要如何獨善其身，因緣果報，不要造惡因，就是停滯在這些道理中；他缺少那分眾善奉行，這種身體力行，發大心、立弘願，這種的志願，他提不出來。所以所了解的，他都是在小乘法中。
所以者何
我昔從佛聞如是法
指所聞之
權說小乘法
舍利弗因所聞者
為如是權法
舍利弗，因為他一直停滯，這羅漢的境界裡，所以看到別人，佛在褒揚他，甚至為他授記，修小乘的人也會很羨慕，也自己很埋怨，佛怎麼都沒有這樣褒揚我？佛怎麼沒有為我授記？同樣會埋怨。這段(經)文：「見諸菩薩授記作佛，而我等不預斯事」，我們都沒有辦法，好像這些事情，都沒有讓我們參加到，我們都沒有做到，我們都沒有體會到。這段(經)文，我們要很用心去體會它。
而今所見者
則為諸菩薩受記
作佛等事
而自猶處小乘
故甚感傷
現在所看到的，佛陀已經為菩薩授記作佛，自己還是停滯在羅漢小果。「失於如來無量知見」，這是不是我們在如來的知見，我們是不是沒份呢？所以，自己感覺很有失落感。「自失於如來不可度量的知見」，感覺自己很失落，如來有很廣很深的道，無法去度量的法。這，在舍利弗是智慧第一，都還不了解。
自失於如來
不可度量之知見
就意識云知
就眼識曰見
又推理求名見
覺了云知
所謂「知見」，那就是說，就意識，我意識體會到，這叫做「知」。你怎麼知道？ 我的感覺是這樣。我聽到。聽到，是耳朵聽到嗎？是耳朵聽到，但是就是意識去分別它，這樣叫做「知」。不論是看到，看到這是黑色的，電視用黑色的底，白色的字，有各種形的色，用眼睛看、用意識去分別。這樣我知道，這臺叫做電視，它的形態，背(景)是黑的，字是白色、黃色的，這叫做「知」。我知道了，但是要用眼睛看，這就是意識，和外面的境界接觸，這樣知道了。「就眼識曰見」，用眼光(眼睛)去看，我看到了，意識來分別它，這樣叫做知見。
我們凡夫的知見，就是這樣的境界。我們若能再推理去了解，為什麼有這樣的電視，電視難道只是這樣而已嗎？為什麼那裡的字會千變萬化？有圖、有……等等，這個東西是如何組合起來？就是推理。現在的科技就是有這麼多種的物質、電子零件去組合起來的，所以有這樣的物體，這叫做推理，叫做「見」。
見，覺，覺了，全都能了解，不是只有看這件東西，就是這件東西，應該看這樣東西，就能推測道理。在那個東西還未合成之前，要研究等等，一層一層去推理、研究、體會。但是佛陀也一眼觀，就已經全都包含，天地萬物的道理，原理就是這樣，知道。
「舍利弗既自感傷，復常自悔恨」。自己也是很悔恨，自己感傷，自己也很後悔：我為什麼只停滯在小乘，我怎麼無法立大願呢？發大願、立大志呢？所以他也有一點悔恨。
舍利弗既自感傷
復常自悔恨
謂我等同
與諸發菩薩心者
同聞佛法
自嘆未解佛之知見
而自感傷
時日已過，不斷一直過去，到這時候才開始聽，才開始了解，開始羨慕要成佛。要成佛，開始就要行菩薩道。好像隨佛幾十年來，這時候才開始知道行菩薩道的重要，不只是要諸惡莫作，還要積極眾善奉行，所以才會發菩薩心。其實是一起聽佛法的人，別人能發起這種大心、立大願，自己卻一直停滯在這種小乘裡。所以，這也是舍利弗，他這時候徹底覺悟。
有時候也會感覺得，舍利弗是在佛弟子群中，很有智慧的人，卻是我們過去曾說，舍利弗還有他的習氣存在。還有他執著的習氣在，我們人人都是這樣，這個習氣來障礙我們。習氣重的人是很固執，擇善而固執之，他就是，這是好的事情，我就是要堅持。但是只是堅持而已，不會去身體力行，這也是固執。有的人固執，固執在情、愛、恨等等，這種的固執，種種。
眾生，人人心中，有八萬四千的煩惱，這八萬四千煩惱，我們去除了多少？所以我們大家要趕快把握時間，聽下來，諸惡莫作，趕緊壞事情，不應該有的，趕快去除，不只是去除，還不可以做；眾善奉行，我們要積極，趕緊眾善奉行，這樣才能悲智雙運，這才是真菩薩道。也就是佛陀所教育我們的，也是四生慈父，所以在苦海茫茫中來救拔眾生。希望我們的慧命從這樣開始，不斷要成長起來，否則辜負了釋迦牟尼佛的悲智，為人間付出。所以我們要時時多用心。
～證嚴法師講述於2013年6月23日～
(12220459-1)
