《法華經 譬喻品》心造是因 火起是果 - 第544集
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《 譬喻品第三 》
器物世間火起是果
天災人禍心造是因
以眾生
身心行顛倒
觸受愛樂苦非無因
也就是說器物世間，「無常、苦、空」，是原來的道理，卻是人人執，執著，所以造成了很多人間的苦相。
就像那位長者的大宅，已經是年久失修，不斷裡面有很多很多的人，卻是不懂得珍惜那個大空間，各人隨己所欲，惹起了火起的結果。這是一種的譬喻，也是一種世間的真相──已經器物世間開始浮現出大、小乾坤的不調和了。
所以說，「天災人禍心造是因」，這都是人從心造，起心動念。人與人不調和，彼此之間明爭暗鬥，這種所造就起來，都是從心。所以眾生的身，受了這麼多那種，不論是感觸，或者是身受的苦，無不都是人的心，「心行顛倒」，眾生的心與人人的行動，這樣起了顛倒。
「常、樂、我、淨」，「無常執常、無樂執樂、無我執我、不淨執淨」，這就是我們的凡夫，或者是執著，「常、樂、我、淨」，這樣也是執。不論是「空」、是「有」，都是我們眾生不明道理，起了顛倒的心，所以造成了，觸、受、愛、樂等等，這些苦，都是有因開始，才有果、有了因緣，果報就是在後面纍纍現形，所以我們必定要好好，顧好我們這一念心。前面經文這樣說：
長者見是大火
從四面起
即大驚怖
而作是念
我雖能於此
所燒之門
安隱得出
《法華經 譬喻品第三》
已經反覆說了好幾次，這段(經)文的意思，長者就是如來，譬喻為長者。如來為三界導師，這個三界，到現在長久的時間，已經眾生，好像譬喻在這個火宅裡面，眾生很多了，人人不明道理，在這個三界裡面，導師用心教育，眾生卻是顛倒，所以這個火從四面起了。所以下面這段(經)文就說：
而諸子等於火宅內
樂著嬉戲
不覺 不知
不驚 不怖
火來逼身
苦痛切己
心不厭患
無求出意
《法華經 譬喻品第三》
已經來譬喻，這個大宅的棟梁、柱根，全部就是腐敗了，這間房子真的是腐敗了，意思就是三界內，真的是讓人擔心。
大宅棟梁柱根腐敗
諸子癡愚無知不覺
遊戲玩耍
頑固執迷
不受教誡
迷不覺
現在外面的物質，很誘引人，人人的心欲念、見解、煩惱，都一直這樣複雜在一起，這就像一間大屋，不論是這間大宅，這個棟梁、柱根都已經腐敗了。所以，這是因為，「諸子癡愚無知不覺」，這些人住在裡面的這些孩子，癡啊！很愚、愚癡，所以不知不覺，不知道這樣做是不對的，不知道在這個大宅──這個三界內是危險的，只是在裡面這樣「遊戲玩耍」，所以，這個「頑固執迷」，這些孩子已經變成這樣了，「不受教誡」，已經無法可教了，因為他是迷而不覺。
若想到這樣，就會去想到現在，人與人之間很複雜，心念很不規正。每天想到人事，看到人的生態、心態等等，就會嘆無奈啊！現在的人不就是這樣嗎？好像在玩火，不感覺到：我們應該要趕緊覺醒、趕緊覺悟、清淨我們的心，如規如矩；真正要好好人與人之間，合和互協，如何為天下人來付出。
佛陀所說的「苦」，我們應該現在已經體會到：四大不調、天災人禍頻傳、社會混亂等等。我們難道都不覺醒嗎？我們能不信佛所說的，來接受佛的教誡嗎？不要再執迷、不覺悟了。所以，這種火宅既然燒起來了，長者老早就已經，離開了這個火宅，就是表示佛，譬喻佛已經自悟真如自性，已經證無為法」了。
佛自悟真如自性
證無為法
本無煩惱
更無焚燒之相
亦無安隱出入
之相可言
佛陀已經是宇宙大覺者，智慧覺海，心胸遼闊，已經不受這個三界的無明煩惱，所控制住；所以佛陀已經覺悟了，本來就沒有煩惱，更加沒有焚燒的相，本來就沒有了，亦沒有安穩出入的相，本來就已經很安穩了，但是這個「火宅」，是在經典，這樣來做譬喻，佛陀的境界，本來就安然自在外面。卻是經文裡面就說，「長者見是大火從四面起，即大驚怖」。
經云：
長者見是大火
從四面起
即大驚怖
已經是解脫了，在三界外逍遙自在，怎會驚怖呢？那就是因為再譬喻，「佛是悲念眾生」，擔心眾生，「退失本性純真善念」。
佛悲念眾生
退失本性純真善念
故驚
所以因為這樣，佛驚，那就是因為佛的悲心，不忍眾生受苦難。佛陀的悲，悲在眾生的苦，所以他看到這樣，已經人人的心地三界，都混亂掉了，每一個「小我」的天地都混亂了，就是變成了煩惱惡濁，惹成了集起來就是共業，這是佛陀最擔心。影響大乾坤的，都是人人共集起來，合共起來的這個力，力量，所以使得大乾坤已經不調了。這是大長者的驚，也就是大慈悲佛陀的擔心。
所以，憂是「憂念眾生遂起眾惡，故怖」。
憂念眾生
遂起眾惡
故怖
恐怖，很怕，不只是怕，是在怕的當中，又是很怖、怖畏。那就是眾生造業已到了，很恐怖的程度，不只是讓人怕而已，到了很恐怖，人心實在是力量很大，一念惡起，災難就很大。
常常提起譬喻，現代這種人心，讓人很擔心的恐佈。現在精神疾病，或者是受到那種特殊的訓練，犧牲自己破壞社會，破壞社會，自己也願意就是完全肉碎，他也甘願。像這樣思想偏差，常常聽到像伊拉克、敘利亞……，很多的國家，最近一直聽到自殺的炸彈等等，造成了整個社會、國家，家破人亡，這都是在一念心，所以很恐怖。
經文裡面用「驚怖」二字，佛何怖之有？他已經解脫了，但是為了天下眾生，他的慈悲，所以為天下而驚，為天下眾生而怖。
因慈悲憂其有苦
是以驚怖喻
慈悲憂念之意
所以「慈悲憂其有苦」，很擔憂眾生造業、受苦，所以叫做驚怖，因此以來譬喻，慈悲憂念的意思，表示佛陀的慈悲，為眾生擔憂。所以「長者悲念自處」。本來長者的慈悲，悲念眾生，其實，如來，釋迦佛，應該就是自處在常寂光土，只是現出了這些眾生有苦難。
是長者悲念
自處常寂光土
而更顯諸子無知
執意四倒
火來逼身
苦痛切己
不易出離於火宅
「寂靜清澄」、「常寂光土」這是佛陀的境界。不過，三界內的眾生，現出了「諸子無知」，佛陀是完全覺悟了，卻是這個凡夫還是沉迷，還是無知。
「執意四倒」，還在顛倒中，「火來逼身，苦痛切己，不易出離。」很苦！不過，不容易，要出去不容易，因為還有「四顛倒」，還有這個顛倒、妄想，所以要他來接受佛法、依教奉行、撥開煩惱，對色、世間的一切，可以很貼切瞭解、淨化了自己，這實在是不容易。
為什麼不容易呢？
是因諸子
戀著於嬉戲
終日留連於風月
無所是事
全都是在這個風月中，就是逢場作樂，不論是什麼境界，就是享受就對了。現在的人就是這樣，留戀在這種享受的境界裡，終日。要不然，就是「鎮日爭財競盛」。爭，貪欲。
或鎮日爭財競盛
縱逸放蕩心機
不覺火來逼身火宅
苦痛切己之危
「爭財競盛」，財產要多點、再多一點。這就是在這個人間，這樣無法去認真，清楚真理是什麼，整天就是這種「縱逸放蕩心機」，這個心機。這個心，光在人生舞臺，在遊戲、在稱霸，一直耀武揚威，感覺，我稱霸一方，或者是稱霸十方，夠了嗎？還不夠。一輩子有多長？一直要爭，一直要取，像這樣放蕩心機，到頭來什麼都沒有。這種就是不覺得這個火，已經燒到身邊了，「苦痛切己之危」，還是同樣的不覺。「心不厭患，無求出意」，這是譬喻眾生這種貪婪，貪婪無度。
喻眾生貪婪
戀著於五欲
戀慕執著
諸可欲樂之境
而不捨離
不知險境
有將墮落惡道之苦
這種「心不厭患」，還是貪婪、這種貪婪、戀著在哪裡？五欲，在這個五欲，一直在戀慕、執著，很多很多的欲念，這樣這種的境界，永遠都不捨離。這是現在的人，凡夫心，一切的欲都不願意捨，權、名、地位等等，都不願意捨，所以會造成人與人之間，沒辦法合和，造成周圍等等的不安。
所以「不知險境」。不知道我們這樣明爭暗鬥，這種為權、為名、為利等等，這是多麼危險的事情。這種的險境，「有將墮落惡道之苦」。不是這輩子結束就好，來生是不是在惡道中呢？這也是大家都看眼前，沒有顧到後面，這「今朝有酒今朝醉」。
現在得到權，陶醉在這個，這個權、名當中，所以，這種心的戀慕、執著種種貪婪的境界，不肯捨離。
心戀慕執著
諸貪婪之境
而不捨離
實在是讓人擔心。這是很幼稚的心態，所以才常常叫做「諸子」，那就是幼稚。《譬喻品》裡面也有，這段(經)文說：「諸子幼稚，未有所識，戀著嬉戲。」這是很幼稚的心。
諸子幼稚
未有所識
戀著嬉戲
《法華經 譬喻品第三》
我們人好好修行。佛陀所教育，是希望我們從「無色界」，就是從思想開始，我們若能夠體會，有智慧、有覺悟，自然這個「色」，這個「色界」──所見的一切物質，所感受到有形的東西，讓我們的感受，我們的心不起貪念，這種種一切的事物，若有智慧的人，他就不會受事與物所影響；不受事物的誘惑，自然就沒有欲念、無明起。
我們若是為善，用善的循環，付出無所求，心靈的歡喜，這樣它就會再複製，善因、善緣、善的果、報。
我們要好好接受了佛法，打開了心門，心無貪著，沒有貪戀、沒有顛倒，沒有恐怖。若這樣，不就是逍遙自在，在火宅的外面嗎？這我們要用心，這段(經)文與我們人的心境。
不管是在佛法中在譬喻的三界，我們應該將它回到，是在我們的心靈三界──觀念看不到「無色」；看得到的種種，去貪著，這就是「色」；貪著，製造無明是心，我們的心欲無明。
總而言之，善、惡的循環，善者善的循環，惡者惡的循環。為善，我們能夠淨化我們的心，自然與天地宇宙合而為一，智慧覺海，什麼事情都看得開。這是佛陀對我們的開示，所以我們應該時時多用心。
～證嚴法師講述於2013年10月11日～
(12220544-1)
器物世間火起是果
天災人禍心造是因
以眾生
身心行顛倒
觸受愛樂苦非無因
也就是說器物世間，「無常、苦、空」，是原來的道理，卻是人人執，執著，所以造成了很多人間的苦相。
就像那位長者的大宅，已經是年久失修，不斷裡面有很多很多的人，卻是不懂得珍惜那個大空間，各人隨己所欲，惹起了火起的結果。這是一種的譬喻，也是一種世間的真相──已經器物世間開始浮現出大、小乾坤的不調和了。
所以說，「天災人禍心造是因」，這都是人從心造，起心動念。人與人不調和，彼此之間明爭暗鬥，這種所造就起來，都是從心。所以眾生的身，受了這麼多那種，不論是感觸，或者是身受的苦，無不都是人的心，「心行顛倒」，眾生的心與人人的行動，這樣起了顛倒。
「常、樂、我、淨」，「無常執常、無樂執樂、無我執我、不淨執淨」，這就是我們的凡夫，或者是執著，「常、樂、我、淨」，這樣也是執。不論是「空」、是「有」，都是我們眾生不明道理，起了顛倒的心，所以造成了，觸、受、愛、樂等等，這些苦，都是有因開始，才有果、有了因緣，果報就是在後面纍纍現形，所以我們必定要好好，顧好我們這一念心。前面經文這樣說：
長者見是大火
從四面起
即大驚怖
而作是念
我雖能於此
所燒之門
安隱得出
《法華經 譬喻品第三》
已經反覆說了好幾次，這段(經)文的意思，長者就是如來，譬喻為長者。如來為三界導師，這個三界，到現在長久的時間，已經眾生，好像譬喻在這個火宅裡面，眾生很多了，人人不明道理，在這個三界裡面，導師用心教育，眾生卻是顛倒，所以這個火從四面起了。所以下面這段(經)文就說：
而諸子等於火宅內
樂著嬉戲
不覺 不知
不驚 不怖
火來逼身
苦痛切己
心不厭患
無求出意
《法華經 譬喻品第三》
已經來譬喻，這個大宅的棟梁、柱根，全部就是腐敗了，這間房子真的是腐敗了，意思就是三界內，真的是讓人擔心。
大宅棟梁柱根腐敗
諸子癡愚無知不覺
遊戲玩耍
頑固執迷
不受教誡
迷不覺
現在外面的物質，很誘引人，人人的心欲念、見解、煩惱，都一直這樣複雜在一起，這就像一間大屋，不論是這間大宅，這個棟梁、柱根都已經腐敗了。所以，這是因為，「諸子癡愚無知不覺」，這些人住在裡面的這些孩子，癡啊！很愚、愚癡，所以不知不覺，不知道這樣做是不對的，不知道在這個大宅──這個三界內是危險的，只是在裡面這樣「遊戲玩耍」，所以，這個「頑固執迷」，這些孩子已經變成這樣了，「不受教誡」，已經無法可教了，因為他是迷而不覺。
若想到這樣，就會去想到現在，人與人之間很複雜，心念很不規正。每天想到人事，看到人的生態、心態等等，就會嘆無奈啊！現在的人不就是這樣嗎？好像在玩火，不感覺到：我們應該要趕緊覺醒、趕緊覺悟、清淨我們的心，如規如矩；真正要好好人與人之間，合和互協，如何為天下人來付出。
佛陀所說的「苦」，我們應該現在已經體會到：四大不調、天災人禍頻傳、社會混亂等等。我們難道都不覺醒嗎？我們能不信佛所說的，來接受佛的教誡嗎？不要再執迷、不覺悟了。所以，這種火宅既然燒起來了，長者老早就已經，離開了這個火宅，就是表示佛，譬喻佛已經自悟真如自性，已經證無為法」了。
佛自悟真如自性
證無為法
本無煩惱
更無焚燒之相
亦無安隱出入
之相可言
佛陀已經是宇宙大覺者，智慧覺海，心胸遼闊，已經不受這個三界的無明煩惱，所控制住；所以佛陀已經覺悟了，本來就沒有煩惱，更加沒有焚燒的相，本來就沒有了，亦沒有安穩出入的相，本來就已經很安穩了，但是這個「火宅」，是在經典，這樣來做譬喻，佛陀的境界，本來就安然自在外面。卻是經文裡面就說，「長者見是大火從四面起，即大驚怖」。
經云：
長者見是大火
從四面起
即大驚怖
已經是解脫了，在三界外逍遙自在，怎會驚怖呢？那就是因為再譬喻，「佛是悲念眾生」，擔心眾生，「退失本性純真善念」。
佛悲念眾生
退失本性純真善念
故驚
所以因為這樣，佛驚，那就是因為佛的悲心，不忍眾生受苦難。佛陀的悲，悲在眾生的苦，所以他看到這樣，已經人人的心地三界，都混亂掉了，每一個「小我」的天地都混亂了，就是變成了煩惱惡濁，惹成了集起來就是共業，這是佛陀最擔心。影響大乾坤的，都是人人共集起來，合共起來的這個力，力量，所以使得大乾坤已經不調了。這是大長者的驚，也就是大慈悲佛陀的擔心。
所以，憂是「憂念眾生遂起眾惡，故怖」。
憂念眾生
遂起眾惡
故怖
恐怖，很怕，不只是怕，是在怕的當中，又是很怖、怖畏。那就是眾生造業已到了，很恐怖的程度，不只是讓人怕而已，到了很恐怖，人心實在是力量很大，一念惡起，災難就很大。
常常提起譬喻，現代這種人心，讓人很擔心的恐佈。現在精神疾病，或者是受到那種特殊的訓練，犧牲自己破壞社會，破壞社會，自己也願意就是完全肉碎，他也甘願。像這樣思想偏差，常常聽到像伊拉克、敘利亞……，很多的國家，最近一直聽到自殺的炸彈等等，造成了整個社會、國家，家破人亡，這都是在一念心，所以很恐怖。
經文裡面用「驚怖」二字，佛何怖之有？他已經解脫了，但是為了天下眾生，他的慈悲，所以為天下而驚，為天下眾生而怖。
因慈悲憂其有苦
是以驚怖喻
慈悲憂念之意
所以「慈悲憂其有苦」，很擔憂眾生造業、受苦，所以叫做驚怖，因此以來譬喻，慈悲憂念的意思，表示佛陀的慈悲，為眾生擔憂。所以「長者悲念自處」。本來長者的慈悲，悲念眾生，其實，如來，釋迦佛，應該就是自處在常寂光土，只是現出了這些眾生有苦難。
是長者悲念
自處常寂光土
而更顯諸子無知
執意四倒
火來逼身
苦痛切己
不易出離於火宅
「寂靜清澄」、「常寂光土」這是佛陀的境界。不過，三界內的眾生，現出了「諸子無知」，佛陀是完全覺悟了，卻是這個凡夫還是沉迷，還是無知。
「執意四倒」，還在顛倒中，「火來逼身，苦痛切己，不易出離。」很苦！不過，不容易，要出去不容易，因為還有「四顛倒」，還有這個顛倒、妄想，所以要他來接受佛法、依教奉行、撥開煩惱，對色、世間的一切，可以很貼切瞭解、淨化了自己，這實在是不容易。
為什麼不容易呢？
是因諸子
戀著於嬉戲
終日留連於風月
無所是事
全都是在這個風月中，就是逢場作樂，不論是什麼境界，就是享受就對了。現在的人就是這樣，留戀在這種享受的境界裡，終日。要不然，就是「鎮日爭財競盛」。爭，貪欲。
或鎮日爭財競盛
縱逸放蕩心機
不覺火來逼身火宅
苦痛切己之危
「爭財競盛」，財產要多點、再多一點。這就是在這個人間，這樣無法去認真，清楚真理是什麼，整天就是這種「縱逸放蕩心機」，這個心機。這個心，光在人生舞臺，在遊戲、在稱霸，一直耀武揚威，感覺，我稱霸一方，或者是稱霸十方，夠了嗎？還不夠。一輩子有多長？一直要爭，一直要取，像這樣放蕩心機，到頭來什麼都沒有。這種就是不覺得這個火，已經燒到身邊了，「苦痛切己之危」，還是同樣的不覺。「心不厭患，無求出意」，這是譬喻眾生這種貪婪，貪婪無度。
喻眾生貪婪
戀著於五欲
戀慕執著
諸可欲樂之境
而不捨離
不知險境
有將墮落惡道之苦
這種「心不厭患」，還是貪婪、這種貪婪、戀著在哪裡？五欲，在這個五欲，一直在戀慕、執著，很多很多的欲念，這樣這種的境界，永遠都不捨離。這是現在的人，凡夫心，一切的欲都不願意捨，權、名、地位等等，都不願意捨，所以會造成人與人之間，沒辦法合和，造成周圍等等的不安。
所以「不知險境」。不知道我們這樣明爭暗鬥，這種為權、為名、為利等等，這是多麼危險的事情。這種的險境，「有將墮落惡道之苦」。不是這輩子結束就好，來生是不是在惡道中呢？這也是大家都看眼前，沒有顧到後面，這「今朝有酒今朝醉」。
現在得到權，陶醉在這個，這個權、名當中，所以，這種心的戀慕、執著種種貪婪的境界，不肯捨離。
心戀慕執著
諸貪婪之境
而不捨離
實在是讓人擔心。這是很幼稚的心態，所以才常常叫做「諸子」，那就是幼稚。《譬喻品》裡面也有，這段(經)文說：「諸子幼稚，未有所識，戀著嬉戲。」這是很幼稚的心。
諸子幼稚
未有所識
戀著嬉戲
《法華經 譬喻品第三》
我們人好好修行。佛陀所教育，是希望我們從「無色界」，就是從思想開始，我們若能夠體會，有智慧、有覺悟，自然這個「色」，這個「色界」──所見的一切物質，所感受到有形的東西，讓我們的感受，我們的心不起貪念，這種種一切的事物，若有智慧的人，他就不會受事與物所影響；不受事物的誘惑，自然就沒有欲念、無明起。
我們若是為善，用善的循環，付出無所求，心靈的歡喜，這樣它就會再複製，善因、善緣、善的果、報。
我們要好好接受了佛法，打開了心門，心無貪著，沒有貪戀、沒有顛倒，沒有恐怖。若這樣，不就是逍遙自在，在火宅的外面嗎？這我們要用心，這段(經)文與我們人的心境。
不管是在佛法中在譬喻的三界，我們應該將它回到，是在我們的心靈三界──觀念看不到「無色」；看得到的種種，去貪著，這就是「色」；貪著，製造無明是心，我們的心欲無明。
總而言之，善、惡的循環，善者善的循環，惡者惡的循環。為善，我們能夠淨化我們的心，自然與天地宇宙合而為一，智慧覺海，什麼事情都看得開。這是佛陀對我們的開示，所以我們應該時時多用心。
～證嚴法師講述於2013年10月11日～
(12220544-1)
