《法華經 譬喻品》長者驚怖 慈悲憂念 - 第542集
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《 譬喻品第三 》
無明火燒諸善念
五濁八苦無邊際
憎愛取捨三毒火
喻說三界實無安
這一直就向大家這樣說，是一個譬喻。佛陀一再一再就是這樣說，講因緣、說譬喻，因緣果報這是真理，卻是大家將因緣果報，只是執著在，我的現在，現在若是苦，都是感受到了，才來說，過去的因果。其實，我們現在就要很瞭解，瞭解在現在，我們到底，我們的心的起動，到底在做什麼？自己要很清楚。
雖然過去的不能不知，卻是現在因已經成了、緣也已經合了，我們現在應該如何來解，解開了這個因與緣，這是我們學佛最重要。現在我們是什麼呢？無明，凡夫無明。無明是從哪裡起呢？一念間。所以，因為一念無明，不斷產生了很多煩惱，煩惱是從造業中來累積，這種無明惑，這個道理，不曉得大家知不知道？
看，現在大乾坤四大不調，大乾坤的四大不調，那就是因為這個無明火，已經集合了，火、煙，煙霧瀰漫了，這是我們應該要去瞭解。有形的在人間，每天在「志工早會」時，就先說今天看到的新聞，很多的國家，每天都看到炮火連天，或者是自殺的炸彈，造成多少的苦難眾生，成為難民、成為殘廢等等。
這個無明一起，那就會燒掉諸善念。人人本具佛性，就是這種無明，一衝動起來之後，人人本具的善念，就被這個無明火燒掉了。這些人都是共這樣的業，所以這樣的依報，生在這樣的國土裡，受到這樣這麼苦，流離失所的折磨。這種「無明火燒諸善念」，這是現在的人間，這眾生的共業，所以造成了「五濁八苦無邊際」。
「五濁」大家都已經知道，見濁、眾生濁、命濁、煩惱濁、劫濁。這種種、種種人的心理，所產生出來，也已經現前在普天之下。
大乾坤這麼的不調和，人人都是不瞭解這「八苦」。生、老、病、死，在這個四大苦以外，又再為這個心態，愛的無法時時在一起，就要分別，這種的「愛別離」，「怨憎會」，不愛的人，偏偏就是常常在一起，光是聽到聲音，心就起煩惱；還有就是「五陰熾盛」，在我們的身體，在我們的心理，總共會合起來，這種身心苦難，這就是在「八苦」之中。這在人間是無邊無際，無邊際的苦難。
這都不離開憎愛取捨。人生就是這樣，憎啊、愛啊！我要取著取不到，我要捨捨不掉。像這樣，憎就是不愛，憎恨，光是看到就生氣，聽到就不歡喜。這種的憎恨，到底人是怎麼了？他又沒有對你怎樣，你為何這樣？甚至也聽過，母親生下這個孩子，要生之前，很辛苦，好幾天的產難，孩子生下來之後，就很恨、很氣，就是光聽到孩子，看到，要叫他的名字，就很不情願。問她「妳到底是怎麼了，怎麼對孩子這樣？很少聽到這樣的，再怎麼樣，母親疼子這是天性，為什麼妳這樣呢？」回答的，就說：「不知道，我也知道孩子是我生的，但是我怎麼聽到他的聲音，我就很怕、很恨，到底為什麼，我也不知道。」
「為什麼別人生孩子那麼順利，痛一陣短時間就過了，為什麼你這樣的痛，痛那麼久呢？當然這個孩子和你也是有因緣，所以才會那麼難生，就要看得開，這個孩子被你生，也是很無辜。」】是啊！我也是知道。」要如何去解呢？(慈濟)委員就不斷陪伴，為他(們)製造機會，讓母子在一起。現在母子倆帶出、帶入，做環保，「原來我的孩子這麼孝順的，他是來報恩的，不是要來報仇的。」這彼此之間，這段母子緣，真的也折磨過。
所以，憎愛取捨，這種人與人之間，很不可思議！所以這到底是如何來的呢？三毒火。因為我們人，假使這樣一直不瞭解，中間沒有人好好來調解，愛與恨，被怨的人，就會起恨，這樣這個三毒火就起來了。人世間不就是這樣嗎？所以，像這樣的一個大宅，這麼複雜的人生，身心所造作這麼複雜的業，你們想，這就是譬喻，「三界實無安穩」。
三界內，色界、無色界、欲界。心中的欲，所以造成了憎愛取捨；有了憎愛取捨，就有五濁八苦。有這五濁八苦，來自無明火，所以「燒諸善念」，起了很多的苦難無邊際，開始製造了三毒火，這全都是在這個大宅的裡面，人生的心念。
本來這間房子，也是很明亮、很莊嚴的大宅，那就是因為人人，不懂得愛惜，年久失修。這表示我們人人對佛法真理，慢慢就是這樣衰頹了，所以人不守軌道，不能接受正法、正知見，所以就會，愈造愈多，自然這個火宅，那個火從四面忽然間起來，那就是四大不調，在這個大乾坤，大三災不斷在循環、頻傳，一直發生起來。
周匝俱時
欻然火起
焚燒舍宅
長者有子
若十、二十、
乃至三十
在此宅中
《法華經 譬喻品第三》
這個大宅裡面，不只是有眷屬，還有孩子， 是長者的孩子。這都是佛的弟子，有在接觸佛法，分成這三大類：一類是菩薩，一類是緣覺，一類那就是聲聞。就光是聽經聽很多，就是還不(完全)瞭解，這種人佔大多數。這瞭解了，不過，獨善其身，這樣的人也不少。偏偏就是瞭解了，也是發大心、立四弘誓願度眾生，入人群中發揮四無量心──慈、悲、喜、捨，付出，鋪好人間的路來與菩提道交接，這種覺有情人，這樣的人數卻是不多。所以，譬喻「十」、譬喻「二十」、譬喻「三十」。所以下面再接下來，這段(經)文：
長者見是大火
從四面起
即大驚怖
而作是念
我雖能於此
所燒之門
安隱得出《法華經 譬喻品第三》
這是長者，雖然能在這個所燒的門，這樣出來，但是回頭一看，這個大宅已經火，是從四面全都起了，愈是怕，很驚、很怖。這也是一種的譬喻。
眾生處此
無明煩惱熾盛之中
難於出離
猶諸子在火宅中
不易救脫
為長者之所驚怖也
眾生就是在這個無明煩惱熾盛，就如火在烰、在燒，這種鐵板已經火燒了，這樣還不想要跳脫出去。這「難於出離」，在這當中不想要出去。
「猶諸子在火宅中不易救脫」，因為不想要求法。即使法在我們面前，也還耽著在這個欲，去惹火來燒身，這都是叫做無明，就是不想要出離。這就像這些孩子，雖然是聽法，卻是還遊戲在裡面。聽雖聽，要放下很難。已經接觸到佛法了，要放下很難，心門打不開，那個煩惱永遠，任何人都沒有辦法求解脫。
唯有就是將心門打開，佛法入內心，將佛法應用在我們的日常生活，這樣才是真正自我救脫。別人無法救我們，要救我們的人，是我們自己。大家不想要脫離這個苦，哪怕長者驚怖、很怕：到底這些孩子，什麼時候才會聽話？這些孩子什麼時候才會想要趕緊離開，這種火宅之門？
火宅到底在哪裡？是我們人人心中都有一個火宅。大乾坤是三界，小乾坤是我們自己的心宅，心中的火宅。佛陀就是為眾生而苦，因為苦眾生之苦，眾生不懂得要出離，佛陀憂心。佛的心念就像那個長者，「念其退大善故(驚)」。
念其退大善故驚
憂其起眾惡故怖
驚 即懷於慈
念其失善無樂
怖 即衷於悲
憂其造惡有苦
是長者之驚怖
是慈悲憂念之意
人人本具，人人性本善，人人本具佛性，但是，現在的人已經顛倒了，在這個火宅中，已經退失了大善，所以長者驚：怎麼大家本來如來清淨的本性，人人本具的善念，怎麼不見了呢？所以會驚。
失去了善念，那就是憂，「憂其起眾惡故怖」。善念若失，眾惡就生，這是佛對眾生的擔心、對眾生的驚怖。就像那位長者看到火，會驚、會怖畏：這些孩子都無法出來，要怎麼辦呢？
這是佛陀對我們未來，二千五百多年前的如來，對我們未來，現在這個時代的眾生所擔憂的，所以譬喻驚怖，像火若一直燒起來，真的是很擔心的事情，所以「念其退大善故驚」，憂，「憂其眾惡故怖」，所以怕大家起惡念，善念消失，惡念起，這就是驚怖。
驚，就是「懷於慈」，因為佛心慈，佛心是大慈悲父，所以「念其失善無樂」，佛陀擔憂我們眾生，這個善念若失去，那就沒有快樂了。人人心若常常懷著善念，我們會常常很快樂；而我們若是心無善念，常常都是惡念起，這樣就不快樂了。
怖，就是「衷於悲」，那個內心就是悲懷，慈心悲懷，慈心，怕眾生不快樂，悲懷，就是擔憂眾生，去造業、受苦。父母最擔心孩子不受教，最擔心孩子在外面去闖禍，去惹禍生非。這就是父母對孩子最擔心的，佛陀就是四生慈父，也是同樣希望眾生，都可以快樂、無苦難，很擔憂的就是眾生，造惡業、受苦報。這個因緣果報，就是佛陀要讓大家，很清楚、明道理，所以佛陀辛苦，這幾十年的說法，無非希望眾生，能夠醒悟過來，懂得知道自己的心，要如何將心，那個善念入心來，將我們的真如本性啟發出來，這是佛陀來人間一大事的目標。所以，這是長者他驚怖的理由，是佛陀慈悲憂念之意。
各位，學佛真的要用心。我們若是不用心，我們自己心裡的火宅，無明不斷復起，若這樣，我們所造作的都是惡的業，我們造成的這個善念，就是由這個惡念消滅掉。這個惡念來自無明，無明會像火種一樣，這個火種若起，就燒掉了我們的善念。
我們的善念減少了，惡業就增加，惡業增加，我們造作了這個五濁，在這個大乾坤，污染愈來愈升高起來，溫室效應，四大已經不調了。五濁已經這麼盛的時代，我們人人在生、老、病、死中，再加上了那種，愛別離、怨憎會，以及五陰熾盛等等，這樣集合起來，這種八苦是無邊際，我們還不知道苦嗎？
所以，我們既然知道苦，好好來接受法，這個法，要如何離開這個憎、愛，該取的是法、該捨的那就是惡。所以我們要心要入法來，我們應該捨掉種種煩惱、惡念，不要再有這個憎愛取著。取的，要取的，就要取佛法，要捨的，要捨煩惱，若能這樣，三毒的火才能消，要不然，這個三界火宅永遠無安。
這個三界：欲界、色界、無色界。我們要很用心，不要欲念起，外面的「色」來誘引，我們的煩惱不斷在內心裡，這樣在困擾我們，這就是內心的大宅，所以希望大家聽法要用心入。你是要當「一十子」、「二十子」、「三十子」呢？已經好不容易接受到佛法，我們聽，一聞千悟，要趕緊心顧得好，入人群中去轉法輪，這才是我們學佛的目標。人人時時要多用心。
～證嚴法師講述於2013年10月9日～
(12220542-1)
無明火燒諸善念
五濁八苦無邊際
憎愛取捨三毒火
喻說三界實無安
這一直就向大家這樣說，是一個譬喻。佛陀一再一再就是這樣說，講因緣、說譬喻，因緣果報這是真理，卻是大家將因緣果報，只是執著在，我的現在，現在若是苦，都是感受到了，才來說，過去的因果。其實，我們現在就要很瞭解，瞭解在現在，我們到底，我們的心的起動，到底在做什麼？自己要很清楚。
雖然過去的不能不知，卻是現在因已經成了、緣也已經合了，我們現在應該如何來解，解開了這個因與緣，這是我們學佛最重要。現在我們是什麼呢？無明，凡夫無明。無明是從哪裡起呢？一念間。所以，因為一念無明，不斷產生了很多煩惱，煩惱是從造業中來累積，這種無明惑，這個道理，不曉得大家知不知道？
看，現在大乾坤四大不調，大乾坤的四大不調，那就是因為這個無明火，已經集合了，火、煙，煙霧瀰漫了，這是我們應該要去瞭解。有形的在人間，每天在「志工早會」時，就先說今天看到的新聞，很多的國家，每天都看到炮火連天，或者是自殺的炸彈，造成多少的苦難眾生，成為難民、成為殘廢等等。
這個無明一起，那就會燒掉諸善念。人人本具佛性，就是這種無明，一衝動起來之後，人人本具的善念，就被這個無明火燒掉了。這些人都是共這樣的業，所以這樣的依報，生在這樣的國土裡，受到這樣這麼苦，流離失所的折磨。這種「無明火燒諸善念」，這是現在的人間，這眾生的共業，所以造成了「五濁八苦無邊際」。
「五濁」大家都已經知道，見濁、眾生濁、命濁、煩惱濁、劫濁。這種種、種種人的心理，所產生出來，也已經現前在普天之下。
大乾坤這麼的不調和，人人都是不瞭解這「八苦」。生、老、病、死，在這個四大苦以外，又再為這個心態，愛的無法時時在一起，就要分別，這種的「愛別離」，「怨憎會」，不愛的人，偏偏就是常常在一起，光是聽到聲音，心就起煩惱；還有就是「五陰熾盛」，在我們的身體，在我們的心理，總共會合起來，這種身心苦難，這就是在「八苦」之中。這在人間是無邊無際，無邊際的苦難。
這都不離開憎愛取捨。人生就是這樣，憎啊、愛啊！我要取著取不到，我要捨捨不掉。像這樣，憎就是不愛，憎恨，光是看到就生氣，聽到就不歡喜。這種的憎恨，到底人是怎麼了？他又沒有對你怎樣，你為何這樣？甚至也聽過，母親生下這個孩子，要生之前，很辛苦，好幾天的產難，孩子生下來之後，就很恨、很氣，就是光聽到孩子，看到，要叫他的名字，就很不情願。問她「妳到底是怎麼了，怎麼對孩子這樣？很少聽到這樣的，再怎麼樣，母親疼子這是天性，為什麼妳這樣呢？」回答的，就說：「不知道，我也知道孩子是我生的，但是我怎麼聽到他的聲音，我就很怕、很恨，到底為什麼，我也不知道。」
「為什麼別人生孩子那麼順利，痛一陣短時間就過了，為什麼你這樣的痛，痛那麼久呢？當然這個孩子和你也是有因緣，所以才會那麼難生，就要看得開，這個孩子被你生，也是很無辜。」】是啊！我也是知道。」要如何去解呢？(慈濟)委員就不斷陪伴，為他(們)製造機會，讓母子在一起。現在母子倆帶出、帶入，做環保，「原來我的孩子這麼孝順的，他是來報恩的，不是要來報仇的。」這彼此之間，這段母子緣，真的也折磨過。
所以，憎愛取捨，這種人與人之間，很不可思議！所以這到底是如何來的呢？三毒火。因為我們人，假使這樣一直不瞭解，中間沒有人好好來調解，愛與恨，被怨的人，就會起恨，這樣這個三毒火就起來了。人世間不就是這樣嗎？所以，像這樣的一個大宅，這麼複雜的人生，身心所造作這麼複雜的業，你們想，這就是譬喻，「三界實無安穩」。
三界內，色界、無色界、欲界。心中的欲，所以造成了憎愛取捨；有了憎愛取捨，就有五濁八苦。有這五濁八苦，來自無明火，所以「燒諸善念」，起了很多的苦難無邊際，開始製造了三毒火，這全都是在這個大宅的裡面，人生的心念。
本來這間房子，也是很明亮、很莊嚴的大宅，那就是因為人人，不懂得愛惜，年久失修。這表示我們人人對佛法真理，慢慢就是這樣衰頹了，所以人不守軌道，不能接受正法、正知見，所以就會，愈造愈多，自然這個火宅，那個火從四面忽然間起來，那就是四大不調，在這個大乾坤，大三災不斷在循環、頻傳，一直發生起來。
周匝俱時
欻然火起
焚燒舍宅
長者有子
若十、二十、
乃至三十
在此宅中
《法華經 譬喻品第三》
這個大宅裡面，不只是有眷屬，還有孩子， 是長者的孩子。這都是佛的弟子，有在接觸佛法，分成這三大類：一類是菩薩，一類是緣覺，一類那就是聲聞。就光是聽經聽很多，就是還不(完全)瞭解，這種人佔大多數。這瞭解了，不過，獨善其身，這樣的人也不少。偏偏就是瞭解了，也是發大心、立四弘誓願度眾生，入人群中發揮四無量心──慈、悲、喜、捨，付出，鋪好人間的路來與菩提道交接，這種覺有情人，這樣的人數卻是不多。所以，譬喻「十」、譬喻「二十」、譬喻「三十」。所以下面再接下來，這段(經)文：
長者見是大火
從四面起
即大驚怖
而作是念
我雖能於此
所燒之門
安隱得出《法華經 譬喻品第三》
這是長者，雖然能在這個所燒的門，這樣出來，但是回頭一看，這個大宅已經火，是從四面全都起了，愈是怕，很驚、很怖。這也是一種的譬喻。
眾生處此
無明煩惱熾盛之中
難於出離
猶諸子在火宅中
不易救脫
為長者之所驚怖也
眾生就是在這個無明煩惱熾盛，就如火在烰、在燒，這種鐵板已經火燒了，這樣還不想要跳脫出去。這「難於出離」，在這當中不想要出去。
「猶諸子在火宅中不易救脫」，因為不想要求法。即使法在我們面前，也還耽著在這個欲，去惹火來燒身，這都是叫做無明，就是不想要出離。這就像這些孩子，雖然是聽法，卻是還遊戲在裡面。聽雖聽，要放下很難。已經接觸到佛法了，要放下很難，心門打不開，那個煩惱永遠，任何人都沒有辦法求解脫。
唯有就是將心門打開，佛法入內心，將佛法應用在我們的日常生活，這樣才是真正自我救脫。別人無法救我們，要救我們的人，是我們自己。大家不想要脫離這個苦，哪怕長者驚怖、很怕：到底這些孩子，什麼時候才會聽話？這些孩子什麼時候才會想要趕緊離開，這種火宅之門？
火宅到底在哪裡？是我們人人心中都有一個火宅。大乾坤是三界，小乾坤是我們自己的心宅，心中的火宅。佛陀就是為眾生而苦，因為苦眾生之苦，眾生不懂得要出離，佛陀憂心。佛的心念就像那個長者，「念其退大善故(驚)」。
念其退大善故驚
憂其起眾惡故怖
驚 即懷於慈
念其失善無樂
怖 即衷於悲
憂其造惡有苦
是長者之驚怖
是慈悲憂念之意
人人本具，人人性本善，人人本具佛性，但是，現在的人已經顛倒了，在這個火宅中，已經退失了大善，所以長者驚：怎麼大家本來如來清淨的本性，人人本具的善念，怎麼不見了呢？所以會驚。
失去了善念，那就是憂，「憂其起眾惡故怖」。善念若失，眾惡就生，這是佛對眾生的擔心、對眾生的驚怖。就像那位長者看到火，會驚、會怖畏：這些孩子都無法出來，要怎麼辦呢？
這是佛陀對我們未來，二千五百多年前的如來，對我們未來，現在這個時代的眾生所擔憂的，所以譬喻驚怖，像火若一直燒起來，真的是很擔心的事情，所以「念其退大善故驚」，憂，「憂其眾惡故怖」，所以怕大家起惡念，善念消失，惡念起，這就是驚怖。
驚，就是「懷於慈」，因為佛心慈，佛心是大慈悲父，所以「念其失善無樂」，佛陀擔憂我們眾生，這個善念若失去，那就沒有快樂了。人人心若常常懷著善念，我們會常常很快樂；而我們若是心無善念，常常都是惡念起，這樣就不快樂了。
怖，就是「衷於悲」，那個內心就是悲懷，慈心悲懷，慈心，怕眾生不快樂，悲懷，就是擔憂眾生，去造業、受苦。父母最擔心孩子不受教，最擔心孩子在外面去闖禍，去惹禍生非。這就是父母對孩子最擔心的，佛陀就是四生慈父，也是同樣希望眾生，都可以快樂、無苦難，很擔憂的就是眾生，造惡業、受苦報。這個因緣果報，就是佛陀要讓大家，很清楚、明道理，所以佛陀辛苦，這幾十年的說法，無非希望眾生，能夠醒悟過來，懂得知道自己的心，要如何將心，那個善念入心來，將我們的真如本性啟發出來，這是佛陀來人間一大事的目標。所以，這是長者他驚怖的理由，是佛陀慈悲憂念之意。
各位，學佛真的要用心。我們若是不用心，我們自己心裡的火宅，無明不斷復起，若這樣，我們所造作的都是惡的業，我們造成的這個善念，就是由這個惡念消滅掉。這個惡念來自無明，無明會像火種一樣，這個火種若起，就燒掉了我們的善念。
我們的善念減少了，惡業就增加，惡業增加，我們造作了這個五濁，在這個大乾坤，污染愈來愈升高起來，溫室效應，四大已經不調了。五濁已經這麼盛的時代，我們人人在生、老、病、死中，再加上了那種，愛別離、怨憎會，以及五陰熾盛等等，這樣集合起來，這種八苦是無邊際，我們還不知道苦嗎？
所以，我們既然知道苦，好好來接受法，這個法，要如何離開這個憎、愛，該取的是法、該捨的那就是惡。所以我們要心要入法來，我們應該捨掉種種煩惱、惡念，不要再有這個憎愛取著。取的，要取的，就要取佛法，要捨的，要捨煩惱，若能這樣，三毒的火才能消，要不然，這個三界火宅永遠無安。
這個三界：欲界、色界、無色界。我們要很用心，不要欲念起，外面的「色」來誘引，我們的煩惱不斷在內心裡，這樣在困擾我們，這就是內心的大宅，所以希望大家聽法要用心入。你是要當「一十子」、「二十子」、「三十子」呢？已經好不容易接受到佛法，我們聽，一聞千悟，要趕緊心顧得好，入人群中去轉法輪，這才是我們學佛的目標。人人時時要多用心。
～證嚴法師講述於2013年10月9日～
(12220542-1)
