《法華經 譬喻品》天地堂閣 - 第536集
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⊙乾坤廣大喻大宅，三覺二德最圓滿，長者耆德年衰邁，地水火風四大墻，世界賴以此支持，身心世界想為境。
了解吧！乾坤，天地廣大，譬喻一大宅。這個大宅中也有主人，我們最近一直一直都是這樣，向大家用因緣、譬喻，才有辦法去瞭解，我們天地之間，一乘的道理和我們人的心理。
為什麼人要學佛呢？佛是一個覺悟的人，到底覺悟什麼？覺悟宇宙天地萬物的道理，無所不知、無所不覺。必定能夠覺悟，不是一覺，要有「三覺」。所以自覺、覺他、覺行圓滿，這樣變成一個很圓滿的大覺者，不過，大覺者將要覺悟的過程，要二德具足。這個二德就是慈悲、智慧──慈悲是要入人群，智慧，那就是要用方法。
世間有很多必須要用的方法，眾生的根機、苦難等等，運用這個時機與方法，將那個最誠意的愛，那就是慈悲付出，付出也要把握時機，也要去體會那個空間，人與人之間，所必須要及時付出，這都是要因緣會合。所以說，「三覺二德」種種的因緣會合，就是「最圓滿」。佛陀的過程是這樣。
長者，我們最近這段的經文，譬喻一大宅，有大長者，「長者耆德」，那就是要具備有這樣的人格。「耆」那就是已經成熟了，年紀已經有了，從少年，幼少年開始不斷這個德累積，所以叫做「耆德」。但是，這位長者，自然法則也是年衰邁了，年紀大了，有形的體相也是已經，進入衰邁的時候。
那就是譬喻，「地水火風四大為墻」，這就譬喻是世界。世界就是以這個「四大」，「四大」譬喻牆，牆又譬喻世界。世界就是需要地、水、火、風，所有人、動物、植物等等會合，就是因為有土地、有水，所以土地與水，也需要太陽，也需要空氣，所以地、水、火、風四大，就是這大片牆的支援，很和諧，成為一個世界。
我們人生都依賴在這個世界，剛剛所說是它大乾坤的世界。但是譬喻我們人，小乾坤的世界，人的小乾坤，這個身心世界，那就是「想為境」，不只是人，一切動物的身、心，「想為境」。這個世界的形象要變怎樣呢？人，人類的造作啊！
看看我們精舍，也是因為我們需要，從開始的時候，只在前面「小靜思」，再一間廚房，這是四十多年前的時代，有了需要，所以我們小小的建築起來，現在時間經過，一切因緣會合，適應著我們，容納我們這麼多人的身，與需要這麼多人的心靈道場，所以慢慢不斷成長，隨著身心需要。
再到我們現在天地間，慈濟人心靈故鄉的而要，所以將這個心靈世界拓開了，就是經過了，這個「相」與「心」會合。中國人的造字，所以「相」在上面，「心」在下面，二字合起來叫做「想」，所以心相為境，我們的心來造成了，我們周圍的境界。
將我們的小乾坤所需要，在我們的範圍來作譬喻，其實這個譬喻是無限量，能夠拓展到全球，全世界都是這樣。我們所造作的一切，沒有離開地、水、火、風這個範圍，所以這個全球世界就是，不離開地、水、火、風，縮回來我們的小乾坤的小世界，也是不離開四大和合。我們的身心，同樣每一個人的小乾坤、身體，也是不離開四大，地、水、火、風，這是四大，為我們小乾坤的「宅」，地、水、火、風，為大乾坤的「牆」，用這樣來譬喻，其實有形、有相，就是來自無為法，大乘一實法。所以我們前面的(經)文，那就是這個大宅裡面：
⊙「多諸人眾，一百、二百、乃至五百人，止住其中。」《法華經譬喻品第三》
昨天我們說過了，「一百」是天，「二百」是人，一直到了「五百人」，那就是表示五趣。有天、人、畜生、餓鬼、地獄，這叫做五趣，這個五趣，應該就是五分之二是善道，五分之三是惡道。
在現在，我們能夠宏觀天下，人生就能夠看到五趣，這種地獄、餓鬼、畜生，這種苦難的世界，何況還有真實的畜生道。我們看得到，人為了口欲，養這些動物，來滿足他的口欲，動物由人來宰割、傷殺，看，這就是叫做動物，我們看得到，何況在精神面，那種的餓鬼、畜生，貪而無厭，永遠就是為了貪，不夠，所以很辛苦！永遠那個煩惱不斷覆蔽，苦不堪，不堪忍在人間，這種的苦難的人，在人間界也是很多。
總而言之，人生，佛陀說苦啊！苦的道理偏多，所以我們人若要真正懂得覺悟，就要先見苦，才能夠知道我們還是有福。人生這麼苦難，啟發愛心，要多造福，惜福、造福在人間，這就是要見苦，才懂得造福。
「人間好修行」，也就是人間才有佛可成，因為菩薩緣苦眾生，行菩薩道、體悟天下事，自然就能夠覺悟，這就是我們學佛的路徑，在人間。這個大宅有這麼多人，又再做譬喻，「堂閣朽故，牆壁隤落，柱根腐敗，梁棟傾危」。
⊙「多諸人眾，一百、二百、乃至五百人，止住其中。堂閣朽故，牆壁隤落，柱根腐敗，梁棟傾危。」《法華經譬喻品第三》
我們要瞭解了，這個「堂閣朽故」。已經長者就已經衰邁了。我們前面也解釋過了，佛陀住世法很豐富，滅度之後的（五百年）時間內，還是有真修行者，這叫做正法住世──有法、有修行、有證果，這全都叫做正法。過了之後，叫做像法，所看到很多寺院、塔廟，還有很多的佛像、佛經，大家全都是來翻譯佛經，經典很充足，這全都是在正法延續下來的像法。到現在，二千五、六百年了，真正末法現前，看，有修無證，修也沒有很完全。
總而言之，現在在這個世界中的佛法，真的被人類慢慢將它淡忘掉了，而且真正的正法，已經現在的世界看不到了。所以佛陀就這樣說，無為法永恆住在人心，因為人人本具佛性，所以三覺還是永住人心。我們要自覺，同時我們能夠覺悟他人，自覺、覺悟他人，這就是一個圓滿的覺，所以叫做三覺。所以，在這個時候，雖然名稱叫做末法，其實，實法住在人心。所以我們現在要很努力，我們要讓佛法在人間，在人心能夠身體力行，自然這個堂閣不朽。希望壞掉的房子，也能夠照常翻新起來，能夠再更堅固，這個時候，我們要用心。
用譬喻的文字相來解釋，「堂」就是譬喻「無明火燻聚」。這個無明火，這樣有火就有煙，這個火與煙，這樣不斷來燻。
⊙堂：無明火燻聚，喻燒宅相。若以依報喻身根，為諸根之所依止。
常常說火災，不只是火會傷人，那個煙，對人體的破壞也很大。所以說，這個火、煙聚，都這樣聚集起來的時候，就是譬喻燒宅的形象，那就是這個天下，現在世間已經大三災、小三災，開始已經慢慢會集起來，就如火與煙這樣，已經這個世界就像火在燒一樣，那個形象一直這樣起來。
所以「若以依報」。再回過頭來說，我們人的依報，就是在這個世間地球上，按照人人各不同的依報，就是在不同的地方、族姓不同。有的在非洲，他們說的話我們聽不懂，他們的皮膚與我們不同，歐美洲人的皮膚，與我們也是不同，這是他們的依報在那個地方。我們依止這個國土、這片的天地來生存，這全都叫做依報，是我們的「身根」，「為諸根之所依止」。
又再解釋下去，我們人人各有身體，那就是眼、耳、鼻、舌等等，會聚在我們的身根之中。我們的身根依報在這個地方，這個地方在哪裡？「堂」也是又譬喻欲界，這個欲界的生態依報，因為我們生在這個欲界之中，也是名，另一個名叫做「器世間」。
⊙堂：欲界生態依報，並名器世間，是名欲界。
因為這個世間大地上面，我們除了這個身體以外，我們要倚重很多的物資，我們才活得下去。我們若沒有其他的物資，我們沒辦法活得下去，所以這個「器」，就是器具、物資等等。在這欲界之中，欲界所包含的、看得到的，包括我們的身體，包括天下一切一切的物質，全都叫做「器世間」，這叫做欲界。
每天我們依賴著生活，我們的身體；我們的身體，依賴著我們的眼睛看境界，看一切的事物；我們的身體有四肢可以工作，可以走路、可以工作等等。這個依賴，還有，有我們這個思想，這個思想很複雜，所需要的是什麼？有的這個身體、自己所有的愛欲，不論是色愛，男女之間的色愛，這個禍根就開始在這個地方的欲，這種的禍根開始衍生出來。身心的欲念，貪無止境，在這個欲界之中，造作了很多無明煩惱，這叫做欲界。
而「閣」就是有樓房，不是只有一間房子，它還層層的樓閣；這個「閣」就譬喻是色界。
⊙閣：色界地水火風四大，以世界賴此支持故。
色界就是，地、水、火、風四大。因為我們的周圍，一切的器世間所依賴的，那就是地、水、火、風，四大調合，才有這個器世間的物質。不論你一個杯子，也是器具，你沒有杯子，你就無法喝水了，沒有這些碗筷器具，你就無法取食物；所以這一個杯子、一雙筷子、一支湯匙，都是四大會合。這個杯子是土，它的本質，要經過水來拌，拌這個土，叫做坯，這個坏，土坏，再經過火、火要生得起來，要有空氣等等，四大調合，才能夠成一件器具。
所以，以世界，以賴此支持。依賴所有的色，器世間一切的色──物質，都是依賴四大會合，才有東西。所以說來，我們佛法是包括這麼多的東西，無不都是法。
各位，學佛不是只說「如是我聞……」，就這樣文字讀過，這樣叫做法，不是。在我們的日常生活中，事事物物無不都是法，我們舉手動足、起心動念，無不都是與這樣乾坤廣大，這樣會合起來，無不都是在這個大宅中，在天地之間在乾坤之內。我們應該要更深入法，來體悟佛法，只要你三覺合一、二德圓滿，若這樣，我們就能體悟天地之間，萬物一切的道理。
我們人生，就是在這個三界，在這個大宅中，我們所造作。現在這個大乾坤變成什麼樣，是人類的思想，讓它變成這樣的境界。所以各位，學佛，我們要很微細去透徹，所以我們要時時多用心。
～證嚴法師講述於2013年10月2日～
了解吧！乾坤，天地廣大，譬喻一大宅。這個大宅中也有主人，我們最近一直一直都是這樣，向大家用因緣、譬喻，才有辦法去瞭解，我們天地之間，一乘的道理和我們人的心理。
為什麼人要學佛呢？佛是一個覺悟的人，到底覺悟什麼？覺悟宇宙天地萬物的道理，無所不知、無所不覺。必定能夠覺悟，不是一覺，要有「三覺」。所以自覺、覺他、覺行圓滿，這樣變成一個很圓滿的大覺者，不過，大覺者將要覺悟的過程，要二德具足。這個二德就是慈悲、智慧──慈悲是要入人群，智慧，那就是要用方法。
世間有很多必須要用的方法，眾生的根機、苦難等等，運用這個時機與方法，將那個最誠意的愛，那就是慈悲付出，付出也要把握時機，也要去體會那個空間，人與人之間，所必須要及時付出，這都是要因緣會合。所以說，「三覺二德」種種的因緣會合，就是「最圓滿」。佛陀的過程是這樣。
長者，我們最近這段的經文，譬喻一大宅，有大長者，「長者耆德」，那就是要具備有這樣的人格。「耆」那就是已經成熟了，年紀已經有了，從少年，幼少年開始不斷這個德累積，所以叫做「耆德」。但是，這位長者，自然法則也是年衰邁了，年紀大了，有形的體相也是已經，進入衰邁的時候。
那就是譬喻，「地水火風四大為墻」，這就譬喻是世界。世界就是以這個「四大」，「四大」譬喻牆，牆又譬喻世界。世界就是需要地、水、火、風，所有人、動物、植物等等會合，就是因為有土地、有水，所以土地與水，也需要太陽，也需要空氣，所以地、水、火、風四大，就是這大片牆的支援，很和諧，成為一個世界。
我們人生都依賴在這個世界，剛剛所說是它大乾坤的世界。但是譬喻我們人，小乾坤的世界，人的小乾坤，這個身心世界，那就是「想為境」，不只是人，一切動物的身、心，「想為境」。這個世界的形象要變怎樣呢？人，人類的造作啊！
看看我們精舍，也是因為我們需要，從開始的時候，只在前面「小靜思」，再一間廚房，這是四十多年前的時代，有了需要，所以我們小小的建築起來，現在時間經過，一切因緣會合，適應著我們，容納我們這麼多人的身，與需要這麼多人的心靈道場，所以慢慢不斷成長，隨著身心需要。
再到我們現在天地間，慈濟人心靈故鄉的而要，所以將這個心靈世界拓開了，就是經過了，這個「相」與「心」會合。中國人的造字，所以「相」在上面，「心」在下面，二字合起來叫做「想」，所以心相為境，我們的心來造成了，我們周圍的境界。
將我們的小乾坤所需要，在我們的範圍來作譬喻，其實這個譬喻是無限量，能夠拓展到全球，全世界都是這樣。我們所造作的一切，沒有離開地、水、火、風這個範圍，所以這個全球世界就是，不離開地、水、火、風，縮回來我們的小乾坤的小世界，也是不離開四大和合。我們的身心，同樣每一個人的小乾坤、身體，也是不離開四大，地、水、火、風，這是四大，為我們小乾坤的「宅」，地、水、火、風，為大乾坤的「牆」，用這樣來譬喻，其實有形、有相，就是來自無為法，大乘一實法。所以我們前面的(經)文，那就是這個大宅裡面：
⊙「多諸人眾，一百、二百、乃至五百人，止住其中。」《法華經譬喻品第三》
昨天我們說過了，「一百」是天，「二百」是人，一直到了「五百人」，那就是表示五趣。有天、人、畜生、餓鬼、地獄，這叫做五趣，這個五趣，應該就是五分之二是善道，五分之三是惡道。
在現在，我們能夠宏觀天下，人生就能夠看到五趣，這種地獄、餓鬼、畜生，這種苦難的世界，何況還有真實的畜生道。我們看得到，人為了口欲，養這些動物，來滿足他的口欲，動物由人來宰割、傷殺，看，這就是叫做動物，我們看得到，何況在精神面，那種的餓鬼、畜生，貪而無厭，永遠就是為了貪，不夠，所以很辛苦！永遠那個煩惱不斷覆蔽，苦不堪，不堪忍在人間，這種的苦難的人，在人間界也是很多。
總而言之，人生，佛陀說苦啊！苦的道理偏多，所以我們人若要真正懂得覺悟，就要先見苦，才能夠知道我們還是有福。人生這麼苦難，啟發愛心，要多造福，惜福、造福在人間，這就是要見苦，才懂得造福。
「人間好修行」，也就是人間才有佛可成，因為菩薩緣苦眾生，行菩薩道、體悟天下事，自然就能夠覺悟，這就是我們學佛的路徑，在人間。這個大宅有這麼多人，又再做譬喻，「堂閣朽故，牆壁隤落，柱根腐敗，梁棟傾危」。
⊙「多諸人眾，一百、二百、乃至五百人，止住其中。堂閣朽故，牆壁隤落，柱根腐敗，梁棟傾危。」《法華經譬喻品第三》
我們要瞭解了，這個「堂閣朽故」。已經長者就已經衰邁了。我們前面也解釋過了，佛陀住世法很豐富，滅度之後的（五百年）時間內，還是有真修行者，這叫做正法住世──有法、有修行、有證果，這全都叫做正法。過了之後，叫做像法，所看到很多寺院、塔廟，還有很多的佛像、佛經，大家全都是來翻譯佛經，經典很充足，這全都是在正法延續下來的像法。到現在，二千五、六百年了，真正末法現前，看，有修無證，修也沒有很完全。
總而言之，現在在這個世界中的佛法，真的被人類慢慢將它淡忘掉了，而且真正的正法，已經現在的世界看不到了。所以佛陀就這樣說，無為法永恆住在人心，因為人人本具佛性，所以三覺還是永住人心。我們要自覺，同時我們能夠覺悟他人，自覺、覺悟他人，這就是一個圓滿的覺，所以叫做三覺。所以，在這個時候，雖然名稱叫做末法，其實，實法住在人心。所以我們現在要很努力，我們要讓佛法在人間，在人心能夠身體力行，自然這個堂閣不朽。希望壞掉的房子，也能夠照常翻新起來，能夠再更堅固，這個時候，我們要用心。
用譬喻的文字相來解釋，「堂」就是譬喻「無明火燻聚」。這個無明火，這樣有火就有煙，這個火與煙，這樣不斷來燻。
⊙堂：無明火燻聚，喻燒宅相。若以依報喻身根，為諸根之所依止。
常常說火災，不只是火會傷人，那個煙，對人體的破壞也很大。所以說，這個火、煙聚，都這樣聚集起來的時候，就是譬喻燒宅的形象，那就是這個天下，現在世間已經大三災、小三災，開始已經慢慢會集起來，就如火與煙這樣，已經這個世界就像火在燒一樣，那個形象一直這樣起來。
所以「若以依報」。再回過頭來說，我們人的依報，就是在這個世間地球上，按照人人各不同的依報，就是在不同的地方、族姓不同。有的在非洲，他們說的話我們聽不懂，他們的皮膚與我們不同，歐美洲人的皮膚，與我們也是不同，這是他們的依報在那個地方。我們依止這個國土、這片的天地來生存，這全都叫做依報，是我們的「身根」，「為諸根之所依止」。
又再解釋下去，我們人人各有身體，那就是眼、耳、鼻、舌等等，會聚在我們的身根之中。我們的身根依報在這個地方，這個地方在哪裡？「堂」也是又譬喻欲界，這個欲界的生態依報，因為我們生在這個欲界之中，也是名，另一個名叫做「器世間」。
⊙堂：欲界生態依報，並名器世間，是名欲界。
因為這個世間大地上面，我們除了這個身體以外，我們要倚重很多的物資，我們才活得下去。我們若沒有其他的物資，我們沒辦法活得下去，所以這個「器」，就是器具、物資等等。在這欲界之中，欲界所包含的、看得到的，包括我們的身體，包括天下一切一切的物質，全都叫做「器世間」，這叫做欲界。
每天我們依賴著生活，我們的身體；我們的身體，依賴著我們的眼睛看境界，看一切的事物；我們的身體有四肢可以工作，可以走路、可以工作等等。這個依賴，還有，有我們這個思想，這個思想很複雜，所需要的是什麼？有的這個身體、自己所有的愛欲，不論是色愛，男女之間的色愛，這個禍根就開始在這個地方的欲，這種的禍根開始衍生出來。身心的欲念，貪無止境，在這個欲界之中，造作了很多無明煩惱，這叫做欲界。
而「閣」就是有樓房，不是只有一間房子，它還層層的樓閣；這個「閣」就譬喻是色界。
⊙閣：色界地水火風四大，以世界賴此支持故。
色界就是，地、水、火、風四大。因為我們的周圍，一切的器世間所依賴的，那就是地、水、火、風，四大調合，才有這個器世間的物質。不論你一個杯子，也是器具，你沒有杯子，你就無法喝水了，沒有這些碗筷器具，你就無法取食物；所以這一個杯子、一雙筷子、一支湯匙，都是四大會合。這個杯子是土，它的本質，要經過水來拌，拌這個土，叫做坯，這個坏，土坏，再經過火、火要生得起來，要有空氣等等，四大調合，才能夠成一件器具。
所以，以世界，以賴此支持。依賴所有的色，器世間一切的色──物質，都是依賴四大會合，才有東西。所以說來，我們佛法是包括這麼多的東西，無不都是法。
各位，學佛不是只說「如是我聞……」，就這樣文字讀過，這樣叫做法，不是。在我們的日常生活中，事事物物無不都是法，我們舉手動足、起心動念，無不都是與這樣乾坤廣大，這樣會合起來，無不都是在這個大宅中，在天地之間在乾坤之內。我們應該要更深入法，來體悟佛法，只要你三覺合一、二德圓滿，若這樣，我們就能體悟天地之間，萬物一切的道理。
我們人生，就是在這個三界，在這個大宅中，我們所造作。現在這個大乾坤變成什麼樣，是人類的思想，讓它變成這樣的境界。所以各位，學佛，我們要很微細去透徹，所以我們要時時多用心。
～證嚴法師講述於2013年10月2日～
