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《法華經 譬喻品》修身顯德志純熟 - 第529集

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《 譬喻品第三 》
修身浸潤顯德相
道行純潔立風範
喻世長者德敦厚
博古通今志純熟

一個人的品格,需要我們平時的修養,平時的修養是身心,志德合一。我們立什麼樣的志,行什麼樣的行,內外合一,自然人家就能信任、肯定。所以,現相就是修身浸潤,所謂「富潤屋,德潤身。」孔夫子是這樣說,釋迦佛也是這樣的教育。

道行要端正,我們才能夠入人群,將佛陀的教法在人群中,去度化眾生。要度化眾生就要有誠意,那種誠心、正念,那個「意」投入人群。就像我們人走在人群的路上,來來往往的人,我們要如何讓這條路鋪得平坦,來往的人可以很平安通過。古人不是說「鋪橋造路功德大」,沒錯,有形的路,若鋪得平,讓人走很安全,所以我們行在人群道上,就像在為人鋪路。

路是人走出來的,我們必定要走出了非常的純潔。眾生雖然是很複雜,卻也是我們要立德。立德,那必定就是要純潔,我們的德行才能樹立起來。樹立起我們的德行,自然就立風範,這個風範,道風德香,就能夠建立。

所以我們的道行,在這個道路在走,要如何為人間鋪路,這是向外來說,我們更需要的,是要鋪好我們的心路。我們自己的心路,若能夠將人間路鋪得好,回歸自己的心路,那就是要發菩提心、立菩提願,所以從人間的道路,來和菩提道交會。我們若能夠這樣,道行純潔,自然就能夠展立這個風範。

若說學校,說建立校風;對人格品德來說,那就是我們的德行,就是典範。所以我們學佛,內修菩提道,外行鋪人間路,這都是人道精神,我們必定內修外行。

譬喻「世長者」,就是世間的長者。長者,那就是在世間,用世間有德行、有學問,家業、地位等等,建立得很安全,很讓人尊重,這都叫做「長者」。這種的長者,不只有「外財」,又有「內德」,所以叫做世間的長者。長者德敦厚,那個德,要很敦厚,德要很有修養,要不只是有內外財,最重要的要有智慧。

所以「博古通今」,過去過去的全都清楚,現在與未來也是很通達。這不是普通的知識而已,這是智慧,能夠博古通今。立志願非常純熟,這是我們的修行,也是修養。

所以說,「修身浸潤顯德相」。我們在修身,要一直不斷不斷,就像大地在吸收雨露一樣,自然大地五穀豐收。我們的內心對法不斷不斷吸收,在我們的內心,用在我們的外行,內心的德,用在外面的行,這叫做「顯德相」。

道行要純潔,不論是世間路,或者是菩提道,我們都要在人間,樹立起這個風範,讓人感覺到:這就是我要的教育,這就是我想要,要建立為人群付出的典範。這都是要用很純潔的心,才能夠展立,人類所需要的典範出來。

佛陀來人間,就已經具足了這些德行,所以,人間教育眾生。我們相信佛陀所說的法,我們隨著佛陀這樣來修行,追求佛的芳蹤。這是佛為人間的典範,因為佛陀內心的德,已經很純熟,志願為天下一大事,在人間來來回回,時間長久,他沒有捨棄眾生,所以佛陀稱為,四生之父、人天導師。這全都是要用很成熟的志願,才有辦法來回人間度眾生。

所以上面的(經)文就說:「是諸所說,皆為化菩薩(故)。」

是諸所說
皆為化菩薩故
然舍利弗
今當復以譬喻
更明此義
諸有智者
以譬喻得解
《法華經譬喻品第三》

這些全都是為了要教化菩薩,教化人人成菩薩。大家都有能為人群付出的力量,這是佛陀對眾生的肯定,人人可成菩薩,人人可成佛,因為人人都是心中,有如來的本性在,這是佛陀對眾生的肯定。

接下來,「(然)舍利弗,今當復以譬喻」這個譬喻,實在是佛陀不得不用譬喻,因緣、譬喻等等的方法來教化,因為眾生,從佛陀的時代,一直到現在,再現在的未來,眾生是生命綿綿不斷,所以佛法必定要源源不斷。這個水的清流,要不斷淨化人心,所以「法譬如水滌塵垢」,因為眾生綿綿不斷,世間複製煩惱,所以不得不用佛法在人間,源遠但是流很長,這個水不斷要很長久,這樣從源頭,不斷要一直流下去,洗滌人心的垢穢。所以菩薩在人間,還是長久不斷,法脈相傳。

所以佛陀他又再說,「今當復以譬喻更明此義」,還是要再譬喻,才能夠徹底瞭解道理。過去是這樣,現在是這樣,未來也是這樣,有智慧的人,從譬喻中自然能夠瞭解,很深的道理。

現在接下來這段(經)文,佛陀就再叫舍利弗:
舍利弗
若國邑聚落
有大長者
其年衰邁
《法華經譬喻品第三》

這是佛陀雖然叫舍利弗,其實是所有在場聽法的弟子,要用心聽得清楚;叫一位,就等於提醒這個全場的弟子。

所以說「若國邑聚落」。這個「國邑」,在人間還是譬喻,人間國邑是名稱,就是國城 、國邑、都城,就是說這個國家的國土,都會區叫做國邑。或者是「聚落」,聚落那就是村,村莊,是鎮、是鄉、是村,這都叫做聚落,就是人民聚居的地方,或者人住的屋宅等等,這是世間的名稱。

國邑:
以國域都城
縣界而言
聚落:
村落、聚居之處所
及宅舍院落

佛陀開始就要再用譬喻了。「國」是譬喻實報莊嚴土,就是如來圓滿報身所依的地方。

國:
喻實報莊嚴土
即如來圓滿報身
所依之土

表示說,佛陀覺者他覺悟之後,他的心靈境界,就像那個國邑一樣,這種非常遼闊,那就是宇宙天下,在智慧上,就是智慧覺海,天下萬物,在佛陀的心境是很豐富,所以叫做「實報莊嚴土」。無事不知、無法不曉,所有的法,全都是收納在,佛陀的智慧覺海中。佛陀所住在的,就是這樣的境界,這就是「國」,譬喻佛陀的心境。佛陀覺悟那個覺海,智慧的覺海,非常豐富的心境。

「邑」,邑就是譬喻,「方便有餘土」。

邑:
喻方便有餘土
之簡稱
即二乘與
未證得法身的菩薩
所依住的國土

這個「方便有餘土」,那就是二乘,或者發菩薩心,因為聲聞就要靠聲音來了解,而若是緣覺,出生在無佛的時代,不過他的覺性就較清淨,春、夏、秋、冬,緣著這個境界,看到世間四季輪轉,來觀世間萬物,他覺得這是人間的無常。儘管知道這樣,就是到這個境界為止,這叫做緣覺,緣著境界而覺悟,但是那個心境還是比較窄。

或者有人知道,聽到佛法之後,應該要發心行菩薩道,但是有發心開始行菩薩道,不過還未真正證悟,只是初發心。這個初發心的菩薩,開始才在鋪人間路,要來與菩提道交會,但是還未完全體認,還未完全體會到。

這叫做「邑」。就是慢慢在我們的心境,在修行過程中,慢慢要接近這個「國」,在豐富的縣界的都會區,慢慢要接近這個國的首都,與這樣的意思一樣,所以「邑」是都城,但是還沒有到,真真正正的那個首都。

菩薩就是初機的菩薩,他已經發心了,這個心地的境界,和緣覺心清淨的境界,開始慢慢合會,一直往發大乘心、立四弘誓願的那個境界,一直一直在會合,這叫做「邑」,就是修行過程中的心靈。

若是「聚落」,聚落就是譬喻「凡聖同居土」。

聚落:
喻凡聖同居土
如娑婆世界
為凡夫及聖者
同居之國土
為了化度眾生
稱機施教
名稱凡聖同居土

就像娑婆世界,我們現在就是在娑婆世界,娑婆世界,大家都知道,堪忍世界,娑婆世界,也稱作五趣雜居地,但是這個五趣雜居,其中凡聖同居。「凡」那就是六凡,「聖」是四聖。「四聖」是:聲聞、緣覺、菩薩、佛;都是全聚枝在這個地方,而若「六凡」,就是天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄,這叫做「六凡」,這都是凡夫。其實,我們若將這個「六凡」,在人間我們都看得到,「四聖」在人間我們也體會得到。

佛陀出現在人間,人間出生、人間修行、人間覺悟、人間說法。所以,佛也在人間。所以這個人間,也能說「五趣雜居」,「五趣」是地獄、餓鬼、畜生、人天,很複雜在這個堪忍的世界,但是,這個堪忍世界,也要有賢聖出現,才能夠教育,所以這是叫做「凡聖同居土」,就是在娑婆世界。

諸佛菩薩,為了要來度化眾生,所以必定要來人間。像我們常常,心,若有什麼樣的擔憂、緊張,有困難了,趕緊念,「觀世音菩薩,大慈大悲觀世音菩薩」。這「觀世音菩薩」的名稱,在學佛者的內心是很堅固,大家就是依賴,觀世音菩薩大慈大悲。其實身外,我們所名稱的觀世音,是我們內心的觀世音,所以常常說人人是觀世音,人人是菩薩。只是凡夫的心,還未與觀世音菩薩的念合一。

人人本具佛性,何況觀世音菩薩,就是我們在要發現佛性真如,這個過程中,我們大家必須要的,無緣大慈,同體大悲。我們若有什麼樣的困難,我們趕緊念「觀世音菩薩」,我們就知道,無緣大慈,同體大悲,將心開闊,還有什麼困難呢?將路開得寬闊,這叫做菩薩道。

所以,這個菩薩道在人群中,能夠容納一切眾生,所以為了化度眾生,他乘機施教,就是觀機逗教。這個人群中,這個眾生,有什麼樣的心境的困難,我就用什麼樣的方法來對治;這種心境困難,對症下藥,眾生有什麼樣臨急的苦難,我們要用什麼方法,人群合力如何來救拔他。這全都是要對這個時代,及人的根機,如何來施教,這就是聖人在五趣雜居,如何來施用教法,所以名稱叫做「凡聖同居土」。

所以,國邑、聚落,簡單的名稱,其實內含著那麼深的道理。這種凡聖同居,聖人在凡間來度眾生,必定要在這樣。所以說「菩薩所緣,緣苦眾生」,諸佛就是入娑婆來度眾生,這樣叫做凡聖同居,同在這個娑婆世界。所以我們學佛要用心,多發大心,向著菩提大道精進向前,就不會常常在村落之中,我們來去要自由。請大家要時時多用心。

~證嚴法師講述於2013年9月25日~

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