《法華經 譬喻品》法在行中得自在 - 第522集
视频暂时无法加载，请尝试切换清晰度或稍后重试。
《 譬喻品第三 》
學而時習得法樂
法在行中得自在
佛化眾生如日照
自然法則生活中
在生活中，每一個時候待人接物，無不都是佛法。只要你將佛法，用在與人接觸中、用在做事的當中，這無論何時都在佛法日常中，這不就是「學而時習」嗎？時時我們的生活，不離開法，這樣對人、做事，還有什麼樣的煩惱呢？這樣是不是會很歡喜呢？若能將佛法用在日常生活中，無不都是輕安自在，所以說「法在行中得自在」。
時時我們心無煩惱、意無掛礙，一切都是如法在行，行中。所說的「行」，是我們日常生活中，分秒不斷在過，我的們心念，前念、後念不斷產生，我們做的事情，事事都是在，時間、空間、人與人之間，一切的行動，這個「三間」合一，這就是一個行蘊，在進行中。若能夠知道，法，時時在心，沒有說什麼事情來障礙我們。所以我們要一切通達，必定生活，法在行中，就是我們的生活中，都是有法。
所以「學而時習得法樂，法在行中得自在」，若能夠這樣，這和佛陀在人間，「佛化眾生如日照，自然法則生活中」。
佛陀來人間，一大事因緣，一個目的，希望人間眾生，全都能夠接受到佛法。就像太陽在空中，它太陽一照，大地皆明。除非就是刻意要遮蓋日光，用一個環境將它封起來，裡面就暗了。像一間房子，哪怕是在太陽下，卻是窗與門全都關閉起來，不也是一樣黑暗嗎？
我們眾生，佛法是那麼無私，佛陀為一大事因緣，無非都希望人人，能夠接觸到佛法，就只是眾生這個緣，將它隔絕。而光線，這個太陽，實在是很普遍，只要你將門打開，陽光就透入，這種的道理是這麼簡單，所以我們應該要用感恩心，打開心門，接受佛法如日光照。
這是自然的法則，地球與太陽(系)之間，有自然的行星這樣在運行，各個有各個的軌道，它是自然的運行，但是，就是利用這個自然的法則，我們人人若能夠瞭解，自然天下道理，有為法，我們有所作為，我們就不會去超越軌道，人間的規矩，人倫的道德，所以「自然法則生活中」。
學而時習，學得法就在我們的身上，在我們的身、心，我們的身心在人間在做事情，不論時間、空間、人與人之間，我們都不離開佛法，這是不知不覺，我就是已經理所當然，應該這樣做，法已經銘刻在我們的心中，這樣做是對的，這叫做德行。
有的人覺得：「我很有修行，我很有學問，我這樣在生活，你怎麼沒有稱讚我？我就會心很不舒服。」學佛就沒有這樣。這是我們自己的本分事，法用在我的日常生活中，這是理所當然，這不是別人知道、不知道，我們必定學得，這就是這麼自然，自然法則在我們的生活中，一切人、事、物、理，這樣能夠會合起來。這就是我們的真修行。
佛法在生活中，菩薩在人群中，若能夠這樣，修行就可以很自在，時時很法喜、很快樂。就像《法華經》，舍利弗得佛陀授記，他的身心歡喜、踴躍了，不只是舍利弗歡喜，全場的人都歡喜、隨喜功德。這也是在我們的生活中，別人能得到，和我們自己得到一樣，這樣隨喜功德。所以前面的(經)文：
爾時
舍利弗白佛言
世尊
我今無復疑悔
親於佛前
得受阿耨多羅
三藐三菩提記
《法華經 譬喻品第三》
舍利弗表達了，他內心那分的歡喜，很自在。因為過去心中還有疑悔，所以心不能自在，現在已經得到佛陀肯定他，佛陀為他授記了，所以他已經心很自在，知道未來，我照這樣去修行，方向不偏差，將來我也能夠得無上正等正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提。我已經也是自我有信心、自我也肯定了。不只是我，下面這段(經)文再說：
是諸千二百
心自在者
昔住學地
佛常教化言
我法能離生老病死
究竟涅槃
《法華經 譬喻品第三》
舍利弗開始這樣說，除了我以外，還有「千二百」，這「千二百人」，他們心自在，他能夠數十年間，跟隨著釋迦牟尼佛，時時都在身邊聽法，隨著佛陀到處弘法，這全部大家修行的心很定。所以「心自在者」，這就是表示不退轉，無障礙，那個心自在就是不退轉，也沒有受到其他障礙。我們凡夫時時都是有障礙，這種自己的貪、瞋、癡，這三項來障礙我們的心。貪，這麼大的力量嗎？其實，在修行，真修行者，他知足常樂，永遠都是很知足，生活在三衣一缽，這樣這麼少欲知足。身體能夠保暖，遮蓋我們的身體以外，就是肚子能飽，這樣就能生活，還有什麼好貪呢？所以無貪就不造業。
瞋。既然是修行了，佛陀的教育，教育得我們的心，已經心包太虛，沒有什麼事情過不去，所以就沒有起煩惱，就不會對人這樣過不去，就發脾氣。
癡，因為修佛法，日光、慧光，時時照耀我們的心，沒有癡暗，沒有癡迷，所以心時時很坦然，所以也沒有癡。佛陀的教法，使我們慧命增長，我們若能夠這樣，哪有什麼事情可障礙我們呢？所以，不退轉、無障礙，這樣叫做自在。
謂菩薩
福智權巧方便法
調伏自心
又心離煩惱之繫縛
通達無礙
謂之自在
就是說，「菩薩福智權巧方便法，調伏自心」。我們若要發菩薩心，我們開始也是要學，我們要轉法輪，將佛陀的法接收，入我們的心，從我們的心，心得，所瞭解的，再轉給眾生。同時，眾生的習氣、煩惱，不會染著我們，就是「離煩惱之繫縛」。
很多的煩惱，不會來染著我們的心，因為我們能夠調伏自心。你要讓我生氣，我不會生氣，我不會拿別人的過錯，來懲罰自己。他的不對，用什麼樣的態度對我們，那是他的事情，我們若不接受，惹不到我們。
就像佛陀在《四十二章經》裡面說，人抓一把沙，要撒向你，但是逆風揚塵，是吹到誰呢？不是前面的人，是你自己撒過去之後，風吹回來，是(撒向)你自己。
佛言：
惡人害賢者
猶仰天而唾
唾不至天
還從己墮
逆風揚塵
塵不至彼
還坌己身
賢不可毀
禍必滅己
《佛說四十二章經》
所以我們必定要學，學菩薩開闊的心，不只是接受佛所教育，也是要教化眾生。眾生的愚鈍，習氣很重，我們也要學佛，將心安撫下來，不要為了一個迷鈍的人，我們對他發脾氣。這個習氣是他的，和我們沒關係，不過我們就是關心他：「你不要有這樣的習氣。」若這樣，這就是我們自調伏，調伏我們自己，但是我們也要用「福智權巧方便法」去度眾生。假使教育不過來，自己要自調伏自己的心，不被他影響了，自己要調伏我們自己。
又再是，心已經離煩惱了，離這個煩惱將我們束縛住。雖然我們入人群，我們還是用佛法來護身，戒、定、慧，這就是在護我們的身，所以「通達無礙」。在這個重重的濁氣中，還是清者自清、明者自明，所以不會受眾生的污濁、煩惱，來污染我們，所以這樣也是叫做自在。
「心得自在」。這是小乘、二乘，聲聞(乘) ，或者是辟支佛，這樣的人，因為他沒有入人群中，他不會去惹煩惱；因為他知道，世間一切都是虛幻，所以他修自己的心清淨，這是小乘自在。
又心自在
我執既空
心得自在
法執猶在
未得法自在也
但是「法執猶在」。對自己的小乘，雖然解脫了，心清淨，卻是要走入人群度眾生，他還很執著，故步自封，不得前進。這還有法執在，所以他們無法打開這個法執，入人群中而自在，所以「未得法自在」。
是小我自在，無法在大法的大我中自在。這就是要得到自在，也不是那麼簡單，我們一定要學會，入濁氣沉沉的地方，我們進去，就如月過雲一樣，雲過了月，這個雲沒有卡在月，我們要學到這樣的程度。所以說，學佛必定要有，這一分心，很開闊。
昔住學地
明昔因
斷惑學而時習
修煉治習
故云學地
所以「昔住學地」。意思就是說，因，過去開始發心學佛，在這當中，那個過去，「斷惑學而時習修煉治習」，不斷修煉要治我們的心，這叫做「學地」。
開始我們學的時候，一定要經過了這段，要如何來斷惑。「惑」，就是無明，無明就是煩惱，三障煩惱，都是因為「惑」開始。所以修行的因，就是要從這樣開始，真正將法執除掉，就要在人群中磨練。因為你要發大心，在人群中，就像在磨練我們的道心一樣，法能夠自在，能夠得法自在，這才是真正學法。
所以說，佛，這是佛陀，「佛常教化」佛陀這樣說：「我法能離生老病死，究竟涅槃。」
佛常教化言
我法能離生老病死
究竟涅槃
《法華經 譬喻品第三》
佛陀真正的法，將他的內心，那個保護著幾十年間(的法)，現在要向大家宣布：老實說，我的法就是這樣，要使人人離生老病死，脫離這個生老病死，終究，最終究竟，就是到寂靜無染大寂光土，「靜寂清澄，志玄虛漠」，到這個境界來。這是佛陀對眾生的教法。
教化 勸化
教人而
化惡為善也
所以「教化」是勸化的意思，就是教人化惡為善。我們開頭就「學而時習」、「自然法則」等等，我們就要在這個自然的法則裡，這個規則，在人倫道理中，所以「行孝不能等、為善不能等」。這就是我們在平常中，就已經在佛法裡了，所以佛陀的教化，就是勸化的意思，轉惡為善。
所以《方便品》裡面說過了，「諸佛如來，但教化菩薩」。意思就是說，諸佛如來教育眾生，只為了一件事情，教育我們人人入人群，行菩薩道，要如何化惡為善。這就是佛陀來人間的目標，讓我們一直到達究竟，究竟，決定這就是最後到究竟涅槃。
方便品：
諸佛如來
但教化菩薩
這個究竟涅槃的境界，又是什麼呢？那就是到達了「能覺了染心之源」。
究竟
即決定終極之義
謂能覺了染心之源
究竟終窮
同於本覺
故名究竟覺
我們的苦，就是有污染心，貪、瞋、癡、慢、疑等等，這些污染心的源頭。我們若知道了，我們才有辦法，到達那個究竟終窮，就是最究竟徹底的地方，那就是回歸我們的本覺，這叫做「究竟覺」。
你若不知道污染的源頭，我們就沒辦法清淨我們的心。所以我們要知道污染的源頭，你必定要入人群中去，去瞭解人群的煩惱，「苦」、「集」從哪裡來，我們才有辦法「滅」，而見「道」。滅盡了一切煩惱污染，我們才真正能夠見道。所以大家時時要多用心。
～證嚴法師講述於2013年9月16日～
(12220522-1)
學而時習得法樂
法在行中得自在
佛化眾生如日照
自然法則生活中
在生活中，每一個時候待人接物，無不都是佛法。只要你將佛法，用在與人接觸中、用在做事的當中，這無論何時都在佛法日常中，這不就是「學而時習」嗎？時時我們的生活，不離開法，這樣對人、做事，還有什麼樣的煩惱呢？這樣是不是會很歡喜呢？若能將佛法用在日常生活中，無不都是輕安自在，所以說「法在行中得自在」。
時時我們心無煩惱、意無掛礙，一切都是如法在行，行中。所說的「行」，是我們日常生活中，分秒不斷在過，我的們心念，前念、後念不斷產生，我們做的事情，事事都是在，時間、空間、人與人之間，一切的行動，這個「三間」合一，這就是一個行蘊，在進行中。若能夠知道，法，時時在心，沒有說什麼事情來障礙我們。所以我們要一切通達，必定生活，法在行中，就是我們的生活中，都是有法。
所以「學而時習得法樂，法在行中得自在」，若能夠這樣，這和佛陀在人間，「佛化眾生如日照，自然法則生活中」。
佛陀來人間，一大事因緣，一個目的，希望人間眾生，全都能夠接受到佛法。就像太陽在空中，它太陽一照，大地皆明。除非就是刻意要遮蓋日光，用一個環境將它封起來，裡面就暗了。像一間房子，哪怕是在太陽下，卻是窗與門全都關閉起來，不也是一樣黑暗嗎？
我們眾生，佛法是那麼無私，佛陀為一大事因緣，無非都希望人人，能夠接觸到佛法，就只是眾生這個緣，將它隔絕。而光線，這個太陽，實在是很普遍，只要你將門打開，陽光就透入，這種的道理是這麼簡單，所以我們應該要用感恩心，打開心門，接受佛法如日光照。
這是自然的法則，地球與太陽(系)之間，有自然的行星這樣在運行，各個有各個的軌道，它是自然的運行，但是，就是利用這個自然的法則，我們人人若能夠瞭解，自然天下道理，有為法，我們有所作為，我們就不會去超越軌道，人間的規矩，人倫的道德，所以「自然法則生活中」。
學而時習，學得法就在我們的身上，在我們的身、心，我們的身心在人間在做事情，不論時間、空間、人與人之間，我們都不離開佛法，這是不知不覺，我就是已經理所當然，應該這樣做，法已經銘刻在我們的心中，這樣做是對的，這叫做德行。
有的人覺得：「我很有修行，我很有學問，我這樣在生活，你怎麼沒有稱讚我？我就會心很不舒服。」學佛就沒有這樣。這是我們自己的本分事，法用在我的日常生活中，這是理所當然，這不是別人知道、不知道，我們必定學得，這就是這麼自然，自然法則在我們的生活中，一切人、事、物、理，這樣能夠會合起來。這就是我們的真修行。
佛法在生活中，菩薩在人群中，若能夠這樣，修行就可以很自在，時時很法喜、很快樂。就像《法華經》，舍利弗得佛陀授記，他的身心歡喜、踴躍了，不只是舍利弗歡喜，全場的人都歡喜、隨喜功德。這也是在我們的生活中，別人能得到，和我們自己得到一樣，這樣隨喜功德。所以前面的(經)文：
爾時
舍利弗白佛言
世尊
我今無復疑悔
親於佛前
得受阿耨多羅
三藐三菩提記
《法華經 譬喻品第三》
舍利弗表達了，他內心那分的歡喜，很自在。因為過去心中還有疑悔，所以心不能自在，現在已經得到佛陀肯定他，佛陀為他授記了，所以他已經心很自在，知道未來，我照這樣去修行，方向不偏差，將來我也能夠得無上正等正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提。我已經也是自我有信心、自我也肯定了。不只是我，下面這段(經)文再說：
是諸千二百
心自在者
昔住學地
佛常教化言
我法能離生老病死
究竟涅槃
《法華經 譬喻品第三》
舍利弗開始這樣說，除了我以外，還有「千二百」，這「千二百人」，他們心自在，他能夠數十年間，跟隨著釋迦牟尼佛，時時都在身邊聽法，隨著佛陀到處弘法，這全部大家修行的心很定。所以「心自在者」，這就是表示不退轉，無障礙，那個心自在就是不退轉，也沒有受到其他障礙。我們凡夫時時都是有障礙，這種自己的貪、瞋、癡，這三項來障礙我們的心。貪，這麼大的力量嗎？其實，在修行，真修行者，他知足常樂，永遠都是很知足，生活在三衣一缽，這樣這麼少欲知足。身體能夠保暖，遮蓋我們的身體以外，就是肚子能飽，這樣就能生活，還有什麼好貪呢？所以無貪就不造業。
瞋。既然是修行了，佛陀的教育，教育得我們的心，已經心包太虛，沒有什麼事情過不去，所以就沒有起煩惱，就不會對人這樣過不去，就發脾氣。
癡，因為修佛法，日光、慧光，時時照耀我們的心，沒有癡暗，沒有癡迷，所以心時時很坦然，所以也沒有癡。佛陀的教法，使我們慧命增長，我們若能夠這樣，哪有什麼事情可障礙我們呢？所以，不退轉、無障礙，這樣叫做自在。
謂菩薩
福智權巧方便法
調伏自心
又心離煩惱之繫縛
通達無礙
謂之自在
就是說，「菩薩福智權巧方便法，調伏自心」。我們若要發菩薩心，我們開始也是要學，我們要轉法輪，將佛陀的法接收，入我們的心，從我們的心，心得，所瞭解的，再轉給眾生。同時，眾生的習氣、煩惱，不會染著我們，就是「離煩惱之繫縛」。
很多的煩惱，不會來染著我們的心，因為我們能夠調伏自心。你要讓我生氣，我不會生氣，我不會拿別人的過錯，來懲罰自己。他的不對，用什麼樣的態度對我們，那是他的事情，我們若不接受，惹不到我們。
就像佛陀在《四十二章經》裡面說，人抓一把沙，要撒向你，但是逆風揚塵，是吹到誰呢？不是前面的人，是你自己撒過去之後，風吹回來，是(撒向)你自己。
佛言：
惡人害賢者
猶仰天而唾
唾不至天
還從己墮
逆風揚塵
塵不至彼
還坌己身
賢不可毀
禍必滅己
《佛說四十二章經》
所以我們必定要學，學菩薩開闊的心，不只是接受佛所教育，也是要教化眾生。眾生的愚鈍，習氣很重，我們也要學佛，將心安撫下來，不要為了一個迷鈍的人，我們對他發脾氣。這個習氣是他的，和我們沒關係，不過我們就是關心他：「你不要有這樣的習氣。」若這樣，這就是我們自調伏，調伏我們自己，但是我們也要用「福智權巧方便法」去度眾生。假使教育不過來，自己要自調伏自己的心，不被他影響了，自己要調伏我們自己。
又再是，心已經離煩惱了，離這個煩惱將我們束縛住。雖然我們入人群，我們還是用佛法來護身，戒、定、慧，這就是在護我們的身，所以「通達無礙」。在這個重重的濁氣中，還是清者自清、明者自明，所以不會受眾生的污濁、煩惱，來污染我們，所以這樣也是叫做自在。
「心得自在」。這是小乘、二乘，聲聞(乘) ，或者是辟支佛，這樣的人，因為他沒有入人群中，他不會去惹煩惱；因為他知道，世間一切都是虛幻，所以他修自己的心清淨，這是小乘自在。
又心自在
我執既空
心得自在
法執猶在
未得法自在也
但是「法執猶在」。對自己的小乘，雖然解脫了，心清淨，卻是要走入人群度眾生，他還很執著，故步自封，不得前進。這還有法執在，所以他們無法打開這個法執，入人群中而自在，所以「未得法自在」。
是小我自在，無法在大法的大我中自在。這就是要得到自在，也不是那麼簡單，我們一定要學會，入濁氣沉沉的地方，我們進去，就如月過雲一樣，雲過了月，這個雲沒有卡在月，我們要學到這樣的程度。所以說，學佛必定要有，這一分心，很開闊。
昔住學地
明昔因
斷惑學而時習
修煉治習
故云學地
所以「昔住學地」。意思就是說，因，過去開始發心學佛，在這當中，那個過去，「斷惑學而時習修煉治習」，不斷修煉要治我們的心，這叫做「學地」。
開始我們學的時候，一定要經過了這段，要如何來斷惑。「惑」，就是無明，無明就是煩惱，三障煩惱，都是因為「惑」開始。所以修行的因，就是要從這樣開始，真正將法執除掉，就要在人群中磨練。因為你要發大心，在人群中，就像在磨練我們的道心一樣，法能夠自在，能夠得法自在，這才是真正學法。
所以說，佛，這是佛陀，「佛常教化」佛陀這樣說：「我法能離生老病死，究竟涅槃。」
佛常教化言
我法能離生老病死
究竟涅槃
《法華經 譬喻品第三》
佛陀真正的法，將他的內心，那個保護著幾十年間(的法)，現在要向大家宣布：老實說，我的法就是這樣，要使人人離生老病死，脫離這個生老病死，終究，最終究竟，就是到寂靜無染大寂光土，「靜寂清澄，志玄虛漠」，到這個境界來。這是佛陀對眾生的教法。
教化 勸化
教人而
化惡為善也
所以「教化」是勸化的意思，就是教人化惡為善。我們開頭就「學而時習」、「自然法則」等等，我們就要在這個自然的法則裡，這個規則，在人倫道理中，所以「行孝不能等、為善不能等」。這就是我們在平常中，就已經在佛法裡了，所以佛陀的教化，就是勸化的意思，轉惡為善。
所以《方便品》裡面說過了，「諸佛如來，但教化菩薩」。意思就是說，諸佛如來教育眾生，只為了一件事情，教育我們人人入人群，行菩薩道，要如何化惡為善。這就是佛陀來人間的目標，讓我們一直到達究竟，究竟，決定這就是最後到究竟涅槃。
方便品：
諸佛如來
但教化菩薩
這個究竟涅槃的境界，又是什麼呢？那就是到達了「能覺了染心之源」。
究竟
即決定終極之義
謂能覺了染心之源
究竟終窮
同於本覺
故名究竟覺
我們的苦，就是有污染心，貪、瞋、癡、慢、疑等等，這些污染心的源頭。我們若知道了，我們才有辦法，到達那個究竟終窮，就是最究竟徹底的地方，那就是回歸我們的本覺，這叫做「究竟覺」。
你若不知道污染的源頭，我們就沒辦法清淨我們的心。所以我們要知道污染的源頭，你必定要入人群中去，去瞭解人群的煩惱，「苦」、「集」從哪裡來，我們才有辦法「滅」，而見「道」。滅盡了一切煩惱污染，我們才真正能夠見道。所以大家時時要多用心。
～證嚴法師講述於2013年9月16日～
(12220522-1)
