《法華經 譬喻品》當得作佛 如來應供 - 第492集

《譬喻品第三》
法入心中信願行
信心深植志堅定
默契真如微妙法
得佛法分轉法輪

各位，學佛、聞法，我們要常常用心自己省思：法，到底有沒有入心？法入心，我們的「信」有建立嗎？建立了堅固的信心，我們有發心、立願了嗎？若是有立願，是不是有身體力行呢？這是很重要。學法，總是法若不入心，我們到底在學什麼呢？所以我們必定法要入心。

「信」是很重要，信心要深植。真正信根，我們若沒有落土、伸根，這棵菩提樹不會長大；即使長大了，根若沒有伸出去，也很擔心，擔心風來樹就倒。所以，信根是很重要。

信心深植，我們的志願就能很堅定，不會受到外面種種的境界，來誘惑我們，這是因為我們的心，已經「默契真如」，真如微妙的法，我們終於瞭解了，這麼微妙的法，我們相信。所以，我們若相信，就能夠「得佛法分轉法輪」。

「得佛法分」，佛陀那甚深微妙的道理，真正入心。不論是處世、出世，我們在人間，如何來看人間事、物、道理？一切的事，有事的理，一切的物，有物的道理，或者是人的心理等等。有這個智慧，瞭解這個很微妙，有形、無形的事情，全都能夠瞭解，這叫做「得佛法分」。這種覺悟的道理已能入心，能夠道理入心，就開始將來能夠轉法輪。只要我們好的方法，我們瞭解的道理，能夠和別人分享，這都能夠叫做「轉法輪」。學法必定要深入我們的心來，前次說的(經)文：
舍利弗
汝於未來世
過無量無邊
不可思議劫
供養若干千萬億佛
奉持正法
具足菩薩所行之道
《法華經 譬喻品第三》

這是前段的(經)文。舍利弗既然安心了，也開始法接受了，所以佛陀開始，向舍利弗傳承的信心，開始接近舍利弗，所以說：「汝於未來世，過無量無邊」，但是時間很長，要用耐心，這個法，法脈相傳，但是要有耐心。

「供養若干千萬億佛」。「若干」就是沒限量；「千萬億」數字很多，人人本具佛性。我們若能夠向人生，全都這樣時時感恩心、時時尊重心、時時為眾生服務，真誠的愛，人人無不都是佛，要結很多很多的眾生緣這樣來「奉持正法」。具足菩薩所行的道理。

我們現在面對的每一個人，無不都是我們開始要供養的（未來佛），無示都是我們現在，將這個正法的法輪，要轉入人人的心輪去，這就是我們立即、立刻，全都能做的事情。這種的行，不困難吧！與眾生結好緣，為眾生而付出，這在我們現在都做得到的，這樣也是叫做修行。

再接下來的這段(經)文，就這樣說：
當得作佛
號曰華光如來
應供、正遍知、
明行足、善逝、
世間解、無上士、
調御丈夫、
天人師、
佛、世尊
《法華經 譬喻品第三》

將來舍利弗，若成佛，過無量億劫的時間，很長久的時間，與眾生的緣結得很圓滿，那時候他就能夠成佛，成佛，他的號叫做「華光如來」。華光如來，成佛，同樣是十號具足。

佛陀稱舍利弗
於未來世
既經迴小向大
決趨大乘
將來必當作佛
故此時即為授記也
號曰華光如來

過去的舍利弗，就是偏空，所以法尚未很圓滿，所以叫做小乘法。現在開始，舍利弗已經迴小向大，心已經決定了向大乘走，所以未來一定能夠成佛。這個時候向舍利弗授記，並且連他未來成佛的號，也說出來，叫做「華光如來」。

「如來」就是真如，乘真如理而來，這叫做如來。我們人人本具真如的佛性，所以人人都具足，真如之理若能夠入我們的心，在我們的心又再起行，對人間眾生，將這個如來的道理，如來就是真如，就是真理，將這個人人本具佛性，與宇宙天體合一，一切的道理都清楚，從這樣再起點，回歸娑婆，這都叫做如來。就是真如的道理，就是「乘真如之道，從因來果而成正覺」。

如來者：
真如也
謂乘真如之道
從因來果
而成正覺之故
名為如來

「因」，就是我們的內心真如的本性。一路這樣過來，就要修行，這樣才能夠圓滿成果，那就是成佛，「成正覺」；真正的如來，就是要從因到果，這才能夠正覺。

雖然因，佛的因──種子，就是人人本具的真如。一直要到果的過程，要看我們人，是無明輕或重，我們造業輕或重。我們若是造業輕、無明少，時間就會較短，同樣還是要立那分信願行。信、願、行，生生世世累積起來，這樣那個時間就較短。

而若是煩惱重、造業多，反反覆覆。聞法，聽進去，漏失掉，重新再聽，發心立願，外面的境界一影響，我們又退失道心，開始又再無明來，開始又再造業，重重複複，這樣時間就會還很長。所以，要從因到果這一段，這段的時間，要看我們人人，是不是入心之後，道心堅固，信、願、行，開始這樣精進，這要看人人。

所以成佛有前後，雖然開始同時發心修行，但是成佛有前、有後。大家曾聽過了，釋迦佛與彌勒菩薩，他們同時修行，現在釋迦佛已經成佛在人間了，彌勒菩薩還很長久的時間。無非是釋迦佛他的眾生緣圓滿，所以提前成佛。

我們就能瞭解，修行這個因──原來真如的本性，既然啟發起來，我們必定要入人群中去，與人群結好緣，拔人生的苦難，教化真理，讓人人將內心的煩惱去除，將人人本具真如佛性、智慧，展現出來。這叫做心靈的財富，用之不盡；這是智慧，能夠解開世間的煩惱，能夠幫助人人脫離人間的苦難。這就是結眾生緣，這就是「真如」。

接下來，「應供」。「應供」就是福田，清淨的福田，應該受物供養，叫做「應供」。

應供：
福田清淨
應受物供
故名應供

其實佛陀在世時，他為了要帶動僧團，去除貢高驕傲、生活，過去的習氣，所以佛陀領導大眾，要去托缽、化緣，無非就是要降伏人人，心中的煩惱。

在佛的僧團中，四姓階級全都有，有貴族、有賤族，也有其他的宗教，婆羅門教梵志等等，來皈依佛法，四姓階級全都有。若能夠大家共同，降伏過去偏私的修行，或者是將過去是賤族的自卑感，全都去除；對貴族降伏享受、貢高、驕傲，對其他的宗教，就是降伏掉他過去的邪思、邪見；對賤民，他們以前叫做奴隸，名稱賤民，像這樣的人的自卑，也將它去除。

慈悲等觀，培養人人的慈悲心，僧團之中人人平等、人人的心都要清淨，沒有自卑、沒有邪見、沒有疑慢、沒有貢高、懷疑的心態。這樣這個心完全清淨，這片的福田，人人的心中就是一片田。修行，將我們每一畝田，每一個人的心田，好好耕耘好，沒有雜草、沒有亂石。田若能耕得好，眾生每一粒的種子落這個地，就有所收穫，所以叫做「福田僧」。在這幾十年間，佛陀就是一直帶著大家，入人群中去化緣。要化緣的人，心要清淨，這叫做「福田僧」。

有修行的人，就是堪得起，能堪受人供養。來供養的人，看到出家人這樣的修行，心起了歡喜、起了信心，再從僧眾，或者是佛陀，親自向他們說法，這樣供養的人就有福，所以這樣叫做「福田僧」。大家要很清楚，要真正心清淨了，才叫做「福田僧」。我們的心若全都是雜草，都是雜念，與世俗人一樣，貪、瞋、癡、驕傲或者是懷疑，心沒有一個正確的方向，我們豈能稱為「福田僧」？所以大家要常常，提高我們修行的本分。

我們要入人群，或者是攝受人群，來到道場，這個道場有氣氛，道場有道氣，這個道氣在群眾中，僧團群眾讓人看了心生歡喜，信仰、受持，這樣也是在耕耘福田。叢林，也就是福田，讓人看了歡喜、起信心，懂得要修行，這讓人起了恭敬的心，以敬供養。

因為供養有三種：一種是物質的供養，一種是恭敬的供養，一種是行的供養。這三項供養，物質的供養，這是在佛陀在世，沿門化緣托缽，這是有形的物質。甚至在《法華經》，過去也有說過了，建塔、造廟，那就是要將佛法的形象留下來。這就是打算於未來，佛陀若不在世時，見像就起恭敬的心，所以這叫做「敬的供養」，入寺院就要起恭敬的心，也是敬的供養。

最重要就是「行供養」。行，就是法聽入心來，然後法在我們的行中，身行依照法的規則來接受，入人群去轉法輪，這叫做「行的供養」，讓佛法，正法常住人間。

修福田僧，這片的心地要很清淨，不為物欲將我們誘引過去。弘揚佛法，不是為了要接受人，物質的供養，也不只是要接受他們敬的供養，不只是這樣，最重要的，希望眾生行的供養，就是身體力行。心納入正法，正法在我們的心裡，又再輸送、輪轉給眾生；眾生的心輪轉，正法就在眾生的心，這樣佛法普遍在人間。

不只是說出家人在弘法，在家居士，正法入心，同樣是在度眾生。維摩詰居士不就是智慧很高，佛陀說一，他能夠知十；所以他對佛所說的道理，他接受來，能夠一而百、百而千，一直慧命增長。將這個道理，「一理通，萬理徹」，能夠了解，維摩詰居士讓人恭敬，是他對佛法透徹。

但是我們修行，出家不只是聽法瞭解，就貢高起來。不是，「應供」，就是這些心態──貢高、驕傲、貪、瞋、癡、慢、疑，完全都要很清淨，才堪得受人供養，這樣叫做「福田僧」；那就是「福田清淨，應受物供，故名應供」。

這個「物供」，剛才說過，就是為了要人人的心清淨，家家戶戶去化緣、托缽，在日常生活中，所以叫做物，去化這個物供生活，這樣叫做應供，應該受供養。應該受供養，就要心清淨，否則「三心未了」，什麼難消？(滴水難消)。是啊！所以我們要知道，我們三心：貪、瞋、癡，我們就要完全去除，才值得人家供養。

供養有三種，現在最重要的供養，在這個僧團之中，福田僧讓人家來到叢林裡面，心生恭敬，敬的供養，又再我們要用法，讓他對法能夠接受，讓他行的供養，這才是真正現在，所需要提倡的應供道場。所以大家要時時多用心。

～證嚴法師講述於2013年8月15日～

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