《法華經 譬喻品》實道非魔 - 第484集
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《譬喻品第三》
立信念持初心
宏誓願定自性
導正向入人群
行菩提正覺道
我們人人信佛，必定要立下我們正信之念。信心容易，但是要持恆心難，所以我們學佛，必定要持恆心，就是很長久的心，甚至最初那念心。我們為什麼要信佛呢？信佛最大的目的，那就是學，學佛。學佛的目的，又是在哪裡呢？就是希望我們也能夠成佛。
我們在芸芸凡夫中，我們要能夠「背塵合覺」。凡夫就是煩惱重重，一念心，一動起來，要讓這念心安穩下來，談何容易啊！每一天所面對的，人我是非，還有自己本身，貪、瞋、癡、慢、疑，你們想，這不就像是塵埃？
我們現在學佛之後，我們就是將這個「塵」，我們就將它反過來面，我們面前所向著的是清淨，清淨無染污，藍天白雲，海闊天空，這個靜寂、清澄。我們的心，這種「合覺」，我們回過頭來是向著清淨法，不只是自覺，我們還能夠將我們的心得，與別人分享：過去的煩惱那都是多餘的，過去的煩惱，對我們一點都沒有利益，原來佛法是一切行無常。
人生！生者皆有苦。就是瞭解苦，才來追求苦是從哪裡來？就是「集」這些煩惱而來。道理愈來愈明白，這種五蘊皆空的人生，我們還有什麼要計較呢？我們沒有「我」，「我」永遠所得的東西，一輩子，幾十年間，來、去雙手空空，
還要執著什麼、還要計較什麼？我們這些事情都瞭解了，自然我們的心「心無罣礙，無罣礙故」，無有煩惱，「無有恐怖」，這就是我們要學佛，「背塵合覺」的境界，自覺、覺他，這種清淨無染的心，這是學佛。
而我們學佛要能夠「持初心」，我們要保持著初發心。記得這念心，在我們的日常生活中，任何事都是自願，目標就是瞭解一切行無常。有什麼好計較呢？把握著無常，不斷流逝過去的時間，要好好把握於現在，不要讓分分秒秒流逝，所以時間把握。
在這個空間用感恩心，讓我們能夠專心，沒有家庭煩惱障礙，只是我們立這念心，要發大心、立大願，我們還要再為天下眾生，就像我們要去帶人，自己也要將法入心，用我們的身體典範去帶人，這也就是我們的宏願。
「定自性」。將我們的性，好好安定下來，不要說入人群中去，聽世間人，人間事，有種種的是非，或者是有種種會誘惑人的享受，我們心一定要很定。不只是「定自性」，還要去向大家，顧大家的道心，我們還要再讓芸芸眾生，外面這種享樂、怕苦的人，也能夠懂得知道，我們如何在日常生活，如何節省、如何修行？在家菩薩，也能夠在社會做道場。家庭、社會都是在家菩薩的道場，所以「宏誓願定自性，導正向入人群」，要導人，將人引導到在正確的方向，引導正確的方向，在人群中好修行。
常常就是這樣告訴大家，人人身上一部經。但是，以前的人這樣說，旁觀者清，所以你在他的周圍，就能夠開導他，你應該這樣讀這本經，這本經你要如何解它？善解這本經的人生。我們還能夠去為他輔導，輔導他，在這個人生中，有重重的困難，如何解開他心的困難，這樣引導他再入人群中，你們想，這不就是「導正向入人群」呢？
所以「行菩提正覺道」。走進來菩提，「菩提」就是覺。我們想要求佛、學佛，要求得我們能夠，與佛的智慧接近，這樣叫做學佛。所以學佛者的初心，當初那念心，我們為何要信佛？我們為何要學佛，學佛就是要成佛。學功夫，就希望功夫在手。不是學不起來，是要我們專心學，學得功夫很精，還能夠教人。
所以我們必定要：「立信念持初心，宏誓願定自性，導正向入人群，行菩提正覺道。」這這麼簡單，我們應該都做得到。所以佛不斷用簡單的法，其實都是用真理在教化。前面那段(經)文，舍利弗又是這樣再說：
如今者世尊
從生及出家
得道轉法輪
亦以方便說
《法華經 譬喻品第三》
我們前面這段(經文) ，世尊釋迦佛，同樣是父母生的，所以同樣與人，人生一樣，有幼童的時代、有年少的時代。年少就能夠看見人間疾苦，發宏願要如何來拯救人間，這種迷茫、顛倒，心煩惱的苦，生死的苦，愛別離的苦，求不得的苦，怨憎會的苦等等。這個身體如何生、老、病、死，死又是往哪裡去？生又是從哪裡來？年輕輕，很年輕開始，他，悉達多太子，他就想到這麼多事情，所以因為這樣他立宏誓願，出家了。
經過了一段辛苦，身不怕苦，還是五年參訪、六年苦行，吸收了九十多種的，外道的教法，了解了知彼知己，自己要的是什麼呢？外面的修行方法都知道了，不是自己所要的法，我應該也要去找一條，真正是屬於自己體悟到的法。終於覺悟了，天地宇宙萬物瞬息之間，在腦海中啟開了，宇宙大法完全和他的覺，覺悟，這樣合而為一，所以天地萬物的道理，沒有一項不瞭解。
所以「從生及出家，得道轉法輪」。雖然眾生，在佛陀看看這些眾生的根機，無法這樣說就瞭解，不得不以方便說，用方便的教法、簡單的道理，來好好引導眾生，讓人人先瞭解人間的苦，所以佛陀開始為人生，啟開了這個「苦諦」的道理、修行的方法。
從「集」種種，人人能夠好樂「道」，所以要如何滅掉了煩惱。才能夠入這個覺道來，這是諸佛過去、現在的釋迦佛，未來無量數的諸佛，佛佛道同，都是這樣的方式——來人間生，來人間修行，來人間覺悟，在人間說法。這叫做出家，「從生及出家」，這是佛佛道同。說法還是從淺入深，淺的法，叫做方便法，深，那就是真實法，回歸回來，我們人人本具的佛性。
所以，舍利弗接下來又再說：
世尊說實道
波旬無此事
以是我定知
非是魔作佛
我墮疑網故
謂是魔所為
《法華經 譬喻品第三》
舍利弗還是這樣說：世尊開始所說的都是實法。「波旬」，波旬就是魔。其實魔是從我們的心，產生出來的，我們的心產生出來幻想、幻聽，不是真正身外有魔。意思就是煩惱，煩惱中還有很多不實的，虛幻這個念頭。所以才說「波旬無此事」。
釋迦佛在向我們說法，無不都是真如一實的道理，那就是隨自語意。開始佛陀要將他內心，所覺悟的法，直接開始轉法輪，輸送給每一位眾生、每一位弟子，將他內心的法，轉到眾生的心去。「隨自語意，說心所護念，一乘真實之法」這就是實道。
佛所說皆是
真如一實之理
是隨自意語
說心所護念
一乘真實道法
《金剛經》裡，不也是說「如來是真語者、實語者、不誑語者、不異語者。」
金剛經：
如來是真語者、
實語者、
不誑語者、
不異語者
故云：
世尊說實道法
這就是世尊所說的法。哪怕是隨他語意，也是用他的心、道理，循循善誘。來到法華會時，世尊，釋迦牟尼佛，更是顯示出了，他內心所保護著，四十多年間，最初覺悟的，那念心、那個境界，所以「世尊說實道」。
波旬：
譯惡魔、惡者、
為殺者
常欲斷人慧命
懷惡意成就惡法
故名：殺害善法者
無有善法
「波旬」意思就是說，惡魔，也就是惡者、為殺者，常斷人的慧命，懷惡意成就惡法，這叫做殺害善法者，無有善法。這種的魔是在外面的人，來對待我們嗎？多數是我們自己，我們的心沒有定意，我們的心、我們的性，就沒有定下來，所以我們自己起疑心，真實法我們不懂得要接受，我們偏偏去求，求邪法、行邪道。這是我們自己的心，所以波旬、惡魔，惡，這不是別人，是我們自己。
我們自己若定性，心性若定下來，有正確的信心，那麼心會定下來，哪怕是有外面來誘惑我們，我們也不會受它誘惑去。所以這個魔，惡魔，就是斷人的慧命。哪怕是我們自己起念，動心起念，或者是別人來誘引我們，我們若被誘引去，我們就會斷慧命。心若定，就不會說，有這個幻想、幻覺，或者是心，自己又偏邪去了，我們要預防我們自己。
所以過去一直告訴大家，戒、定、慧「三無漏學」。戒，戒就是防非止惡，這就是我們應該要有，才能夠保持我們的慧命。所以外面若有懷惡意，來誘引我們，我們心不動。
「殺害善法者，無有善法」所以叫做「波旬」。我們現在的心，已經沒有這些動念，所以叫做「波旬無此事，以是我定知」，現在舍利弗知道，心，自己的心定下來了，再也不會受外面的境界，來搖動自己的心，信心也已經堅定了，所以他說：「以是我定知，非是魔作佛。」
從此知佛陀施教
以正道法
以是我定知
非是魔作佛
信心堅定深妙實法
成就慧命
所以我的心已經很瞭解，佛陀是真語者、實語者、不異語者，所以一定信佛說的話，就對了。我的心相信這是佛說實法，不是虛幻聽來的法。舍利弗很堅定這念心，從此開始，知道佛陀，他在施教是，在教育的過程，就是先以淺的法、小教，來適應根機，但是，在這個小教之中，有它真妙的道理存在。現在開權，正直捨方便，說真實法，此時應該更要相信，所以說「以是我定知，非是魔作佛」。
信心堅固了，那就是堅定的心，深妙實法，應該相信這個深妙的實法，這叫做慧命。我們的信心若堅定，一心深入微妙的真理，這就能夠成長我們的慧命。
舍利弗又再自己說：「我墮疑網故，謂是魔所為」。過去我就是墮於疑網中，自己的心定不下來，以為一切皆空，還有什麼可進修的呢？自己若聽到也能夠成佛，他認為自己哪有辦法成佛呢？對自己沒信心，都認為這個法是虛幻，不是真的，所以「謂是魔所為」，以為這個法是虛幻。因為他執於偏空，所以他有這種心念。
昔日未明
佛陀悲智施權
不失一實妙法之道
所以我心懷疑惑
如墮疑網故
謂是魔所為
昔來，在過去，還不清楚佛陀的智慧，施權沒有離開，一實妙法的道理，過去他都不了解，所以說「墮疑網」。那個時候我還在疑網中，只執於偏空，不知道還有真實妙有的道理。所以他這樣自己說：「我的心好像，被魔這樣覆住了一樣。」那時候就是欠缺這分，對自己的自信心。
各位，我們人人應該，就要對自己有信心，相信佛陀向我們說真如實法：人人本具真如、人人都能成佛。過去恆河沙數、未來恆河沙數的諸佛，你們難道不相信，說不定我們也是，未來恆河沙數諸佛之一？我們現在一分的覺悟、少分的覺，就已經開始是初見佛心之時，所以我們應該要好好自信。
各位，學佛真的要好好，顧好我們這念心，清淨的本性，不要這念心去散掉。像舍利弗，智慧第一，他還在疑網中，數十年間，現在才開始突破了這個疑網，才開始真正接觸到(佛道) ，慧命將成長的開頭。所以我們人人要時時多用心。
～證嚴法師講述於2013年8月6日～
(12220484-1)
立信念持初心
宏誓願定自性
導正向入人群
行菩提正覺道
我們人人信佛，必定要立下我們正信之念。信心容易，但是要持恆心難，所以我們學佛，必定要持恆心，就是很長久的心，甚至最初那念心。我們為什麼要信佛呢？信佛最大的目的，那就是學，學佛。學佛的目的，又是在哪裡呢？就是希望我們也能夠成佛。
我們在芸芸凡夫中，我們要能夠「背塵合覺」。凡夫就是煩惱重重，一念心，一動起來，要讓這念心安穩下來，談何容易啊！每一天所面對的，人我是非，還有自己本身，貪、瞋、癡、慢、疑，你們想，這不就像是塵埃？
我們現在學佛之後，我們就是將這個「塵」，我們就將它反過來面，我們面前所向著的是清淨，清淨無染污，藍天白雲，海闊天空，這個靜寂、清澄。我們的心，這種「合覺」，我們回過頭來是向著清淨法，不只是自覺，我們還能夠將我們的心得，與別人分享：過去的煩惱那都是多餘的，過去的煩惱，對我們一點都沒有利益，原來佛法是一切行無常。
人生！生者皆有苦。就是瞭解苦，才來追求苦是從哪裡來？就是「集」這些煩惱而來。道理愈來愈明白，這種五蘊皆空的人生，我們還有什麼要計較呢？我們沒有「我」，「我」永遠所得的東西，一輩子，幾十年間，來、去雙手空空，
還要執著什麼、還要計較什麼？我們這些事情都瞭解了，自然我們的心「心無罣礙，無罣礙故」，無有煩惱，「無有恐怖」，這就是我們要學佛，「背塵合覺」的境界，自覺、覺他，這種清淨無染的心，這是學佛。
而我們學佛要能夠「持初心」，我們要保持著初發心。記得這念心，在我們的日常生活中，任何事都是自願，目標就是瞭解一切行無常。有什麼好計較呢？把握著無常，不斷流逝過去的時間，要好好把握於現在，不要讓分分秒秒流逝，所以時間把握。
在這個空間用感恩心，讓我們能夠專心，沒有家庭煩惱障礙，只是我們立這念心，要發大心、立大願，我們還要再為天下眾生，就像我們要去帶人，自己也要將法入心，用我們的身體典範去帶人，這也就是我們的宏願。
「定自性」。將我們的性，好好安定下來，不要說入人群中去，聽世間人，人間事，有種種的是非，或者是有種種會誘惑人的享受，我們心一定要很定。不只是「定自性」，還要去向大家，顧大家的道心，我們還要再讓芸芸眾生，外面這種享樂、怕苦的人，也能夠懂得知道，我們如何在日常生活，如何節省、如何修行？在家菩薩，也能夠在社會做道場。家庭、社會都是在家菩薩的道場，所以「宏誓願定自性，導正向入人群」，要導人，將人引導到在正確的方向，引導正確的方向，在人群中好修行。
常常就是這樣告訴大家，人人身上一部經。但是，以前的人這樣說，旁觀者清，所以你在他的周圍，就能夠開導他，你應該這樣讀這本經，這本經你要如何解它？善解這本經的人生。我們還能夠去為他輔導，輔導他，在這個人生中，有重重的困難，如何解開他心的困難，這樣引導他再入人群中，你們想，這不就是「導正向入人群」呢？
所以「行菩提正覺道」。走進來菩提，「菩提」就是覺。我們想要求佛、學佛，要求得我們能夠，與佛的智慧接近，這樣叫做學佛。所以學佛者的初心，當初那念心，我們為何要信佛？我們為何要學佛，學佛就是要成佛。學功夫，就希望功夫在手。不是學不起來，是要我們專心學，學得功夫很精，還能夠教人。
所以我們必定要：「立信念持初心，宏誓願定自性，導正向入人群，行菩提正覺道。」這這麼簡單，我們應該都做得到。所以佛不斷用簡單的法，其實都是用真理在教化。前面那段(經)文，舍利弗又是這樣再說：
如今者世尊
從生及出家
得道轉法輪
亦以方便說
《法華經 譬喻品第三》
我們前面這段(經文) ，世尊釋迦佛，同樣是父母生的，所以同樣與人，人生一樣，有幼童的時代、有年少的時代。年少就能夠看見人間疾苦，發宏願要如何來拯救人間，這種迷茫、顛倒，心煩惱的苦，生死的苦，愛別離的苦，求不得的苦，怨憎會的苦等等。這個身體如何生、老、病、死，死又是往哪裡去？生又是從哪裡來？年輕輕，很年輕開始，他，悉達多太子，他就想到這麼多事情，所以因為這樣他立宏誓願，出家了。
經過了一段辛苦，身不怕苦，還是五年參訪、六年苦行，吸收了九十多種的，外道的教法，了解了知彼知己，自己要的是什麼呢？外面的修行方法都知道了，不是自己所要的法，我應該也要去找一條，真正是屬於自己體悟到的法。終於覺悟了，天地宇宙萬物瞬息之間，在腦海中啟開了，宇宙大法完全和他的覺，覺悟，這樣合而為一，所以天地萬物的道理，沒有一項不瞭解。
所以「從生及出家，得道轉法輪」。雖然眾生，在佛陀看看這些眾生的根機，無法這樣說就瞭解，不得不以方便說，用方便的教法、簡單的道理，來好好引導眾生，讓人人先瞭解人間的苦，所以佛陀開始為人生，啟開了這個「苦諦」的道理、修行的方法。
從「集」種種，人人能夠好樂「道」，所以要如何滅掉了煩惱。才能夠入這個覺道來，這是諸佛過去、現在的釋迦佛，未來無量數的諸佛，佛佛道同，都是這樣的方式——來人間生，來人間修行，來人間覺悟，在人間說法。這叫做出家，「從生及出家」，這是佛佛道同。說法還是從淺入深，淺的法，叫做方便法，深，那就是真實法，回歸回來，我們人人本具的佛性。
所以，舍利弗接下來又再說：
世尊說實道
波旬無此事
以是我定知
非是魔作佛
我墮疑網故
謂是魔所為
《法華經 譬喻品第三》
舍利弗還是這樣說：世尊開始所說的都是實法。「波旬」，波旬就是魔。其實魔是從我們的心，產生出來的，我們的心產生出來幻想、幻聽，不是真正身外有魔。意思就是煩惱，煩惱中還有很多不實的，虛幻這個念頭。所以才說「波旬無此事」。
釋迦佛在向我們說法，無不都是真如一實的道理，那就是隨自語意。開始佛陀要將他內心，所覺悟的法，直接開始轉法輪，輸送給每一位眾生、每一位弟子，將他內心的法，轉到眾生的心去。「隨自語意，說心所護念，一乘真實之法」這就是實道。
佛所說皆是
真如一實之理
是隨自意語
說心所護念
一乘真實道法
《金剛經》裡，不也是說「如來是真語者、實語者、不誑語者、不異語者。」
金剛經：
如來是真語者、
實語者、
不誑語者、
不異語者
故云：
世尊說實道法
這就是世尊所說的法。哪怕是隨他語意，也是用他的心、道理，循循善誘。來到法華會時，世尊，釋迦牟尼佛，更是顯示出了，他內心所保護著，四十多年間，最初覺悟的，那念心、那個境界，所以「世尊說實道」。
波旬：
譯惡魔、惡者、
為殺者
常欲斷人慧命
懷惡意成就惡法
故名：殺害善法者
無有善法
「波旬」意思就是說，惡魔，也就是惡者、為殺者，常斷人的慧命，懷惡意成就惡法，這叫做殺害善法者，無有善法。這種的魔是在外面的人，來對待我們嗎？多數是我們自己，我們的心沒有定意，我們的心、我們的性，就沒有定下來，所以我們自己起疑心，真實法我們不懂得要接受，我們偏偏去求，求邪法、行邪道。這是我們自己的心，所以波旬、惡魔，惡，這不是別人，是我們自己。
我們自己若定性，心性若定下來，有正確的信心，那麼心會定下來，哪怕是有外面來誘惑我們，我們也不會受它誘惑去。所以這個魔，惡魔，就是斷人的慧命。哪怕是我們自己起念，動心起念，或者是別人來誘引我們，我們若被誘引去，我們就會斷慧命。心若定，就不會說，有這個幻想、幻覺，或者是心，自己又偏邪去了，我們要預防我們自己。
所以過去一直告訴大家，戒、定、慧「三無漏學」。戒，戒就是防非止惡，這就是我們應該要有，才能夠保持我們的慧命。所以外面若有懷惡意，來誘引我們，我們心不動。
「殺害善法者，無有善法」所以叫做「波旬」。我們現在的心，已經沒有這些動念，所以叫做「波旬無此事，以是我定知」，現在舍利弗知道，心，自己的心定下來了，再也不會受外面的境界，來搖動自己的心，信心也已經堅定了，所以他說：「以是我定知，非是魔作佛。」
從此知佛陀施教
以正道法
以是我定知
非是魔作佛
信心堅定深妙實法
成就慧命
所以我的心已經很瞭解，佛陀是真語者、實語者、不異語者，所以一定信佛說的話，就對了。我的心相信這是佛說實法，不是虛幻聽來的法。舍利弗很堅定這念心，從此開始，知道佛陀，他在施教是，在教育的過程，就是先以淺的法、小教，來適應根機，但是，在這個小教之中，有它真妙的道理存在。現在開權，正直捨方便，說真實法，此時應該更要相信，所以說「以是我定知，非是魔作佛」。
信心堅固了，那就是堅定的心，深妙實法，應該相信這個深妙的實法，這叫做慧命。我們的信心若堅定，一心深入微妙的真理，這就能夠成長我們的慧命。
舍利弗又再自己說：「我墮疑網故，謂是魔所為」。過去我就是墮於疑網中，自己的心定不下來，以為一切皆空，還有什麼可進修的呢？自己若聽到也能夠成佛，他認為自己哪有辦法成佛呢？對自己沒信心，都認為這個法是虛幻，不是真的，所以「謂是魔所為」，以為這個法是虛幻。因為他執於偏空，所以他有這種心念。
昔日未明
佛陀悲智施權
不失一實妙法之道
所以我心懷疑惑
如墮疑網故
謂是魔所為
昔來，在過去，還不清楚佛陀的智慧，施權沒有離開，一實妙法的道理，過去他都不了解，所以說「墮疑網」。那個時候我還在疑網中，只執於偏空，不知道還有真實妙有的道理。所以他這樣自己說：「我的心好像，被魔這樣覆住了一樣。」那時候就是欠缺這分，對自己的自信心。
各位，我們人人應該，就要對自己有信心，相信佛陀向我們說真如實法：人人本具真如、人人都能成佛。過去恆河沙數、未來恆河沙數的諸佛，你們難道不相信，說不定我們也是，未來恆河沙數諸佛之一？我們現在一分的覺悟、少分的覺，就已經開始是初見佛心之時，所以我們應該要好好自信。
各位，學佛真的要好好，顧好我們這念心，清淨的本性，不要這念心去散掉。像舍利弗，智慧第一，他還在疑網中，數十年間，現在才開始突破了這個疑網，才開始真正接觸到(佛道) ，慧命將成長的開頭。所以我們人人要時時多用心。
～證嚴法師講述於2013年8月6日～
(12220484-1)
