《法華經 譬喻品》慈悲等觀 會真如性 - 第483集
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《譬喻品第三》
如實智證
實相之體
既得默契
會真如性
背塵合覺
得轉法輪
「如實智」就是真如本性。凡夫人人本具真如本性，卻是因為我們六道輪轉，所以不斷，本性受了外面的塵勞，將我們遮蓋著，無明一層一層將我們掩蓋起來，所以我們的如實智，就是無法突破了煩惱。
現在在聽法，一直不斷反覆，就是說，說過之後，為了再更清楚，又再反覆來說，用種種的方法，這叫做譬喻、言辭。
所以像舍利弗，智慧第一，但是他瞭解了，空啊！還有什麼東西好執著呢？形形色色的相，不需要執著，真空，外面的形色，不會再擾亂他的心，所以去欲，就都什麼沒有了。不過他應該是，還不明白那個真如本性，這種的妙有，還不很清楚。
一直到佛陀在法華會上，一而再，再而三，他費了很多的口舌，開始舍利弗終於瞭解了，真空裡面，有一個很微妙的妙有，這個妙有就是「如實智」。舍利弗已經證了「如實智」，瞭解了。證就是證明、瞭解。瞭解什麼？實相之體。真如實相，那個體，他已經體會了。
就像前(面)也一直在說，佛陀，宇宙大覺者，就是在他的心，寧靜的境界，突然間與宇宙真體會合，所以宇宙萬法，大法與佛的心來印證起來，這也叫做體會。體會、覺悟，這就是實相之體，那就是「如實智」，那就是真如。
「既得默契」，已經能得到默契，那就是印證。我們的心與這個道理，互相印證起來，體會了，所以「會真如性」。因為已經默契了，心與道理這樣會合起來，所以叫做「既得默契會真如性」。
「背塵合覺」，就是「得轉法輪」。我們過去在凡夫芸芸，紛紛擾擾，這就是我們在六道中，在芸芸人群中，人我是非混在一起，無法很清楚，所以這像塵，塵埃，塵，大家應該知道了，沙塵漫天，沙一陣風吹，就漫天颺塵。乾旱的土地，沙很多，受到風一吹，看它吹什麼樣的方向，就往哪個方向，看起來就是一層霧一樣，這叫做塵，我們的心就是受塵霾，這種污染的灰塵在我們的裡，所以我們看不清楚外面的境界。現在學佛，我們已經「背塵合覺」。
也常常說「皈」，皈依的皈，反黑歸白。與這樣的意思一樣，過去的無明煩惱，已經反過來了，面對的是清白、純真的法，所以叫做「背塵合覺」。若能夠到這樣，就「得轉法輪」。我們學佛，就是希望能學得，我們看得清楚；若看不清楚，哪怕就是佛、菩薩，在我們的面前，我們也是將他當作凡夫，凡夫就是以貌取人。
就像在經典裡，就有這一段故事，就說：一位迦羅越，這位迦羅越就是一位大長者，很虔誠，他讀佛經讀很多，常常去寺院禮拜，也很認真讀經。
經典裡就說：文殊師利是莊嚴智慧，已經是過去七佛之師。他的學生當中，就有七位成佛了，前後成佛。所以，這位長者一直覺得，若能見到文殊師利菩薩，這是他一生中修行最大的願望。於是，他就在他的家裡設供，常常在供僧，供僧當中，一定留一個空位，這個位置就是在高位，讓它高一點，就期待文殊菩薩能感應，前來受供，經常經常設供。
有一天，辦得很豐富，也是很多比丘來，順著他的位置這樣坐好，那個空位、高座，還是空的。所以，有一位全身垢穢，整張臉說有多髒就有多髒；眼，眼睛都是骯髒的東西糊住，鼻子流著不淨的東西，所以全身很骯髒、很不乾淨，所穿的是很破爛，所以他這樣一跛一跛，意思就是說，跛腳，一跛一跛的，這樣拄著枴杖到了，很大方，就坐到高座上。
這位長者看到了，心很不歡喜，從高座將他扶下來，說：「這不是您要坐的，來，下來。」將他拉下來之後，半推半拉，將他拉到旁邊去，讓他在一個角落，還是布施給他吃。這樣來來回回，有好幾天都有出現這樣的人。
就是，這位長者，有一天他就去寺院，還是向佛頂禮，在寺院向佛像頂禮，還是在那裡誦經，還是一樣在那裡祈求、發願：「我一直一個心願，別無他求，只要求見得，莊嚴的文殊師利菩薩。福慧雙俱、形象應該是莊嚴的菩薩，為何這個高座都是空的呢？」
向佛這樣祈求之後，人很累，回到家裡，就開始休息了。這當中，好像夢中有人這樣說，這個聲音就說：「你要求見菩薩的願，有成就啊！文殊菩薩七次上你的高座，卻是被你七次把他拉下來。這就是有前後七返，菩薩在你的高座上，你硬是不正面看他，你你的用凡夫心來看菩薩。」
那時候恍然大悟：「原來文殊師利菩薩，現這樣的相來受應供，我卻是以相取人。」自己很後悔！這個聲音又說：「學佛，要學得真如實智，要撥開那個形象，修行必定要用慈悲平等的心，你要供養，你要用大愛無私，真實的心供養，這叫做虔誠，這叫做慈悲。虔誠、慈悲的心，必定是要平等，這叫做慈悲等觀，你還有分別心。」所以這位長者恍然大悟，原來就是這樣。
我們常常在讀經，就會被這個經的文，文字相綁住我們的心，我們應該要解除這種執著，所以叫做「背塵合覺」。那種的無明，凡夫執相的執著不要有，哪有男女相？哪有貧富的相呢？哪有貴賤的相呢？其實道理，無形無相，所以我們應該要能夠體會。
所以「如實智證實相之體」。這個實相的體就像人的四肢、五官，一個人的全身，都不能缺少這四肢和五官，這叫做相。體呢？每個人我們都有六根、六識，我們的性就有七識、八識。我們有七識，就是有思想，外面所看到的形象，在我們的心，我們會去思考。讀經時，我們將文字入心，在我們的思想中，法若有入心，這個法的種子，就在裡面，你若有所執著，我們的習氣就無法完全去除，要過濾了，這個阿賴耶識（第八識），才能到達，阿摩羅識，那種第九識。這個第九識是經過第八識，過濾過，完全清淨了，這就是體，我們的真實的智慧。體會到真實的道理，所以，若能夠這樣，就是默契會真如了；若能夠這樣，那也就是背塵合覺，轉法輪，這樣就能夠，入人群中，說大法、轉大法輪。
前面，前面的經文：
現在未來佛
其數無有量
亦以諸方便
演說如是法
《法華經譬喻品第三》
現在的佛是釋迦牟尼佛，未來是彌勒佛，還有未來無量數、時間長久的諸佛，所以「其數無有量」，全都是「亦以諸方便，演說如是法」。無量數的諸佛出現人間，一個目的，就是度眾生、轉法輪，將迷的心轉為覺的性。這是諸佛，佛佛道同，過去、現在、未來都一樣。
所以，接下來，這段(經)文就這樣說：「如今者世尊」，過去、未來的佛，和現在的釋迦佛一樣，「從生及出家，得道轉法輪，亦以方便說」。
如今者世尊
從生及出家
得道轉法輪
亦以方便說
《法華經譬喻品第三》
每一尊佛都是一樣，出現人間，順著人間的道理，還是上有父母，所以「從生及出家」。因為雖然，同樣都父母生的，但是佛的智慧來人間，借父母的緣來生，生在人間，對著人間，人、事、物種種的境界，那個體會就不同， 那個發心立志的宏願，與一般人也不同，必定要經過出家、成佛，這樣修行的過程都一樣。
覺悟了，「得道轉法輪」。覺悟了天地宇宙萬物，種種道理，有為法、無為法，分析得通徹清楚，這樣才能夠轉法輪。這雖然是這樣在轉法輪，這個法輪，還是要在土地上輪轉，這就像方便。所以「佛為一大事，現相出家，修行悟道證真諦法。」
這樣才有辦法轉法輪，轉佛自心中所護念之法，轉，就是佛已經覺悟之後，那個心境，他所透徹瞭解宇宙萬物實相，種種的物體，都是從那個道理，有很多道理的會合，才能顯現形象。難道不就是，也向大家譬喻過了嗎？東西的相，各有名稱，桌子，桌子的相，地板、窗戶、天花板，它同樣是木，木材有各種不同的木材，它的材質，木材的性質，什麼樣的木材，能成什麼的器具，什麼樣的木材，不適用桌子、椅子、門窗戶牖，不適合。這就是各種的物質，這就是各種的物質，都有各種的因緣成就；各各種不同的種子，因緣成就，成長大地，它的性、它的質又不同，所以名稱也不同。名稱同樣的，用在不同地方，卻是有它不同的名，所以說來，佛陀對我們人，同樣都是人，四肢、五官俱足，但是人的體與性，各有不同，雖然各有不同的性，但是卻也有那個真如的實體，那就是真如的本性。總而言之，佛陀已經體悟到了，所以現在轉大法輪，也是轉大法輪。
不像過去是用小法，現在是說大法，所以轉佛所護念之法。將佛陀保護在內心的真實法，這樣完全輸送出來，度入眾生心，這叫做轉法輪。
轉佛自心中
所護念之法
度入眾生心
名轉法輪
法輪，就像車輪一樣，車子它要有輪子，上面載著的東西，才能從這個地方，運到那個地方去。同樣的道理，佛陀將他心中的法，運來到我們眾生的心，希望眾生接受到佛陀這個法，這樣我們能接受過來。
佛說法
如車輪旋轉
能轉凡成聖
使令遠離一切煩惱
得成聖道法
稱謂轉法輪
所以像車輪，輪子要轉，這輛車才叫做行。這個法，要輸送到眾生的心中去，希望讓眾生的慧命能成長起來，「能轉凡成聖」，轉凡夫的心成為聖人的心，所以，使眾生能遠離一切煩惱。
眾生的心，煩惱若不去除，永遠叫做凡夫。要用法來絞碎掉我們的煩惱，就像輪子在地上，有這些髒污的東西，輪子這樣把它絞碎之後，再清掃掉。這也是一種，轉煩惱，成為真實法，所以使凡夫遠離一切煩惱，「得成聖道法」。
我們若是用清淨心，就是接受到佛法在我們的心中，萬法歸一體，這樣能夠應用在人間。
各位，學佛沒有其他，就是期待我們人人，要得「如實智」，才能夠證實相之體。我們的真如本性，要用我們的智慧，自我反觀自照，啟發出我們的真如本性。所以我們人人要時時多用心。
～證嚴法師講述於2013年8月5日～
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如實智證
實相之體
既得默契
會真如性
背塵合覺
得轉法輪
「如實智」就是真如本性。凡夫人人本具真如本性，卻是因為我們六道輪轉，所以不斷，本性受了外面的塵勞，將我們遮蓋著，無明一層一層將我們掩蓋起來，所以我們的如實智，就是無法突破了煩惱。
現在在聽法，一直不斷反覆，就是說，說過之後，為了再更清楚，又再反覆來說，用種種的方法，這叫做譬喻、言辭。
所以像舍利弗，智慧第一，但是他瞭解了，空啊！還有什麼東西好執著呢？形形色色的相，不需要執著，真空，外面的形色，不會再擾亂他的心，所以去欲，就都什麼沒有了。不過他應該是，還不明白那個真如本性，這種的妙有，還不很清楚。
一直到佛陀在法華會上，一而再，再而三，他費了很多的口舌，開始舍利弗終於瞭解了，真空裡面，有一個很微妙的妙有，這個妙有就是「如實智」。舍利弗已經證了「如實智」，瞭解了。證就是證明、瞭解。瞭解什麼？實相之體。真如實相，那個體，他已經體會了。
就像前(面)也一直在說，佛陀，宇宙大覺者，就是在他的心，寧靜的境界，突然間與宇宙真體會合，所以宇宙萬法，大法與佛的心來印證起來，這也叫做體會。體會、覺悟，這就是實相之體，那就是「如實智」，那就是真如。
「既得默契」，已經能得到默契，那就是印證。我們的心與這個道理，互相印證起來，體會了，所以「會真如性」。因為已經默契了，心與道理這樣會合起來，所以叫做「既得默契會真如性」。
「背塵合覺」，就是「得轉法輪」。我們過去在凡夫芸芸，紛紛擾擾，這就是我們在六道中，在芸芸人群中，人我是非混在一起，無法很清楚，所以這像塵，塵埃，塵，大家應該知道了，沙塵漫天，沙一陣風吹，就漫天颺塵。乾旱的土地，沙很多，受到風一吹，看它吹什麼樣的方向，就往哪個方向，看起來就是一層霧一樣，這叫做塵，我們的心就是受塵霾，這種污染的灰塵在我們的裡，所以我們看不清楚外面的境界。現在學佛，我們已經「背塵合覺」。
也常常說「皈」，皈依的皈，反黑歸白。與這樣的意思一樣，過去的無明煩惱，已經反過來了，面對的是清白、純真的法，所以叫做「背塵合覺」。若能夠到這樣，就「得轉法輪」。我們學佛，就是希望能學得，我們看得清楚；若看不清楚，哪怕就是佛、菩薩，在我們的面前，我們也是將他當作凡夫，凡夫就是以貌取人。
就像在經典裡，就有這一段故事，就說：一位迦羅越，這位迦羅越就是一位大長者，很虔誠，他讀佛經讀很多，常常去寺院禮拜，也很認真讀經。
經典裡就說：文殊師利是莊嚴智慧，已經是過去七佛之師。他的學生當中，就有七位成佛了，前後成佛。所以，這位長者一直覺得，若能見到文殊師利菩薩，這是他一生中修行最大的願望。於是，他就在他的家裡設供，常常在供僧，供僧當中，一定留一個空位，這個位置就是在高位，讓它高一點，就期待文殊菩薩能感應，前來受供，經常經常設供。
有一天，辦得很豐富，也是很多比丘來，順著他的位置這樣坐好，那個空位、高座，還是空的。所以，有一位全身垢穢，整張臉說有多髒就有多髒；眼，眼睛都是骯髒的東西糊住，鼻子流著不淨的東西，所以全身很骯髒、很不乾淨，所穿的是很破爛，所以他這樣一跛一跛，意思就是說，跛腳，一跛一跛的，這樣拄著枴杖到了，很大方，就坐到高座上。
這位長者看到了，心很不歡喜，從高座將他扶下來，說：「這不是您要坐的，來，下來。」將他拉下來之後，半推半拉，將他拉到旁邊去，讓他在一個角落，還是布施給他吃。這樣來來回回，有好幾天都有出現這樣的人。
就是，這位長者，有一天他就去寺院，還是向佛頂禮，在寺院向佛像頂禮，還是在那裡誦經，還是一樣在那裡祈求、發願：「我一直一個心願，別無他求，只要求見得，莊嚴的文殊師利菩薩。福慧雙俱、形象應該是莊嚴的菩薩，為何這個高座都是空的呢？」
向佛這樣祈求之後，人很累，回到家裡，就開始休息了。這當中，好像夢中有人這樣說，這個聲音就說：「你要求見菩薩的願，有成就啊！文殊菩薩七次上你的高座，卻是被你七次把他拉下來。這就是有前後七返，菩薩在你的高座上，你硬是不正面看他，你你的用凡夫心來看菩薩。」
那時候恍然大悟：「原來文殊師利菩薩，現這樣的相來受應供，我卻是以相取人。」自己很後悔！這個聲音又說：「學佛，要學得真如實智，要撥開那個形象，修行必定要用慈悲平等的心，你要供養，你要用大愛無私，真實的心供養，這叫做虔誠，這叫做慈悲。虔誠、慈悲的心，必定是要平等，這叫做慈悲等觀，你還有分別心。」所以這位長者恍然大悟，原來就是這樣。
我們常常在讀經，就會被這個經的文，文字相綁住我們的心，我們應該要解除這種執著，所以叫做「背塵合覺」。那種的無明，凡夫執相的執著不要有，哪有男女相？哪有貧富的相呢？哪有貴賤的相呢？其實道理，無形無相，所以我們應該要能夠體會。
所以「如實智證實相之體」。這個實相的體就像人的四肢、五官，一個人的全身，都不能缺少這四肢和五官，這叫做相。體呢？每個人我們都有六根、六識，我們的性就有七識、八識。我們有七識，就是有思想，外面所看到的形象，在我們的心，我們會去思考。讀經時，我們將文字入心，在我們的思想中，法若有入心，這個法的種子，就在裡面，你若有所執著，我們的習氣就無法完全去除，要過濾了，這個阿賴耶識（第八識），才能到達，阿摩羅識，那種第九識。這個第九識是經過第八識，過濾過，完全清淨了，這就是體，我們的真實的智慧。體會到真實的道理，所以，若能夠這樣，就是默契會真如了；若能夠這樣，那也就是背塵合覺，轉法輪，這樣就能夠，入人群中，說大法、轉大法輪。
前面，前面的經文：
現在未來佛
其數無有量
亦以諸方便
演說如是法
《法華經譬喻品第三》
現在的佛是釋迦牟尼佛，未來是彌勒佛，還有未來無量數、時間長久的諸佛，所以「其數無有量」，全都是「亦以諸方便，演說如是法」。無量數的諸佛出現人間，一個目的，就是度眾生、轉法輪，將迷的心轉為覺的性。這是諸佛，佛佛道同，過去、現在、未來都一樣。
所以，接下來，這段(經)文就這樣說：「如今者世尊」，過去、未來的佛，和現在的釋迦佛一樣，「從生及出家，得道轉法輪，亦以方便說」。
如今者世尊
從生及出家
得道轉法輪
亦以方便說
《法華經譬喻品第三》
每一尊佛都是一樣，出現人間，順著人間的道理，還是上有父母，所以「從生及出家」。因為雖然，同樣都父母生的，但是佛的智慧來人間，借父母的緣來生，生在人間，對著人間，人、事、物種種的境界，那個體會就不同， 那個發心立志的宏願，與一般人也不同，必定要經過出家、成佛，這樣修行的過程都一樣。
覺悟了，「得道轉法輪」。覺悟了天地宇宙萬物，種種道理，有為法、無為法，分析得通徹清楚，這樣才能夠轉法輪。這雖然是這樣在轉法輪，這個法輪，還是要在土地上輪轉，這就像方便。所以「佛為一大事，現相出家，修行悟道證真諦法。」
這樣才有辦法轉法輪，轉佛自心中所護念之法，轉，就是佛已經覺悟之後，那個心境，他所透徹瞭解宇宙萬物實相，種種的物體，都是從那個道理，有很多道理的會合，才能顯現形象。難道不就是，也向大家譬喻過了嗎？東西的相，各有名稱，桌子，桌子的相，地板、窗戶、天花板，它同樣是木，木材有各種不同的木材，它的材質，木材的性質，什麼樣的木材，能成什麼的器具，什麼樣的木材，不適用桌子、椅子、門窗戶牖，不適合。這就是各種的物質，這就是各種的物質，都有各種的因緣成就；各各種不同的種子，因緣成就，成長大地，它的性、它的質又不同，所以名稱也不同。名稱同樣的，用在不同地方，卻是有它不同的名，所以說來，佛陀對我們人，同樣都是人，四肢、五官俱足，但是人的體與性，各有不同，雖然各有不同的性，但是卻也有那個真如的實體，那就是真如的本性。總而言之，佛陀已經體悟到了，所以現在轉大法輪，也是轉大法輪。
不像過去是用小法，現在是說大法，所以轉佛所護念之法。將佛陀保護在內心的真實法，這樣完全輸送出來，度入眾生心，這叫做轉法輪。
轉佛自心中
所護念之法
度入眾生心
名轉法輪
法輪，就像車輪一樣，車子它要有輪子，上面載著的東西，才能從這個地方，運到那個地方去。同樣的道理，佛陀將他心中的法，運來到我們眾生的心，希望眾生接受到佛陀這個法，這樣我們能接受過來。
佛說法
如車輪旋轉
能轉凡成聖
使令遠離一切煩惱
得成聖道法
稱謂轉法輪
所以像車輪，輪子要轉，這輛車才叫做行。這個法，要輸送到眾生的心中去，希望讓眾生的慧命能成長起來，「能轉凡成聖」，轉凡夫的心成為聖人的心，所以，使眾生能遠離一切煩惱。
眾生的心，煩惱若不去除，永遠叫做凡夫。要用法來絞碎掉我們的煩惱，就像輪子在地上，有這些髒污的東西，輪子這樣把它絞碎之後，再清掃掉。這也是一種，轉煩惱，成為真實法，所以使凡夫遠離一切煩惱，「得成聖道法」。
我們若是用清淨心，就是接受到佛法在我們的心中，萬法歸一體，這樣能夠應用在人間。
各位，學佛沒有其他，就是期待我們人人，要得「如實智」，才能夠證實相之體。我們的真如本性，要用我們的智慧，自我反觀自照，啟發出我們的真如本性。所以我們人人要時時多用心。
～證嚴法師講述於2013年8月5日～
(12220483-1)
