《法華經 譬喻品》契理向大 - 第477集
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《譬喻品第三》
得聞佛大乘法
自欣慶皈正真
除昔偏空小法
而今契理向大
也就是說，我們能夠聽到佛大乘法，我們要知道，學佛乃是希望能夠契佛真理，佛陀的真理，那就是覺悟。凡夫迷茫，六道來回，不斷複製著煩惱，所以就是養成了那種無明習氣，所以成為凡夫。
人身難得，得遇佛法更難，我們現在已得人身，也聽到佛法，而且能夠了解佛陀覺悟的道理，這個道理不只是二千多年前的，悉達多太子單獨能夠得，是我們人人就都本來具有，是二千多年前那位悉達多太子，對人間起了一念不忍的心。四姓階級，富貴人家，就是那麼有權、有地位，又是享盡了人間富貴；貧困的人，是這麼貧賤，讓人瞧不起，永遠就是貧窮苦難，所以這個大悲心起。
又再加上了人生這種，生、老、病、死，讓一位年輕的王子感到，這樣的人生，有什麼快樂呢？真正的快樂，道理在哪裡呢？如何才能夠人人，過著平等的生活，人人富有、彼此尊重，這是在那時候，這位年輕的太子他的心所想，念頭一起，那就向真理去追求，這也就是常常說，一個念頭、一輩子，說不定生生世世，都是在我們這個念頭起！
那位王子起這念念頭，那就是追求真理，出家去了，五年參訪、六年苦行，總是將所有外道教所修的法，他都體會、了解了，不是究竟，所以他要再去探討。從他的內心，不斷與天地宇宙之間去做探討，終於覺悟了！
那個靜寂的心，就是在農曆的十二月初八，天還未亮的那個時候，他的心很靜寂，與天空的星，那個光，心光、星的光會合，忽然間這個心，與宇宙會合在一起，終於「心包太虛、量周沙界」，天地萬物的真理，完全容納入了那個腦海，所以叫做覺海。
覺悟，那個心多麼遼闊，天地一如，這是佛陀在那個時候的心境，發覺了人人本具佛性，這種的歡喜，一直一直要和大家分享，但是，眾生的根機還不是時候，所以佛陀開始隨機逗教，所以這四十多年來，應人人的根機。
舍利弗，他開始是從婆羅門(教) ，婆羅門的教法，再受到他的老師的啟示，除了這個教法以外，還有究竟的真理，希望他能夠再去尋找，所以才會又再入佛的教團來。所以因為他有這個，婆羅門教的教法，心的方向就是要求一個，如何能夠內心完全清淨，不會受到這種，人間愛恨情深的糾結。
所以，他就是聽佛，佛陀的教法之後，知道這顆心要保持很清淨，要到達了寂靜清澄的境界，了解了，就這樣停滯在這個地方，現在在法華會，總是舍利弗慢慢已經體會到了，不只是心寂靜而已，還要在這個寂靜中，要「守之不動」！在寂靜，但是境界一來，心就又會搖動，這不是究竟，若要到究竟，必定要「皈正真」！
現在已經了解了，所以，舍利弗歡喜，「自欣慶」，這個心已經方向，已經是回小向大，過去就是守在，那分偏空、小乘的道理中，所以一直一直都在小乘，滅生死，那個小乘法，所以他一直聽到佛陀的大乘法，心開始有懷疑了。
一句話說「大疑大悟」，聽法，我們要聞、思、修，聽，聽了之後，我們還要再想，好好思考，這個法是不是對呢？有入我的心嗎？心表達出來的行動，有歸一嗎？
有的人，心歸心想，行動還是在那個習氣的行動，這不是我們要修行的方向，我們要自己反省、自思惟，我們要好好時時要提醒自己，到底我聽的法，這個方向我有正確嗎？佛陀怎麼說的法，我們的行為，與佛所說的法有契合，在我們的心，在我們的行，這樣就是修行。
「修」，就是修心養性，「行」就是端正行為，這樣叫做修行，真修行者，否則，我們聽法，光是聽，回過頭來，我還是我們的習氣，我行我素，沒有改變自己，那聽法對我們一點都沒有幫助，空過時日。
舍利弗已經「自欣慶皈正真」，那個方向是正，是真實法，所以這個時候的舍利弗，已經「除昔偏空小法」，舍利弗已經將過去偏空的小法，已經排除掉了，現在的心很自在，而今「契理向大」，現在他的心與佛陀的教法，已經互相契合起來了，我們必定要「向大」，入菩薩道，人群中，這樣人群的種種人我是非，是對、是不對？人群各不相同的習氣，我們在這個芸芸眾生中，不會受到種種惡劣的習氣，來影響我們，這就是要入人群中去，去鍛鍊，鍛鍊出我們在人群，心不受影響。
堅定的心，才有辦法做事情，我們若是光聽到別人說，這樣是對的，對的就去做；又另外一個人說，不對，我應該是這樣才對，我就又隨他的路重新開始；若又有第三個、第四個、第五個，到底我是要聽誰的？稍等一下，等到讓這些人的見解合一，這樣才來動作。你們想，這樣做事情，永遠叫做拖泥帶水，永遠都不輕鬆，永遠事情沒有解決的時日。
所以，我們必定要把握時間，在人群中要如何做很大的決定，不受周圍的雜念，不受周圍的見解所影響，當然，這是對的事情，把握正確，做就對了。我們前面的文，舍利弗說：
我本著邪見
為諸梵志師
世尊知我心
拔邪說涅槃
《法華經 譬喻品第三》
舍利弗表達了他的心，過去就是在婆羅門教，了解的道理，入佛法來時，聽到佛陀所說的，心要如何能夠保持清淨，一切都是空，不需要去執著，這個物質、情、愛等等，欲念要去除，這些都有修到了，不只是他自己，他也是帶了一群投入來修行，所以叫做「梵志師」。
所以，現在釋迦牟尼佛，他了解眾生的心思過去的習氣，所以不斷、不斷引導，所以舍利弗說「世尊知我心」，知道我的習氣還沒有除，所以用耐心教育，拔除了我的邪見、偏空取著，所以已經說，那時候就是守在偏空，一步一步讓我走過來。再接下來這段文，舍利弗自稱：
我悉除邪見
於空法得證
爾時心自謂
得至於滅度
而今乃自覺
非是實滅度
《法華經 譬喻品第三》
我那時候以為入佛門來，已經那個婆羅門教的習氣，我都已經除了。所以我守在這個「空」的道理，他以為過去的邪見都沒了，他到真空，一切皆空，所以他以為他這樣他得到了，他已經證果了，那時候自己的內心，就是這樣感覺，我已經滅度了，我再也不會來六道輪迴了，所以到了這時候，「而今乃自覺」，到這時候「非是實滅度」，那時候只知道「真空」，但是還沒有到達了，「妙有」的境界。
這個「妙有」，就是我們的真如本性，人人本具、恆久不變，我們人人這個內心真如本性，應該就是真理，除了空，不執著以外，我們應該還要去體會，真空中的微妙的道理，這一段，還沒有到達。
舍利弗現在已經知道了，還沒有到究竟，這是舍利弗的心態，不斷還是表白他自己，過去的錯誤，這個偏空、滅度的法，只不過就是了脫三界生死之苦，只不過就是了解三界生死之苦，不是到達無餘究竟的道理！還沒有到。
舍利弗
自謂已除邪見
偏著空法滅度
不過了脫於
三界生死之苦
仍非永盡無餘
三界，三界，也曾向大家解釋過，欲界、色界、無色界。但是我們就用在我們現在，人間的三界來說，「欲」就是我們的欲心。舍利弗已經將這個欲念，全都斷除了；色界，就是有種種的色，我們人間在生活，眼睛睜開，所看到的一切的一切，無不都是色，所以，這些事情已經不會，再來引誘這個清淨的心，這些色界就不會再來誘引。
無色界呢？那就是不去執著，這個種種形形色色，這是我們人間說的三界，就只是在這個地方解脫而已。雖然一切是空，很多的東西將它分析起來，就又歸零，有很多的道理會合起來，就是東西的成就，將這些東西若再將它分解之後，回歸了各各的性存在，那就是道理，所以說來，名相，雖然在舍利弗的智慧，這個名相已經不受它影響了，不過除了這個名相以外，那個真理，他還不透徹，所以，這只是偏空的滅度，就是偏著空法的滅度。
雖然，說解脫三界之苦，心不會受到這個境界的誘惑，卻是這個境界裡面，有微妙的道理，他還沒有得到，所以「乃非永盡無餘」，不是，還不到那個程度。
所以，「爾時心自謂，得至於滅度」，過去那時候，因為我們的心還以為，我得到，得到滅度了，這只是因為過去還不了解，那個時候以為他滅度，那時候就是，還不了解佛陀所說的方便法。
昔時曾因心自以為
已得至於滅度
只因過去不解方便
是佛隨宜說法
皆是善巧方便
隨眾生機而說
遇便信受
自謂取證
自障不求大
這是佛陀，隨著眾生的習氣、根機，應眾生所需求，所說的法，所以那時候舍利弗還不了解，這全都是「善巧方便，隨眾生機而說」，所以得到這個法，「遇便信受」，得到這個法就很歡喜，開始接受，這樣以為他已經取證了，已經得到這個法，已經是證果。像這樣，這是「自障不求大」，自己障礙自己，以為我都得到了，所以他就不會再向前去探討。
但是若要得到永遠不生滅，究竟得大涅槃，必定要再向前前進，所以「欲證大乘究竟涅槃」，就是滅度，要得到究竟滅度，「離生死苦得究竟安穩」，到達很安穩，不會再受這個境界來搖動我們，這才是真正的大涅槃，安穩樂處。
至今方知
欲證大乘
究竟涅槃
離生死苦
而得究竟安穩
方謂
得大涅槃之樂
修行、聽法，若只是聽一部分，就以為我全都了解了，了解，我們還做不到，這樣就是不了解，我們要做得到，在人群中不受影響，能夠利益人群，這樣才是真正佛陀所要教法，一大事因緣來人間，無非就是要救度眾生，我們自己自度，必定也要度人，自己不會受到世間種種法，來影響我們，惹起了我們的煩惱，我們遇能夠永遠沒有煩惱，永遠清淨，還是眾生的快樂，就是我們的法樂，若能這樣，才是真正撥開了自己的障礙。
我們要知道，佛陀的設教，有很多都是應眾生機，我們不要想，這樣就好了，我們還要向前前進，不要自障礙，我們若自障礙，我們的趣向，菩薩的大菩提道，這樣就沒辦法可以前進。
所以學法，不要讓自己有障礙，不要只想獨善其身，我們必定要兼利他人，所以我們時時要多用心。
～證嚴法師講述於2013年7月30日～
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得聞佛大乘法
自欣慶皈正真
除昔偏空小法
而今契理向大
也就是說，我們能夠聽到佛大乘法，我們要知道，學佛乃是希望能夠契佛真理，佛陀的真理，那就是覺悟。凡夫迷茫，六道來回，不斷複製著煩惱，所以就是養成了那種無明習氣，所以成為凡夫。
人身難得，得遇佛法更難，我們現在已得人身，也聽到佛法，而且能夠了解佛陀覺悟的道理，這個道理不只是二千多年前的，悉達多太子單獨能夠得，是我們人人就都本來具有，是二千多年前那位悉達多太子，對人間起了一念不忍的心。四姓階級，富貴人家，就是那麼有權、有地位，又是享盡了人間富貴；貧困的人，是這麼貧賤，讓人瞧不起，永遠就是貧窮苦難，所以這個大悲心起。
又再加上了人生這種，生、老、病、死，讓一位年輕的王子感到，這樣的人生，有什麼快樂呢？真正的快樂，道理在哪裡呢？如何才能夠人人，過著平等的生活，人人富有、彼此尊重，這是在那時候，這位年輕的太子他的心所想，念頭一起，那就向真理去追求，這也就是常常說，一個念頭、一輩子，說不定生生世世，都是在我們這個念頭起！
那位王子起這念念頭，那就是追求真理，出家去了，五年參訪、六年苦行，總是將所有外道教所修的法，他都體會、了解了，不是究竟，所以他要再去探討。從他的內心，不斷與天地宇宙之間去做探討，終於覺悟了！
那個靜寂的心，就是在農曆的十二月初八，天還未亮的那個時候，他的心很靜寂，與天空的星，那個光，心光、星的光會合，忽然間這個心，與宇宙會合在一起，終於「心包太虛、量周沙界」，天地萬物的真理，完全容納入了那個腦海，所以叫做覺海。
覺悟，那個心多麼遼闊，天地一如，這是佛陀在那個時候的心境，發覺了人人本具佛性，這種的歡喜，一直一直要和大家分享，但是，眾生的根機還不是時候，所以佛陀開始隨機逗教，所以這四十多年來，應人人的根機。
舍利弗，他開始是從婆羅門(教) ，婆羅門的教法，再受到他的老師的啟示，除了這個教法以外，還有究竟的真理，希望他能夠再去尋找，所以才會又再入佛的教團來。所以因為他有這個，婆羅門教的教法，心的方向就是要求一個，如何能夠內心完全清淨，不會受到這種，人間愛恨情深的糾結。
所以，他就是聽佛，佛陀的教法之後，知道這顆心要保持很清淨，要到達了寂靜清澄的境界，了解了，就這樣停滯在這個地方，現在在法華會，總是舍利弗慢慢已經體會到了，不只是心寂靜而已，還要在這個寂靜中，要「守之不動」！在寂靜，但是境界一來，心就又會搖動，這不是究竟，若要到究竟，必定要「皈正真」！
現在已經了解了，所以，舍利弗歡喜，「自欣慶」，這個心已經方向，已經是回小向大，過去就是守在，那分偏空、小乘的道理中，所以一直一直都在小乘，滅生死，那個小乘法，所以他一直聽到佛陀的大乘法，心開始有懷疑了。
一句話說「大疑大悟」，聽法，我們要聞、思、修，聽，聽了之後，我們還要再想，好好思考，這個法是不是對呢？有入我的心嗎？心表達出來的行動，有歸一嗎？
有的人，心歸心想，行動還是在那個習氣的行動，這不是我們要修行的方向，我們要自己反省、自思惟，我們要好好時時要提醒自己，到底我聽的法，這個方向我有正確嗎？佛陀怎麼說的法，我們的行為，與佛所說的法有契合，在我們的心，在我們的行，這樣就是修行。
「修」，就是修心養性，「行」就是端正行為，這樣叫做修行，真修行者，否則，我們聽法，光是聽，回過頭來，我還是我們的習氣，我行我素，沒有改變自己，那聽法對我們一點都沒有幫助，空過時日。
舍利弗已經「自欣慶皈正真」，那個方向是正，是真實法，所以這個時候的舍利弗，已經「除昔偏空小法」，舍利弗已經將過去偏空的小法，已經排除掉了，現在的心很自在，而今「契理向大」，現在他的心與佛陀的教法，已經互相契合起來了，我們必定要「向大」，入菩薩道，人群中，這樣人群的種種人我是非，是對、是不對？人群各不相同的習氣，我們在這個芸芸眾生中，不會受到種種惡劣的習氣，來影響我們，這就是要入人群中去，去鍛鍊，鍛鍊出我們在人群，心不受影響。
堅定的心，才有辦法做事情，我們若是光聽到別人說，這樣是對的，對的就去做；又另外一個人說，不對，我應該是這樣才對，我就又隨他的路重新開始；若又有第三個、第四個、第五個，到底我是要聽誰的？稍等一下，等到讓這些人的見解合一，這樣才來動作。你們想，這樣做事情，永遠叫做拖泥帶水，永遠都不輕鬆，永遠事情沒有解決的時日。
所以，我們必定要把握時間，在人群中要如何做很大的決定，不受周圍的雜念，不受周圍的見解所影響，當然，這是對的事情，把握正確，做就對了。我們前面的文，舍利弗說：
我本著邪見
為諸梵志師
世尊知我心
拔邪說涅槃
《法華經 譬喻品第三》
舍利弗表達了他的心，過去就是在婆羅門教，了解的道理，入佛法來時，聽到佛陀所說的，心要如何能夠保持清淨，一切都是空，不需要去執著，這個物質、情、愛等等，欲念要去除，這些都有修到了，不只是他自己，他也是帶了一群投入來修行，所以叫做「梵志師」。
所以，現在釋迦牟尼佛，他了解眾生的心思過去的習氣，所以不斷、不斷引導，所以舍利弗說「世尊知我心」，知道我的習氣還沒有除，所以用耐心教育，拔除了我的邪見、偏空取著，所以已經說，那時候就是守在偏空，一步一步讓我走過來。再接下來這段文，舍利弗自稱：
我悉除邪見
於空法得證
爾時心自謂
得至於滅度
而今乃自覺
非是實滅度
《法華經 譬喻品第三》
我那時候以為入佛門來，已經那個婆羅門教的習氣，我都已經除了。所以我守在這個「空」的道理，他以為過去的邪見都沒了，他到真空，一切皆空，所以他以為他這樣他得到了，他已經證果了，那時候自己的內心，就是這樣感覺，我已經滅度了，我再也不會來六道輪迴了，所以到了這時候，「而今乃自覺」，到這時候「非是實滅度」，那時候只知道「真空」，但是還沒有到達了，「妙有」的境界。
這個「妙有」，就是我們的真如本性，人人本具、恆久不變，我們人人這個內心真如本性，應該就是真理，除了空，不執著以外，我們應該還要去體會，真空中的微妙的道理，這一段，還沒有到達。
舍利弗現在已經知道了，還沒有到究竟，這是舍利弗的心態，不斷還是表白他自己，過去的錯誤，這個偏空、滅度的法，只不過就是了脫三界生死之苦，只不過就是了解三界生死之苦，不是到達無餘究竟的道理！還沒有到。
舍利弗
自謂已除邪見
偏著空法滅度
不過了脫於
三界生死之苦
仍非永盡無餘
三界，三界，也曾向大家解釋過，欲界、色界、無色界。但是我們就用在我們現在，人間的三界來說，「欲」就是我們的欲心。舍利弗已經將這個欲念，全都斷除了；色界，就是有種種的色，我們人間在生活，眼睛睜開，所看到的一切的一切，無不都是色，所以，這些事情已經不會，再來引誘這個清淨的心，這些色界就不會再來誘引。
無色界呢？那就是不去執著，這個種種形形色色，這是我們人間說的三界，就只是在這個地方解脫而已。雖然一切是空，很多的東西將它分析起來，就又歸零，有很多的道理會合起來，就是東西的成就，將這些東西若再將它分解之後，回歸了各各的性存在，那就是道理，所以說來，名相，雖然在舍利弗的智慧，這個名相已經不受它影響了，不過除了這個名相以外，那個真理，他還不透徹，所以，這只是偏空的滅度，就是偏著空法的滅度。
雖然，說解脫三界之苦，心不會受到這個境界的誘惑，卻是這個境界裡面，有微妙的道理，他還沒有得到，所以「乃非永盡無餘」，不是，還不到那個程度。
所以，「爾時心自謂，得至於滅度」，過去那時候，因為我們的心還以為，我得到，得到滅度了，這只是因為過去還不了解，那個時候以為他滅度，那時候就是，還不了解佛陀所說的方便法。
昔時曾因心自以為
已得至於滅度
只因過去不解方便
是佛隨宜說法
皆是善巧方便
隨眾生機而說
遇便信受
自謂取證
自障不求大
這是佛陀，隨著眾生的習氣、根機，應眾生所需求，所說的法，所以那時候舍利弗還不了解，這全都是「善巧方便，隨眾生機而說」，所以得到這個法，「遇便信受」，得到這個法就很歡喜，開始接受，這樣以為他已經取證了，已經得到這個法，已經是證果。像這樣，這是「自障不求大」，自己障礙自己，以為我都得到了，所以他就不會再向前去探討。
但是若要得到永遠不生滅，究竟得大涅槃，必定要再向前前進，所以「欲證大乘究竟涅槃」，就是滅度，要得到究竟滅度，「離生死苦得究竟安穩」，到達很安穩，不會再受這個境界來搖動我們，這才是真正的大涅槃，安穩樂處。
至今方知
欲證大乘
究竟涅槃
離生死苦
而得究竟安穩
方謂
得大涅槃之樂
修行、聽法，若只是聽一部分，就以為我全都了解了，了解，我們還做不到，這樣就是不了解，我們要做得到，在人群中不受影響，能夠利益人群，這樣才是真正佛陀所要教法，一大事因緣來人間，無非就是要救度眾生，我們自己自度，必定也要度人，自己不會受到世間種種法，來影響我們，惹起了我們的煩惱，我們遇能夠永遠沒有煩惱，永遠清淨，還是眾生的快樂，就是我們的法樂，若能這樣，才是真正撥開了自己的障礙。
我們要知道，佛陀的設教，有很多都是應眾生機，我們不要想，這樣就好了，我們還要向前前進，不要自障礙，我們若自障礙，我們的趣向，菩薩的大菩提道，這樣就沒辦法可以前進。
所以學法，不要讓自己有障礙，不要只想獨善其身，我們必定要兼利他人，所以我們時時要多用心。
～證嚴法師講述於2013年7月30日～
(12220477-1)
