《法華經 譬喻品》法性為身 同為佛子 - 第469集
视频暂时无法加载，请尝试切换清晰度或稍后重试。
《譬喻品第三》
凡夫因迷五蘊
緣於塵境之法
佛以法性為身
心佛眾生亦同
於一法性同為佛子
我們凡夫就是因為迷在五蘊。「五蘊」：色、受、想、行、識。人就是都受這個色，所有看得見的東西，包括我們的身體，無不都是色。因為外面塵境形形色色，與我們的身體這樣在接觸；我們不論是「眼、耳、鼻、舌、身」等等，與外面的，「色、聲、香、味、觸」會合，從這樣開始，我們因為這樣的接觸，所以我們的心，就會起了種種的感受，這個感受就便我們，心就緣在外面的境界等等，所以「色、受、想」開始想入非非——我想要這樣、想要那樣。外面所映過的境界的相，已經入「心」，我們的感受一直綿綿不斷，外面的境界入我們的心來，這叫做「想」。是歡喜的，就想要去取著；是生氣的，就想要去報復。
這種因為外面的色，給我們的感受，所以讓我們的心，一直都有善惡心的境界，所以就會「行」，去行動。所以這種的「色、受、想、行」，去行動之後，做善事歡喜，歡喜去付出做善事，這個善事歸納回來，我們的意識裡；或者是行，去做壞事情，惡事，去結很多的惡緣，行惡事，惡事、惡緣過後，所有的業就歸納於我們的識。所以，稱為五蘊，不離我們的身體，在外面的感受。
這個「色」字就是有形有色，包括我們的身體、包括我們的行為，就全都合起來都是叫做「色」。後面受、想、行、識，這全都是歸納在意識之內。所以我們不論是身體，去接觸外面的境界，就開始內心起意，想入非非，開始去行動；行動之後的歸納，就是我們的業力，這叫做業識。所有善惡一切，都歸入我們的業識，這就是造業完成了。造業完成就是因，就是種子，都含藏在我們的識之內。我們凡夫就是因為迷，所以才受這五蘊，這樣轉動我們，由不得我們自己。
看到這個女孩子很美，一位年輕人就想要追啊追，不論他的家庭環境，不顧一切男歡女愛，情投意合就結合起來了。不論他家的人有沒有同意，不論男或者是女，又有另外的家庭等等，就造成了男女之間不淨法，這個不淨法後面又再延續下去，造成了家庭問題。這就是那個心迷在這個境，做出來這種的法，這叫做惡法，惡的法，就造成了，社會、家庭等等的遺憾。這種的塵境之法，就是我們凡夫的境界，心不得安定，不得自已。
「佛以法性為身」。若是在佛那就是覺悟了，覺者就是「法性為身」。這個法，不論是剛才說的塵境之法，這都是凡夫的境界，在佛的境界是「以法性為身」，法性就是真如，就是我們人人真如本性。除了真如本性以外，法界為身；不只是法界，就是所有、所有，天地宇宙萬物之間，形象、聲色等等，無不是法。
因為佛的覺悟，那個境界範圍這叫做法身，所以我們若對一切景物，我們都要起了那分尊重心，萬物都有它的法性存在。法性隨緣而有，你要什麼東西，本來是沒有的，要如何隨緣會合，就成為這項東西。我們看得到，這項物質、那項物質，如何去將它會合，這樣變成了「有」的東西。這個「有」的東西，又將它分解、分解開來，又是「沒有」。
我們常常在說「空中妙有，妙有真空」。看到我們人，人是不是永遠這個人會在？沒辦法，最後還是一樣，這個因緣盡了，這個人就不見了。不見，是不是全部不見呢？有啊！捨此投彼去了；這個「捨此投彼」重新再來，就像我們在做回收的東西，回收、分類，將它分解，將它分類之後，種種不同的物質，回歸它不同的性，又再再製、同類的性又去再製，又會合起來，這個東西還是在。
所以「空中妙有」，只是涵蓋著「成、住、壞、空」，「生、老、病、死」，無不都是在人心裡，「生、住、異、滅」。這就是在我們的心，與外面的境界等等的會合，所有已成的物質總是「成、住、壞、空」的時代。什麼人在用的東西說，永遠、永遠我們都這麼愛它，而它都不壞？世間很少，應該是沒有。
手機，才記得用沒多久，又新的(機型)出來了，這些舊的怎麼辦呢？變垃圾，不見了。會不見嗎？不會，它會污染大地。就還要有智慧的人，如何再去將它回收回來，將裡面的零件，一項、一項又再將它解開，所以從有變無。解開之後，這個因緣再各歸原來的因，又回歸它原來的本質。所以緣也不常住，因也是千變萬化，各各因、各各緣，就是在這個所有一切法性中。
所以，佛陀瞭解這些事情，這些道理都理解，所以他說真空，但是妙有。佛陀都一直在分析，「真空妙有」，這個法性為身，這些道理的覺性在人人都有，是真如本性。所以佛陀「以法性為身」，這就是覺悟的生命，慧命，永遠常住，這是佛他的以法為身。
所以「心佛眾生亦同」，我們的心與佛、眾生都相同，同樣有這分的法性，只是我們現在叫做凡夫，迷在塵境之法，在塵境裡。佛陀是跳脫了塵境，那種「空中妙有」。所以，我們日常的生活，佛陀瞭解道理何在，我們不知道，佛陀都知道，要來為我們指導，我們的方向應該往哪裡走。所以，「於一法性同為佛子」。
凡夫因迷五蘊
緣於塵境之法
佛以法性為身
心佛眾生亦同
於一法性同為佛子
其實大家都有共同，這個法性、慧命，我們清淨的本性都是知道，只是我們若能夠接受佛陀的教育，我們轉前面凡夫的五蘊色塵，色的境界，將它轉過來，清楚明白就成為「法性身」，這樣我們與佛，同樣同等清淨本性。這是心、佛、眾生都相同，同樣「於一法性同為佛子」，我們同樣從佛口生。
佛陀說法從口中出來，我們接收之後，我們的慧命成長。這就是舍利弗瞭解了，所以前面的(經)文，「嗚乎深自責，云何而自欺？我等亦佛子，同入無漏法，不能於未來，演說無上道。」
嗚呼深自責
云何而自欺
我等亦佛子
同入無漏法
不能於未來
演說無上道
《法華經譬喻品第三》
原來道理是這樣，與佛應該心、佛、眾生都平等，應該同樣，同入同樣一個法，這個法就是覺悟的法，同為佛子。菩薩是這樣，聲聞是這樣，羅漢也是這樣。哪怕是凡夫，在這個法性回歸回來，也是一樣與佛(相同)。
菩薩是發大心、立大願，聲聞、羅漢只是自獨善其身，只是這樣的分別而已。現在知道了，自己責備著自己：若提早就發大心，我現在也是菩薩，與菩薩同等的境界，能夠自利利人。
所以現在舍利弗知道，「我等亦佛子」，我和這些菩薩都一樣，大家都是同樣聽佛所說的法，所以我也是佛的法子。因為是法子，在佛法中生智慧，所以佛所說的一乘法，只是同樣這樣在說法，不過自己只是將這個大乘，一乘的法，他自己自我隔離。
今我等已自知
亦應為佛法子
於佛所說一實乘
菩薩將成佛
演說無上道
我等亦同
入清淨無漏法
看到菩薩，「菩薩將成佛，演說無上道」，這些菩薩是發大心、立大願，這些菩薩他將來能夠成佛，因為你要成佛，一定要行菩薩道。而還未成佛之前，還是要「上求下化」，上面還有佛，所以要向佛不斷求法，一直到自己自修到未來，自己成佛，就能夠向眾生度化。所以這些菩薩，是未來能夠成佛的菩薩，也是未來能夠向眾生說法，這就是菩薩。
舍利弗自己想，「我等亦同入清淨無漏法」，我們也是同樣在這裡聽，聽，我們也是同樣，將無漏煩惱不斷在消除，去除煩惱與菩薩一樣，只是自嘆，「不能於未來，演說無上道」。同樣是斷煩惱，只是自己一直在慨嘆，自嘆自己無法在未來「演說無上道」。因為這個菩薩心還未啟發，所以沒有經過這條菩薩道，當然就沒辦法成佛，所以他就自嘆。
自嘆過去
聞法遲未解悟
又未能說如是法
故云深自責
向內自省思
不能於未來
演說無上道
「自嘆過去聞法遲未解悟」，同樣佛就這樣說，但是過去所聽的法，都是停滯，自己停住了，所以還無法體悟佛陀的用意，所說的法無不都是，要勸化人人發菩薩心。但是自己「遲未解悟」，一直就是遲遲不來接受，沒有走出，去行菩薩道。這是自己很自嘆，很多能夠救濟眾生的機會，都失去了，所以自己自嘆過去所聽的法，「遲未解悟」。
「又未來能說如是法」，若是發心了，就是在未來成就。所以「故深自責」，能夠發心的人，都已經行菩薩道，還未發心的人，菩薩道還沒走，等到何時才能夠開悟、才能夠成佛，才能夠來說法呢？這是自我的慨嘆，所以說「深自責」。自己責責自己的過去，聽法沒有體解佛深奧的大道理，只是在這個人間，人間法、甚至小乘解脫法，只是光停滯在此，所以自己深自責。
「向內自省思」，一直在思惟，自己自責、自己反省。常常聽到慈濟人過去的人生，不論是在他的脾氣、行為，過去有偏見之處，因為我們自己的行為，被人排斥掉。現在聽法，入慈濟的宗門，接受到靜思法脈這個法，對自己有信心、改過了，就行為改變了，受到多少人感覺，這個人怎麼會是這樣？過去是怎樣、怎樣的行為，是這個人嗎？我真的不太相信這個人，會變得這麼好？這就是道理。
道理在一個人有接受，他就能夠，人生完全重新改變，不必等到：「唉呀，我這輩子，就是這樣定性了，我就等來世！」你這輩子知道是這樣不對，這輩子就要趕快改過來，才有來世延續著我們，改過來的機會，這個好因、好緣，我們若是覺得，聽，我都知道，要改，等以後、等來世。實在這已經是「無法度」了，因為來生沒有種因，人間沒有鋪這條路，人間路沒鋪，要如何能夠，又接上那個菩提道呢？
所以，我們若能夠現在聽法，現在改過，這是對我們自己的信心，也是對自己慧命增長，才真能夠入法性、聞大乘法。所以我們應該要聽法之後，要自我自省，內能自省，自己好好反省我們自己，修行到底有身體力行嗎？若如此，就表示法有入心了。
我等亦佛子
同入法性
同聞同入
既不得受記成佛
亦不能未來
演說法也
「既不得受記成佛」。舍利弗說我等是佛子，也是同入法性，佛陀在說法，一起在這裡聽，一起在這裡接受，不過菩薩已受佛記，但是我們自己呢？「亦不能於未來說法」，未來無法成佛，哪有辦法像佛這樣廣度眾生呢？
自己還未發大心，還未走入人群中去，還未與眾生結好緣，未來哪有辦法說法度眾生呢？所以這是舍利弗他的自責，舍利弗開始在啟動，將這個心擴大起來，開始要立「弘誓願」。這就是舍利弗的心聲。
各位菩薩，所緣境我們就要很注意，眾生所緣的塵、境的法，我們每天在生活中所接觸到的，我們要時時多用心。
～證嚴法師講述於2013年7月3日～
(12220469-1)
凡夫因迷五蘊
緣於塵境之法
佛以法性為身
心佛眾生亦同
於一法性同為佛子
我們凡夫就是因為迷在五蘊。「五蘊」：色、受、想、行、識。人就是都受這個色，所有看得見的東西，包括我們的身體，無不都是色。因為外面塵境形形色色，與我們的身體這樣在接觸；我們不論是「眼、耳、鼻、舌、身」等等，與外面的，「色、聲、香、味、觸」會合，從這樣開始，我們因為這樣的接觸，所以我們的心，就會起了種種的感受，這個感受就便我們，心就緣在外面的境界等等，所以「色、受、想」開始想入非非——我想要這樣、想要那樣。外面所映過的境界的相，已經入「心」，我們的感受一直綿綿不斷，外面的境界入我們的心來，這叫做「想」。是歡喜的，就想要去取著；是生氣的，就想要去報復。
這種因為外面的色，給我們的感受，所以讓我們的心，一直都有善惡心的境界，所以就會「行」，去行動。所以這種的「色、受、想、行」，去行動之後，做善事歡喜，歡喜去付出做善事，這個善事歸納回來，我們的意識裡；或者是行，去做壞事情，惡事，去結很多的惡緣，行惡事，惡事、惡緣過後，所有的業就歸納於我們的識。所以，稱為五蘊，不離我們的身體，在外面的感受。
這個「色」字就是有形有色，包括我們的身體、包括我們的行為，就全都合起來都是叫做「色」。後面受、想、行、識，這全都是歸納在意識之內。所以我們不論是身體，去接觸外面的境界，就開始內心起意，想入非非，開始去行動；行動之後的歸納，就是我們的業力，這叫做業識。所有善惡一切，都歸入我們的業識，這就是造業完成了。造業完成就是因，就是種子，都含藏在我們的識之內。我們凡夫就是因為迷，所以才受這五蘊，這樣轉動我們，由不得我們自己。
看到這個女孩子很美，一位年輕人就想要追啊追，不論他的家庭環境，不顧一切男歡女愛，情投意合就結合起來了。不論他家的人有沒有同意，不論男或者是女，又有另外的家庭等等，就造成了男女之間不淨法，這個不淨法後面又再延續下去，造成了家庭問題。這就是那個心迷在這個境，做出來這種的法，這叫做惡法，惡的法，就造成了，社會、家庭等等的遺憾。這種的塵境之法，就是我們凡夫的境界，心不得安定，不得自已。
「佛以法性為身」。若是在佛那就是覺悟了，覺者就是「法性為身」。這個法，不論是剛才說的塵境之法，這都是凡夫的境界，在佛的境界是「以法性為身」，法性就是真如，就是我們人人真如本性。除了真如本性以外，法界為身；不只是法界，就是所有、所有，天地宇宙萬物之間，形象、聲色等等，無不是法。
因為佛的覺悟，那個境界範圍這叫做法身，所以我們若對一切景物，我們都要起了那分尊重心，萬物都有它的法性存在。法性隨緣而有，你要什麼東西，本來是沒有的，要如何隨緣會合，就成為這項東西。我們看得到，這項物質、那項物質，如何去將它會合，這樣變成了「有」的東西。這個「有」的東西，又將它分解、分解開來，又是「沒有」。
我們常常在說「空中妙有，妙有真空」。看到我們人，人是不是永遠這個人會在？沒辦法，最後還是一樣，這個因緣盡了，這個人就不見了。不見，是不是全部不見呢？有啊！捨此投彼去了；這個「捨此投彼」重新再來，就像我們在做回收的東西，回收、分類，將它分解，將它分類之後，種種不同的物質，回歸它不同的性，又再再製、同類的性又去再製，又會合起來，這個東西還是在。
所以「空中妙有」，只是涵蓋著「成、住、壞、空」，「生、老、病、死」，無不都是在人心裡，「生、住、異、滅」。這就是在我們的心，與外面的境界等等的會合，所有已成的物質總是「成、住、壞、空」的時代。什麼人在用的東西說，永遠、永遠我們都這麼愛它，而它都不壞？世間很少，應該是沒有。
手機，才記得用沒多久，又新的(機型)出來了，這些舊的怎麼辦呢？變垃圾，不見了。會不見嗎？不會，它會污染大地。就還要有智慧的人，如何再去將它回收回來，將裡面的零件，一項、一項又再將它解開，所以從有變無。解開之後，這個因緣再各歸原來的因，又回歸它原來的本質。所以緣也不常住，因也是千變萬化，各各因、各各緣，就是在這個所有一切法性中。
所以，佛陀瞭解這些事情，這些道理都理解，所以他說真空，但是妙有。佛陀都一直在分析，「真空妙有」，這個法性為身，這些道理的覺性在人人都有，是真如本性。所以佛陀「以法性為身」，這就是覺悟的生命，慧命，永遠常住，這是佛他的以法為身。
所以「心佛眾生亦同」，我們的心與佛、眾生都相同，同樣有這分的法性，只是我們現在叫做凡夫，迷在塵境之法，在塵境裡。佛陀是跳脫了塵境，那種「空中妙有」。所以，我們日常的生活，佛陀瞭解道理何在，我們不知道，佛陀都知道，要來為我們指導，我們的方向應該往哪裡走。所以，「於一法性同為佛子」。
凡夫因迷五蘊
緣於塵境之法
佛以法性為身
心佛眾生亦同
於一法性同為佛子
其實大家都有共同，這個法性、慧命，我們清淨的本性都是知道，只是我們若能夠接受佛陀的教育，我們轉前面凡夫的五蘊色塵，色的境界，將它轉過來，清楚明白就成為「法性身」，這樣我們與佛，同樣同等清淨本性。這是心、佛、眾生都相同，同樣「於一法性同為佛子」，我們同樣從佛口生。
佛陀說法從口中出來，我們接收之後，我們的慧命成長。這就是舍利弗瞭解了，所以前面的(經)文，「嗚乎深自責，云何而自欺？我等亦佛子，同入無漏法，不能於未來，演說無上道。」
嗚呼深自責
云何而自欺
我等亦佛子
同入無漏法
不能於未來
演說無上道
《法華經譬喻品第三》
原來道理是這樣，與佛應該心、佛、眾生都平等，應該同樣，同入同樣一個法，這個法就是覺悟的法，同為佛子。菩薩是這樣，聲聞是這樣，羅漢也是這樣。哪怕是凡夫，在這個法性回歸回來，也是一樣與佛(相同)。
菩薩是發大心、立大願，聲聞、羅漢只是自獨善其身，只是這樣的分別而已。現在知道了，自己責備著自己：若提早就發大心，我現在也是菩薩，與菩薩同等的境界，能夠自利利人。
所以現在舍利弗知道，「我等亦佛子」，我和這些菩薩都一樣，大家都是同樣聽佛所說的法，所以我也是佛的法子。因為是法子，在佛法中生智慧，所以佛所說的一乘法，只是同樣這樣在說法，不過自己只是將這個大乘，一乘的法，他自己自我隔離。
今我等已自知
亦應為佛法子
於佛所說一實乘
菩薩將成佛
演說無上道
我等亦同
入清淨無漏法
看到菩薩，「菩薩將成佛，演說無上道」，這些菩薩是發大心、立大願，這些菩薩他將來能夠成佛，因為你要成佛，一定要行菩薩道。而還未成佛之前，還是要「上求下化」，上面還有佛，所以要向佛不斷求法，一直到自己自修到未來，自己成佛，就能夠向眾生度化。所以這些菩薩，是未來能夠成佛的菩薩，也是未來能夠向眾生說法，這就是菩薩。
舍利弗自己想，「我等亦同入清淨無漏法」，我們也是同樣在這裡聽，聽，我們也是同樣，將無漏煩惱不斷在消除，去除煩惱與菩薩一樣，只是自嘆，「不能於未來，演說無上道」。同樣是斷煩惱，只是自己一直在慨嘆，自嘆自己無法在未來「演說無上道」。因為這個菩薩心還未啟發，所以沒有經過這條菩薩道，當然就沒辦法成佛，所以他就自嘆。
自嘆過去
聞法遲未解悟
又未能說如是法
故云深自責
向內自省思
不能於未來
演說無上道
「自嘆過去聞法遲未解悟」，同樣佛就這樣說，但是過去所聽的法，都是停滯，自己停住了，所以還無法體悟佛陀的用意，所說的法無不都是，要勸化人人發菩薩心。但是自己「遲未解悟」，一直就是遲遲不來接受，沒有走出，去行菩薩道。這是自己很自嘆，很多能夠救濟眾生的機會，都失去了，所以自己自嘆過去所聽的法，「遲未解悟」。
「又未來能說如是法」，若是發心了，就是在未來成就。所以「故深自責」，能夠發心的人，都已經行菩薩道，還未發心的人，菩薩道還沒走，等到何時才能夠開悟、才能夠成佛，才能夠來說法呢？這是自我的慨嘆，所以說「深自責」。自己責責自己的過去，聽法沒有體解佛深奧的大道理，只是在這個人間，人間法、甚至小乘解脫法，只是光停滯在此，所以自己深自責。
「向內自省思」，一直在思惟，自己自責、自己反省。常常聽到慈濟人過去的人生，不論是在他的脾氣、行為，過去有偏見之處，因為我們自己的行為，被人排斥掉。現在聽法，入慈濟的宗門，接受到靜思法脈這個法，對自己有信心、改過了，就行為改變了，受到多少人感覺，這個人怎麼會是這樣？過去是怎樣、怎樣的行為，是這個人嗎？我真的不太相信這個人，會變得這麼好？這就是道理。
道理在一個人有接受，他就能夠，人生完全重新改變，不必等到：「唉呀，我這輩子，就是這樣定性了，我就等來世！」你這輩子知道是這樣不對，這輩子就要趕快改過來，才有來世延續著我們，改過來的機會，這個好因、好緣，我們若是覺得，聽，我都知道，要改，等以後、等來世。實在這已經是「無法度」了，因為來生沒有種因，人間沒有鋪這條路，人間路沒鋪，要如何能夠，又接上那個菩提道呢？
所以，我們若能夠現在聽法，現在改過，這是對我們自己的信心，也是對自己慧命增長，才真能夠入法性、聞大乘法。所以我們應該要聽法之後，要自我自省，內能自省，自己好好反省我們自己，修行到底有身體力行嗎？若如此，就表示法有入心了。
我等亦佛子
同入法性
同聞同入
既不得受記成佛
亦不能未來
演說法也
「既不得受記成佛」。舍利弗說我等是佛子，也是同入法性，佛陀在說法，一起在這裡聽，一起在這裡接受，不過菩薩已受佛記，但是我們自己呢？「亦不能於未來說法」，未來無法成佛，哪有辦法像佛這樣廣度眾生呢？
自己還未發大心，還未走入人群中去，還未與眾生結好緣，未來哪有辦法說法度眾生呢？所以這是舍利弗他的自責，舍利弗開始在啟動，將這個心擴大起來，開始要立「弘誓願」。這就是舍利弗的心聲。
各位菩薩，所緣境我們就要很注意，眾生所緣的塵、境的法，我們每天在生活中所接觸到的，我們要時時多用心。
～證嚴法師講述於2013年7月3日～
(12220469-1)
