《法華經 譬喻品》迴入一乘圓頓之法 - 第462集
视频暂时无法加载，请尝试切换清晰度或稍后重试。
《譬喻品第三》
覺證天體宇宙
一乘圓頓之法
中道實相之理
非彼三乘所知
大家應該都能夠，體會字面的意思了。體會到意思，是不是真正我們的心，能夠證悟呢？與此境界會合？「覺證天體宇宙」，這是佛的境界，佛陀的覺悟才有辦法，天體宇宙是這麼遼闊、這麼無邊際的世界道理等等，那種的境界，實在不是凡夫有辦法能去證悟。也不是凡夫就證悟不到，因為我們必須，去除凡夫這個名稱。
為什麼叫做凡夫？就是有無明、惑等等，很多的無明覆蓋了我們的心，所以我們就是凡夫。佛陀就是已經，去除所有的煩惱、惑、無明，完全清淨了，所以他的覺性，就能夠證天體宇宙。所以說來，「心、佛、眾生三無差別」，三無差別，但是還有「三」，因為有眾生、凡夫的名稱，去除了眾生、凡夫，那就是佛，就是「一」。
所以佛陀來人間，就是要讓我們，去除「一、二、三」這種的分別，所以但說「一乘圓頓之法」。一乘就是佛，佛的覺性，希望能夠將這個覺性，完全讓眾生體會了解，所以這是一個很圓滿的覺性。這應該直接說，一點就會通的道理，就是這麼簡單。不過，就是因為，這些無明惑來障礙著，層層、層層的障礙，所以佛陀想要現出了這個，中道實相的道理，所以他一定要再從頭說起，希望眾生從開頭開始，慢慢回歸到行菩薩道，這樣到佛的境界。
但是，這個中道實相的道理，也不是「三乘所知」。聲聞、緣覺，或者發心行菩薩，初覺，初發心的菩薩，知道有那條的道理，知道盡頭是佛的境界，所以他要起步向這個方向走；方向知道了，但是還沒有真正體會到。
就像牛喝水、吃草，有牠的水草(量)，身體的力量，貓、狗喝水的食量，只是牠的力量。所以各自同樣的東西，卻是不一樣的量。佛陀所說的法，都是一樣的法，只是接受的人，是接受多少的量呢？同樣的道理，舍利弗他終於瞭解了，佛陀所說的法，我所吸取的就是的法，「是我等咎，非世尊」。我們前面也說了，「所以者何？若我等，待說所因」，若是我們大家所期待的，那就是無上正等正覺，那就是「成就阿耨多羅三藐三菩提，必以大乘而得度脫」。
所以者何
若我等
待說所因
成就阿耨多羅
三藐三菩提者
必以大乘
而得度脫
《法華經譬喻品第三》
過去，就是只執著在小乘法而已，若早發大乘心，用這個大乘心的心理，來接受佛的法，若這樣，無上正等正覺，發菩薩心，我們全都有分。這是自己的根機執著在小乘，停在那個地方，現在終於瞭解了。
再接下來這段(經)文說：「然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法遇便信受、思惟、取證。』
然我等不解方便
隨宜所說
初聞佛法
遇便信受
思惟取證
《法華經譬喻品第三》
因為本來佛陀所說的法，我們大家若能夠，用這個大量的心來吸收，這樣應該就能夠，得無上正等正覺，能夠度脫。不過，「然我等不解方便隨宜所說」，我們大家還未了解到，佛陀原來是從頭說起，要去除我們種種的煩惱、執著。我們卻是被這個小乘施權，因為佛陀為這些小機的人，設教施權。
所以，「聞」，起初這樣聽到佛法，「聞者契機受法」。聽到的人，與他的根機有接觸的人，小根機的就接觸較淺的法，中根機就會接受到中階層的法。佛陀說同樣的法，只是這些根機體悟不同。所以雖然佛陀是為小乘來施教，應該大、小(乘)都能夠吸收，但是聽，聽的人就是停滯於，小乘去受法。因為小根機的人來接受這個小，較小的法，其實，佛說法，沒有大、小(乘)的分別，是小根、小機的人，聽起來就是這樣。
所以說來，佛陀是說一乘法，權，就是妙權，這個妙是真空妙有。那個圓，圓教的道理，但是我們都只是，用在佛陀就是設權，為小機施權，其實權中有妙。我們應該要體會佛陀的苦心，不過很多人，就只是按照按步去體會，所以「聞者契機(受法)」，契這個小教的機、契這個權教的機，所以「遇便信受、思惟取證」。覺得知道人生是苦，到頭來也是空，所以獨善其身，就是想要獨善其身，證得這個果位，就只是這樣而已。所以叫做「遇便信受」。
然我等不解方便
隨宜所說：
佛為小機施權設教
聞者契機受法
遇便信受
思惟取證
得到法，就開始執著於小乘，在那個位置不再向前進步。
初聞佛法
遇便信受
思惟取證：
初遇此方便權說
即歡喜信受
求證果位
誤以此為究竟
「初聞佛法遇便信受、思惟、取證」。意思是說，最初聽到的時候，這方便權說，即便歡喜，很歡喜，就這樣接受，就這樣取證果位，「誤以為此為究竟」，錯知這樣的法是究竟。
這是舍利弗這群的比丘眾，都是這樣的想法，覺得佛說的，就是去除一切的執著、煩惱。因為人生就是苦，苦是來自於執著、追求愛欲。我將愛欲放棄了，我沒有執著這個世間的名、利，就是到這裡這樣就停下來了，不知道小乘之外，那個法性，小乘以外，那個法性的真理、妙理，就是菩薩所得到，所以「不知小乘之外，別有妙理」。
不知小乘之外
別有妙理
舍利弗既自感傷
未盡解佛知見
復謂我等常自悔恨
曾同聞佛法
因為這樣，舍利弗現在知道了，不過「自感傷，未盡解佛知見」。人人稱舍利弗，在弟子群中智慧第一，卻是也還在小乘法，還不了解小乘法含藏著妙理，所以他很感慨著自己，還沒有很了解佛的知見。
佛到底他的智慧知道多少？原來是宇宙、天體萬物道理，佛無不知、無不曉。所以這個佛的知見，「一切智」，舍利弗還未通達，所以就說：「我等常自悔恨，曾同聞佛法」。與這些菩薩，發大心的人，原來他們聽的法、我聽的法，從佛說出來都是一樣。但是，他們聽了，心的解釋，和我們自己聽的瞭解，完全不同。
其實，舍利弗，他說「遇便信受」，這句話應該有，他的個人的因緣存在。舍利弗還未遇佛法之前，他也是婆羅門教之一，他所跟隨的師父是婆羅門教的名聞全國的學者。一直到了他的師父病得很重時，他隨侍在他的師父身邊，將要往生之前，他的師父向舍利弗，說出了他最後的心念。
他告訴舍利弗：「人生生死，我還不清楚，到底人來到人間，只為了一項事情，那種的欲念追求？尤其是這個情欲難關，很難得突破。」他就說他過去只有一個問題，一直想，在一個小國，那個國王與他的王妃，二人感情很好，但是生命的無常，那位國王病死了，那位王妃情難捨，所以抱著那個國王，久久都不肯放棄；明明那位國王也是在很痛苦、情難捨的情形下，還是吞下了最後一口氣。還在生的人，痛不欲生，抱著那位國王久久不放，一直到這位國王就是火葬時，這位王妃不顧一切，就是一直說：「我要隨你去！」口中不斷大聲的吶喊：「我要隨你去！」就這樣跳入，在火葬，火在燒的當中，她也跳入火坑去。
這是舍利弗的師父，用很感慨來向舍利弗說，這件事情，一直就在他的心裡。他說：「像這樣，是不是情欲的難關，在生命中難得脫離？我自己也不知道，我到底這個身體，捨這個身體的未來，我又是要往哪裡去呢？那位王妃說要隨她的國王去，是不是也這樣投入火坑，燒掉了她的身，到底她的魂，有與國王在一起嗎？我一直在想這件事情。現在我到了生命如風中的蠟燭，什麼時候會消失掉，我自己不知道。到底未來我要往哪裡去呢？」
所以，在臨終時告訴舍利弗：「我現在還是在迷惑中，你要趕緊圦追求一位，真正能夠讓你解脫，對生命來去，人間最難突破的情欲，你應該要趕緊去追求，什麼才能夠解脫情欲？怎麼樣才能瞭解人生的去來？」這樣話說完，就往生了。舍利弗聽到他的師父這樣說，他的心很迷惑，那時候感覺：我的師父是全國聞名的學者，大家以他為最崇高。為什麼他一直到人生的最後，還無法瞭解呢？只是一個小小的情欲，他還是在心裡這樣長久解不開，尤其是自己要往生時，到底要往哪裡去？同樣不知道，這樣我過去隨著師父，老師所教的，我還有什麼用？
所以在那個當中，很落寞的時候，有一天在路上走，遠遠地看到一位，從來不曾有感覺到這樣的人，這種的威儀，趕緊到比丘的面前，很恭敬問他，問：「這位修行者，您修什麼法呢？您的老師是什麼人？我看您舉止行動，您到底是依什麼法而住呢？」
馬勝比丘就這樣說：「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」你若要問我什麼法在我的心裡？我的心中就是「諸法因緣生，諸法因緣滅」。這個法是我的師父，我佛是覺者，我的師父是位覺者，他出家、他修行，所以「我佛大沙門，常作如是說」，我的心就是住在這個法之中。
舍利弗本來就很有智慧，這位比丘在眼前，這個威儀、行動那麼脫俗，他的師父是一位覺者，應該是我所要依止，我應該要去追求的法。瞭解了，趕緊向馬勝比丘問：「佛現在在哪裡？」
馬勝比丘向他說完，佛所居住的地方，舍利弗很歡喜。目犍連是他最好的朋友，二人約定過，舍利弗與目犍連有約定──我若能夠得到真理，能夠得到明人，我會告訴你；你若有得到這樣的明人，能夠指點我們的方向，若有好的道理，你要和我分享。我們二人是共同要往修行，共同的道理走。所以很歡喜，趕緊回去向目犍連通報。目犍連(有)二百五十位弟子，舍利弗(有)二百五十位的弟子，二人合起來，趕緊將弟子也帶到佛的面前。佛陀為他們一場的說法，所以解釋這個因緣。大家聽了之後，歡喜，從此開始就皈依佛。
所以大家，就是在遇到這個法，他就起了歡喜心，就這樣修這個小乘法，一直要如何放棄了人間的欲，如何求得自己本身，能夠覺悟的這種果位。所以「遇便信受」，應該是這樣。
所以我們要了解，佛陀說法是大家同樣在聽，只是各人的根機不同，聽到後所能接受的法，層次不同。所以，權中有妙理，我們也能夠知道，權與妙都是平等法，所以我們大家要時時多用心。
～證嚴法師講述於2013年6月26日～
(12220462-1)
覺證天體宇宙
一乘圓頓之法
中道實相之理
非彼三乘所知
大家應該都能夠，體會字面的意思了。體會到意思，是不是真正我們的心，能夠證悟呢？與此境界會合？「覺證天體宇宙」，這是佛的境界，佛陀的覺悟才有辦法，天體宇宙是這麼遼闊、這麼無邊際的世界道理等等，那種的境界，實在不是凡夫有辦法能去證悟。也不是凡夫就證悟不到，因為我們必須，去除凡夫這個名稱。
為什麼叫做凡夫？就是有無明、惑等等，很多的無明覆蓋了我們的心，所以我們就是凡夫。佛陀就是已經，去除所有的煩惱、惑、無明，完全清淨了，所以他的覺性，就能夠證天體宇宙。所以說來，「心、佛、眾生三無差別」，三無差別，但是還有「三」，因為有眾生、凡夫的名稱，去除了眾生、凡夫，那就是佛，就是「一」。
所以佛陀來人間，就是要讓我們，去除「一、二、三」這種的分別，所以但說「一乘圓頓之法」。一乘就是佛，佛的覺性，希望能夠將這個覺性，完全讓眾生體會了解，所以這是一個很圓滿的覺性。這應該直接說，一點就會通的道理，就是這麼簡單。不過，就是因為，這些無明惑來障礙著，層層、層層的障礙，所以佛陀想要現出了這個，中道實相的道理，所以他一定要再從頭說起，希望眾生從開頭開始，慢慢回歸到行菩薩道，這樣到佛的境界。
但是，這個中道實相的道理，也不是「三乘所知」。聲聞、緣覺，或者發心行菩薩，初覺，初發心的菩薩，知道有那條的道理，知道盡頭是佛的境界，所以他要起步向這個方向走；方向知道了，但是還沒有真正體會到。
就像牛喝水、吃草，有牠的水草(量)，身體的力量，貓、狗喝水的食量，只是牠的力量。所以各自同樣的東西，卻是不一樣的量。佛陀所說的法，都是一樣的法，只是接受的人，是接受多少的量呢？同樣的道理，舍利弗他終於瞭解了，佛陀所說的法，我所吸取的就是的法，「是我等咎，非世尊」。我們前面也說了，「所以者何？若我等，待說所因」，若是我們大家所期待的，那就是無上正等正覺，那就是「成就阿耨多羅三藐三菩提，必以大乘而得度脫」。
所以者何
若我等
待說所因
成就阿耨多羅
三藐三菩提者
必以大乘
而得度脫
《法華經譬喻品第三》
過去，就是只執著在小乘法而已，若早發大乘心，用這個大乘心的心理，來接受佛的法，若這樣，無上正等正覺，發菩薩心，我們全都有分。這是自己的根機執著在小乘，停在那個地方，現在終於瞭解了。
再接下來這段(經)文說：「然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法遇便信受、思惟、取證。』
然我等不解方便
隨宜所說
初聞佛法
遇便信受
思惟取證
《法華經譬喻品第三》
因為本來佛陀所說的法，我們大家若能夠，用這個大量的心來吸收，這樣應該就能夠，得無上正等正覺，能夠度脫。不過，「然我等不解方便隨宜所說」，我們大家還未了解到，佛陀原來是從頭說起，要去除我們種種的煩惱、執著。我們卻是被這個小乘施權，因為佛陀為這些小機的人，設教施權。
所以，「聞」，起初這樣聽到佛法，「聞者契機受法」。聽到的人，與他的根機有接觸的人，小根機的就接觸較淺的法，中根機就會接受到中階層的法。佛陀說同樣的法，只是這些根機體悟不同。所以雖然佛陀是為小乘來施教，應該大、小(乘)都能夠吸收，但是聽，聽的人就是停滯於，小乘去受法。因為小根機的人來接受這個小，較小的法，其實，佛說法，沒有大、小(乘)的分別，是小根、小機的人，聽起來就是這樣。
所以說來，佛陀是說一乘法，權，就是妙權，這個妙是真空妙有。那個圓，圓教的道理，但是我們都只是，用在佛陀就是設權，為小機施權，其實權中有妙。我們應該要體會佛陀的苦心，不過很多人，就只是按照按步去體會，所以「聞者契機(受法)」，契這個小教的機、契這個權教的機，所以「遇便信受、思惟取證」。覺得知道人生是苦，到頭來也是空，所以獨善其身，就是想要獨善其身，證得這個果位，就只是這樣而已。所以叫做「遇便信受」。
然我等不解方便
隨宜所說：
佛為小機施權設教
聞者契機受法
遇便信受
思惟取證
得到法，就開始執著於小乘，在那個位置不再向前進步。
初聞佛法
遇便信受
思惟取證：
初遇此方便權說
即歡喜信受
求證果位
誤以此為究竟
「初聞佛法遇便信受、思惟、取證」。意思是說，最初聽到的時候，這方便權說，即便歡喜，很歡喜，就這樣接受，就這樣取證果位，「誤以為此為究竟」，錯知這樣的法是究竟。
這是舍利弗這群的比丘眾，都是這樣的想法，覺得佛說的，就是去除一切的執著、煩惱。因為人生就是苦，苦是來自於執著、追求愛欲。我將愛欲放棄了，我沒有執著這個世間的名、利，就是到這裡這樣就停下來了，不知道小乘之外，那個法性，小乘以外，那個法性的真理、妙理，就是菩薩所得到，所以「不知小乘之外，別有妙理」。
不知小乘之外
別有妙理
舍利弗既自感傷
未盡解佛知見
復謂我等常自悔恨
曾同聞佛法
因為這樣，舍利弗現在知道了，不過「自感傷，未盡解佛知見」。人人稱舍利弗，在弟子群中智慧第一，卻是也還在小乘法，還不了解小乘法含藏著妙理，所以他很感慨著自己，還沒有很了解佛的知見。
佛到底他的智慧知道多少？原來是宇宙、天體萬物道理，佛無不知、無不曉。所以這個佛的知見，「一切智」，舍利弗還未通達，所以就說：「我等常自悔恨，曾同聞佛法」。與這些菩薩，發大心的人，原來他們聽的法、我聽的法，從佛說出來都是一樣。但是，他們聽了，心的解釋，和我們自己聽的瞭解，完全不同。
其實，舍利弗，他說「遇便信受」，這句話應該有，他的個人的因緣存在。舍利弗還未遇佛法之前，他也是婆羅門教之一，他所跟隨的師父是婆羅門教的名聞全國的學者。一直到了他的師父病得很重時，他隨侍在他的師父身邊，將要往生之前，他的師父向舍利弗，說出了他最後的心念。
他告訴舍利弗：「人生生死，我還不清楚，到底人來到人間，只為了一項事情，那種的欲念追求？尤其是這個情欲難關，很難得突破。」他就說他過去只有一個問題，一直想，在一個小國，那個國王與他的王妃，二人感情很好，但是生命的無常，那位國王病死了，那位王妃情難捨，所以抱著那個國王，久久都不肯放棄；明明那位國王也是在很痛苦、情難捨的情形下，還是吞下了最後一口氣。還在生的人，痛不欲生，抱著那位國王久久不放，一直到這位國王就是火葬時，這位王妃不顧一切，就是一直說：「我要隨你去！」口中不斷大聲的吶喊：「我要隨你去！」就這樣跳入，在火葬，火在燒的當中，她也跳入火坑去。
這是舍利弗的師父，用很感慨來向舍利弗說，這件事情，一直就在他的心裡。他說：「像這樣，是不是情欲的難關，在生命中難得脫離？我自己也不知道，我到底這個身體，捨這個身體的未來，我又是要往哪裡去呢？那位王妃說要隨她的國王去，是不是也這樣投入火坑，燒掉了她的身，到底她的魂，有與國王在一起嗎？我一直在想這件事情。現在我到了生命如風中的蠟燭，什麼時候會消失掉，我自己不知道。到底未來我要往哪裡去呢？」
所以，在臨終時告訴舍利弗：「我現在還是在迷惑中，你要趕緊圦追求一位，真正能夠讓你解脫，對生命來去，人間最難突破的情欲，你應該要趕緊去追求，什麼才能夠解脫情欲？怎麼樣才能瞭解人生的去來？」這樣話說完，就往生了。舍利弗聽到他的師父這樣說，他的心很迷惑，那時候感覺：我的師父是全國聞名的學者，大家以他為最崇高。為什麼他一直到人生的最後，還無法瞭解呢？只是一個小小的情欲，他還是在心裡這樣長久解不開，尤其是自己要往生時，到底要往哪裡去？同樣不知道，這樣我過去隨著師父，老師所教的，我還有什麼用？
所以在那個當中，很落寞的時候，有一天在路上走，遠遠地看到一位，從來不曾有感覺到這樣的人，這種的威儀，趕緊到比丘的面前，很恭敬問他，問：「這位修行者，您修什麼法呢？您的老師是什麼人？我看您舉止行動，您到底是依什麼法而住呢？」
馬勝比丘就這樣說：「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」你若要問我什麼法在我的心裡？我的心中就是「諸法因緣生，諸法因緣滅」。這個法是我的師父，我佛是覺者，我的師父是位覺者，他出家、他修行，所以「我佛大沙門，常作如是說」，我的心就是住在這個法之中。
舍利弗本來就很有智慧，這位比丘在眼前，這個威儀、行動那麼脫俗，他的師父是一位覺者，應該是我所要依止，我應該要去追求的法。瞭解了，趕緊向馬勝比丘問：「佛現在在哪裡？」
馬勝比丘向他說完，佛所居住的地方，舍利弗很歡喜。目犍連是他最好的朋友，二人約定過，舍利弗與目犍連有約定──我若能夠得到真理，能夠得到明人，我會告訴你；你若有得到這樣的明人，能夠指點我們的方向，若有好的道理，你要和我分享。我們二人是共同要往修行，共同的道理走。所以很歡喜，趕緊回去向目犍連通報。目犍連(有)二百五十位弟子，舍利弗(有)二百五十位的弟子，二人合起來，趕緊將弟子也帶到佛的面前。佛陀為他們一場的說法，所以解釋這個因緣。大家聽了之後，歡喜，從此開始就皈依佛。
所以大家，就是在遇到這個法，他就起了歡喜心，就這樣修這個小乘法，一直要如何放棄了人間的欲，如何求得自己本身，能夠覺悟的這種果位。所以「遇便信受」，應該是這樣。
所以我們要了解，佛陀說法是大家同樣在聽，只是各人的根機不同，聽到後所能接受的法，層次不同。所以，權中有妙理，我們也能夠知道，權與妙都是平等法，所以我們大家要時時多用心。
～證嚴法師講述於2013年6月26日～
(12220462-1)
