《法華經 常不輕菩薩品》神智妙力 導化群生 - 第1759集
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《無量義經》有一段經文：
00:53⊙「處處為眾作大導師，能為生盲而作眼目。諸根毀缺能令具足，顛狂荒亂作大正念。」
《無量義經》若有在讀，應該也很清楚，過去所說的經文這段，那就是「處處為眾作大導師」。看看我們現在，常不輕菩薩不就也是這樣嗎？他到處找因緣，不論順緣、逆緣他就是很誠意自動到那個環境。是什麼樣的環境？惡劣的環境、順的環境，他總是與人間接觸，好、壞只要有接觸就有因緣，這是度人，鍥而不捨的精神。
「菩薩所緣，緣苦眾生」。因為人間充滿了苦難眾生，所以學佛立願行菩薩道，他就要自動自發，哪一個地方有眾生受苦危難，菩薩一定要去找，菩薩要去入群。眾生的苦，有身外欠缺物質的貧窮苦難；有的眾生所缺的不是外面的資源，是內心的缺陷，有很多填不滿的空洞，不斷就要去填補他不平的空與洞，像這樣的眾生很需要。
明明他就學佛，卻是學佛是名稱，凡夫的習氣、無明是他原來的習性。習性不改除，名稱學佛也沒有用。所以常不輕菩薩，他走入那個佛法團體，團體這些人看到，不理他，而且還要罵他，還要打他。這樣他心一點都不灰心，還是歡喜，還是虔誠再祝福。
這確實在人間是有？還是沒有？有！有在修行，長久的時間，過去生這樣不斷練習，練習到這個性有一個方向，來人間。說不定這樣在人間還有少分無明，「轉識成智」，這個智又是受那個「識」，過去這種貪戀意識又將他拉過去。所以一念之差，家庭牽掛累累，所以忍啊。
看到也有這樣的，他的脾氣很好，不論是太太、子孫，對他的態度，說的話等等等等，覺得怎麼會這麼沒有脾氣？怎麼會什麼都好？怎麼會……？豈有可能？是啊，這就是他與生俱來，就是那麼的單純，脾氣那麼好，一直到老了也是一樣，令人很讚佩，這都是過去生有所習。
所以不論是學習是凡夫法，或者是入聖人法，這就是兩項全都有。入聖道法還未很深，凡夫法尚未轉智，所以這輩子來了，又受這個凡夫法的因緣再牽引過去。聖人法呢？他的「心習」，心的習氣還是依舊，所以這麼好性情，怎麼樣都不要緊。不論家中、家外，親戚朋友都是這樣說：「某某人都沒有脾氣。」「某某人脾氣很好，不過好得像要爛了一樣。」沒有一個自我的個性，這也是缺點之一。
要如何將我們的「性」行在中道？我們的習性、人性還在，但是向於聖道法，了脫；對我們這個法，諦理明了，但是還是人間的人格。若能夠這樣，這才是真正修行精進。不過，這樣的人還很少，平時凡夫就是要落凡菩薩，未成佛前先來人間結好人緣，他處處就是要入眾生群去。眾生群中根機差很多，所以根機差很多，他就要隨群入眾、應機投教，要有這樣的本領才有辦法作大導師。眾生盲目，所說的盲目就是心裡茫然，為這些人而作眼目，要開啟他們心的一道門，讓他們知道前面的方向。
所以「諸根毀缺能令具足」。若是六根有什麼樣的欠缺，他可以讓他具足。觀念錯誤，他會來為他指導輔正；聽話偏差，好的話當作壞的來聽，在內心就是起造很多的瞋恚、無明，這就要來為他解釋。一切的聲音聽入你的耳中，聲音與你的耳朵接觸，與你的心有什麼關係，那就是要一一、一一來為他分析。聽來的這是理、是事、是是非，就是是非的一件事情，應該你要用什麼方法解開其中的理。用理處事，用事來解開無明，這都是可以在應用法中。
看法不同，聽的不同等等，像這樣好好的話、好好的事情，將他聽來的，他疑心作怪，就將好話轉成壞話，這就是耳根敗壞。明明人家就是在說好事、做好事，我們偏偏就是要反對他。這就是眼睛壞掉了。所以像這樣的人，菩薩會去親近他，將他改正過來，「你這樣的看法偏差，你這樣的聽法解釋不對。」一一更正。
就像在對治眼目，對治六根的病，一一來糾正他，使他六根應該應用的要用得精、用得明。這是佛陀來教育我們，要如何將日常生活糊塗掉的，他將它扭轉過來，要很清明認知正法。這就是菩薩教導眾生，所以諸根毀缺就能令具足。這些都是將它用在壞的，不是真的根敗壞，是根的心路故障。所以要如何將它修復過來？這就是菩薩入群最重要。
所以「顛狂荒亂作大正念」。心若因為外來六根去製造之後，它回歸在六識去分別，這樣思考、追求、計較，已經慌亂掉了。就趕緊有因緣機會來作大正念，將它解開，「想這些多餘的，做這些是造業。」一一來解化，讓大家明道理，認識事相的是非。這就是法，也就是在凡夫群中需要菩薩入群，這是很重要。
所以常不輕菩薩就是用這樣的心情，不斷入於人群中，眾生迷茫顛倒，他還是虔誠、謙卑、恭敬、尊重的態度入人群。來，我們來看前面的經文。
17:55⊙「得大勢！當知是法華經，大饒益諸菩薩摩訶薩，能令至於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩，於如來滅後，常應受持、讀誦、解說、書寫是經。」《法華經常不輕菩薩品第二十》
這是前面說過的經文，大家應該記憶很深。接下來就是釋迦佛向大勢至菩薩說這段，結束了常不輕菩薩來人間如何度化，最後聞威音王佛遙遠的聲音，他心靈一轉，就開始將《法華經》，莊嚴現相講說《法華經》。那個時候很多很多過去的毀罵、搥打、誹謗，這些人包括比丘、比丘尼，他們大家的心念一轉，看到常不輕菩薩莊嚴說《法華經》，心生敬仰，終於《法華經》講說，得到大家的愛敬、覆護，說到這樣。
「是故諸菩薩摩訶薩，於如來滅後，常應受持」。前面的經文就是告訴我們，持《法華經》有這麼好，我們應該佛陀入滅之後，要繼續，繼續受持、繼續讀誦、繼續解說、繼續書寫是經。因為佛那個時代沒有印刷，過去就是要人抄、人寫，一直到刻石頭、刻銅版來拓印，這就是文字的過程是這樣。所以我們的經典中都叫人抄寫，有抄、有寫就有經在，沒有抄、沒有寫那就是容易流失。所以抄寫經典也是過程，弘法利生的過程。
讀誦、解說也是讓我們習性，能夠長久的習性，讀經習慣了，習慣之後背誦在內心。若有讀，讀到很熟在內心，前面舉一句，後面就能接上去。這種前後經文很熟，前後就別人在誦、別人在說，我們在後面一句一句一直接上去。這就是我們了解法，就需要讀誦、解說、書寫等等，才常常能夠銘記心版，我們記在心版中，這些事情都叮嚀、交代了。接下來這段經文就是又這樣說。
23:16⊙「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：」《法華經常不輕菩薩品第二十》
因為經文意義重要，所以長行文講完了，接下來用偈文再次開說。
⊙「過去有佛，號威音王，神智無量，將導一切，天人龍神，所共供養。」《法華經常不輕菩薩品第二十》。
這段偈文我們要清楚、了解它。爾時世尊講一段偈文，過去有佛是這樣的名。大家應該清楚了，光是看到偈文就應該回憶過去這段時間，在講威音王佛，時間有多長？很長、很長，重重覆覆在那當中，很長遠的時間就是有這尊，這位常不輕。我們回憶起來，這個意義重新浮現起來了。
25:03⊙「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：過去有佛，號威音王，神智無量』：重說偈。過去無量世時，有威音王佛，神通智慧，皆悉無量。
世尊重說偈言，重說過去，「過去無量世時」，我們現在再回憶過去無量世之時，「有威音王佛，神通智慧，皆悉無量」。不論是神通，精神通達，體解宇宙萬物的真諦，沒有一樣有障礙，這叫做神通。瞬間要去哪一個星球中的什麼世界，或者是天堂，或者是地獄，或者是在地獄中受苦難的眾生，心念一轉，那就是地獄苦相起了，心不忍；轉一個念，天堂天人受盡娛樂，他忘了真諦、精進，再回歸在娑婆，娑婆世界苦樂摻半。
佛陀在人間看無常苦空，追求道理，了悟解脫，就是在這個地方，都是在人間。所以佛說人間才有佛可成，天堂呢？快樂、享受太多了，忘失追求諦理的機會。地獄太苦了，根本就沒因緣可讓他接觸佛法。人間剛剛好，雖然苦。「苦」我們知道了，因為有這麼多苦，我們才能夠勉勵去了解苦的根由。對於「集」更清楚，原來就是這樣、這樣、這樣的因緣，造成同樣的人，有千萬般不同的習性。
各人一個習性，各人心念一個方向，這就是因為「集」；集各人的習氣，各人所造作的業力因緣，這就是「集」。知道了，知道這些事情之後，要如何？要「滅」。要滅的，滅這個苦源，就是要修行於「道」。絕對要修行，我們能夠修行，所有人的習氣能夠完全將他回歸一條的聖道，這就是來人間的目的。所以在前文說很多，來到這裡要重複開始。「過去無量世時，威音王佛，神通智慧，皆悉無量」，很多。
30:13⊙將導一切，天人龍神，所共供養：將帶引導一切眾生，過去迷網，如今將導正方向。
這是不捨眾生，這眾生緣，順逆緣都將它會同、集來，就像孩子四處走，老師再呼喚、再呼喚，一一再呼喚，「來，歸隊、歸隊。」總是孩子三三兩兩，大家就能夠乖乖地來歸隊，這就是叫做「引導」。不論是順逆緣，耐心去付出、投入、引導，終於這些眾生，不論在什麼樣的境界，他們就順著這個聲音、呼籲的方向，就會來歸隊，那就是來引導一切眾生，這樣來引導他們。
「過去迷網，如今將導正方向」。過去迷茫了，現在要將他導正過來，方向不可偏差。這是導師要如何引導人？如何呼籲他？給他一個方向在那裡，大家歸納在方向中，這樣就會整隊，可以方向正確。
32:37⊙威音王佛以神智妙力，前後導化群生，趣向正道。
這很簡單，過去如何說？威音王佛如何度眾生？用多長的時間？這個長時間弘法度化眾生，都沒有離開這「神智妙力」。所以前前後後時間往而復還，這樣前後去度化群生。不只是人，所有的眾生他都投入去度化。
「趣向正道」，這是我們要學的，心心念念、秒秒分分我們都能繼續這樣去。「劫」，長時間的劫無不都是從短時間，這念心沒有間斷，方向正確，累積一切，這就是我們一定要清楚、要知道。接下來再一段經文。
34:21⊙「是佛滅後，法欲盡時，有一菩薩，名常不輕。時諸四眾計著於法。」《法華經常不輕菩薩品第二十》
念這些法之時，重複偈文，大家不知道有沒有將這些偈文，這樣瞬間就將過去那麼多天聽來的法，大概影像有拉回到腦海中嗎？我現在自己在讀常不輕如何在度人的影像，歷歷在腦海中。所以我們現在偈文，也就是讓我們再回復印證，印證過去說了之後，現在成為我們的記憶，這個記憶有偏差嗎？這就是偈文的好處，大家要用心。
35:40⊙是佛滅後，法欲盡時，有一菩薩名常不輕：威音王滅後，像法欲盡時，因多可度，被諸四眾呼為不輕。
「是佛滅後，法欲盡時，有一菩薩名常不輕」。「威音王滅後」，那時這位常不輕，大家腦海中已經有出來了。所以那時候威音王滅後了，在像法欲盡時，「因多可度」，因緣很多很多，這些都能夠度。過去的時間，一切一切結很多的因，眾生因，也結成了很多眾生緣。因、緣，已經長時間的過去，累積累積來，已經是「因多」，機緣也已經成熟「可度」了，所以這些都具足。所以常不輕他這樣長久的時間，就是在找過去的因，現在開始一步一步成熟，要如何帶他們？
所以「被諸四眾呼為不輕」。他一直向大家說：「我不敢輕於汝，汝該當成佛。」被人打，走避遠遠的，還是虔誠回頭再作禮，「我不敢輕視你們，你們將來會成佛。」這句話常常掛在常不輕的口頭中，所以大家累積了傲慢的人，在趕、在打、在追常不輕，這樣追逐他離開。大家要說：「那個是誰？」「那個那個就是常常說『常不輕』那個。」所以「常不輕」的名，是這群人幫他取出來的，名為「常不輕」。
38:57⊙是法不可示，若定謂是有，即是著法，乃至定是非有非無，亦是著法。
「是法不可示，若定謂是有，即是著法」。要說用什麼方法入群？常不輕菩薩，他只是向人頂禮、膜拜，對人讚歎，這樣也會成佛。到底這是什麼法？要說到底，很長，累積他的因緣、思想，結果行動，這要解說到底，實在很難解釋，所以叫做「是法不可示」。
要拿出來給你們看，又看不到；說給你們聽又是很多，聽不完、說不完。無形，沒有一個形可看，要靠著我們心與心相應著；說的人，頭腦中在想什麼？我們聽進來印象是什麼？要放在我們的腦海中。這個法，我們要盡心入法，才有辦法智慧如海，難道不是嗎？皈依法，但願眾生「深入經藏，智慧如海」；法，就是希望大家進去，自己去感受才有辦法了解，要不然「是法不可示」。「若定謂是有」，我們若要告訴他這個法是有的，這樣變成我們是執著。法，有無總是空。
我說那麼多，用口頭說，聲出，口就空掉了。還沒有說以前，這些法沒有含在嘴裡，但是法一句一句必定要從口與舌，開口動舌必定要這樣出來。我們要執著在哪裡？要在哪裡取著呢？沒辦法，所以「是法不可示」。「你說的。」「我有沒有說。」「你明明剛才說。」「嘴巴張開讓你看，我沒有說。」是啊，打開嘴巴是空的；說出去的，那是有的。而有的又在哪裡呢？有，已經入人的心。
是法入心，是教育；誹謗的妄言、綺語入心是亂法，亂人的心法。到底空空的一張口，你是要去亂人的心嗎？或者是要去定人的心？這就是不可說，這「是法不可示」。這個法這麼的充足，但是拿出來是雙手空空，所以手語要給你，它也僅僅一個手勢，「給，給你」，但是手是空的。懂手語的人就知道，「東西是要給我的，有東西要給我」，這同樣的道理。所以一切空，「空」也有很多的「有」，無量，開始做就很多。
所以「若定謂是有，即是著法」。這就是我們覺得：我是會說的人，你們是要聽的人；我要聽，所以你要說。這都是在著法。說法者無法可說，聽的人，聞者無法可聞，只是心會，方向我們了解如何走，這樣就對了。所以「乃至定是非有非無」。甚至也不能說：「有啦，雖然看不到，道理肯定有的。」或者是說：「看不到的道理，那是沒有的、是空的。」也不能這樣說。
本來道理就是沒有，但是它妙有的真諦就是有，人生全都是有道理，沒有道理不會有這個人生，沒有道理沒有這些物質。所以物物皆有諦理，人人也皆有諦法，全都存在，不是沒有。所以所有的，我們若執以為：「我就要拿到東西，我才要承認有。」法，你要如何拿到呢？是你的心。所以不要執著，執著也無法真正通達道理。道理叫做通達，你若要執著，那就是塞住，有所礙、不通達。還是要實有，空，空而有實，這要通達。所以「時諸四眾，計著於法」。
47:08⊙時諸四眾，計著於法：頌增上慢也，僧尼士女執著法相。計著於法：謂妄計執著，於小乘等教法也。
那些四眾，怒罵常不輕這些四眾，比丘、比丘尼(等)光執在法中，不知道這個人深藏著真理，反而活的真理，他們要趕他離開，執著在文字之中，自己有將這個文用在內心嗎？卻是沒有。這就是眾生沉迷，計著於法。
所以頌，這個偈頌，是頌增上慢，這些四眾，就是過去那些增上慢的人，來計著，計著這個人是會說法或者是沒有形象，不會說法的人。總是這種著相，著有、著真、著假、著空，這都不對，我們要真正理通達得到，這樣才是真理。所以頌增上慢也，光只靠在那裡誦，讀誦，很有辦法誦，但是增加他的我慢、傲慢，而且法，他並沒有通達。這些「僧尼士女執著法相」，僅僅執著一個法相而已。
所以「計著於法，謂妄計執著」。就沒有的、虛妄，就只是一直要追逐到有，這都是「計著」。「過去就好了，不要再說你過去怎樣，我過去怎樣。」但是師父現在(2019年)都說「莫忘」，莫忘那一年、莫忘那個人，這樣是不是計著呢？會，也有計著。因為法要如何流傳？佛陀也要大家，法要流傳。這樣佛陀是不是也計著呢？你有流傳，才有道理存世。
但是這個地方說的就是不要雜，沒有用的要將它消除，就像去除無明，無明煩惱都要去除。這就是我們若無明煩惱還在，那就是著相；無明煩惱去除了，那就是不著相，那就是隨心應化，我們就隨我們的心來應化，無計著。
51:25⊙執有與無諍，如牛皮龍繩，俱不免患。龍繩入水，牛皮向日，彌益堅緊，如著法慢流。
「執有與無諍」，好像「牛皮龍繩，俱不免患」，這都有問題。所以我們若是執著，就像牛皮遮日，像龍繩在水中扭絞不開，所以我們要很用心。要如何將世間無明的法解開，將真諦道理如何通達，解開無明、通達真諦，這才是我們學佛所要前進向前，要不然實在是說不完。
常不輕菩薩他用什麼心態入世？因為世間事很多，就像在非洲，我們道理給他們，那些貧困的人接到這種道理，他們，「我就是貧，我也要去做好事，做好事我歡喜，做好事是造好因。」所以他們很願意，很貧困的人。我就說：「這麼貧，還能夠做這麼多的好事，這擠出了粗糠也有油。」在那個地方，貧困的人就能粗糠擠油，再去幫助人，何況我們既然給他們，非洲，既然給他們水了，我們為什麼不要再為他們加一點點油？
我們不要說，在這裡做，有就好了，蜻蜓點水。其實你啟發他的愛心，你就要給他資源，還能夠繼續去幫助人。我們沒有給他們資源，他們的愛心已經啟動了，他們再辛苦，一點一滴就要去集來，變化成一點點糖、一滴滴油，他們都要這樣去幫助人，很辛苦啊。所以我就說：「我們既然讓他們有水了，我們為什麼不再加一點點油呢？」炒菜有水，再加一點點油，豈不是更加好吃，也是更有營養。
總而言之，法總是在這樣。不論是加水、加油，這就是我們既付出是對，我們要潤飾，法再為他說得更清楚，才會常常將法再牽到人間。是啊，法就是為人間，人間已經用到這樣的法了。所以我們能夠用心，時時用心在人群中，我們的法就是在我們的日常中，我們要時時多用心。
～證嚴上人講述於2019年11月5日～
00:53⊙「處處為眾作大導師，能為生盲而作眼目。諸根毀缺能令具足，顛狂荒亂作大正念。」
《無量義經》若有在讀，應該也很清楚，過去所說的經文這段，那就是「處處為眾作大導師」。看看我們現在，常不輕菩薩不就也是這樣嗎？他到處找因緣，不論順緣、逆緣他就是很誠意自動到那個環境。是什麼樣的環境？惡劣的環境、順的環境，他總是與人間接觸，好、壞只要有接觸就有因緣，這是度人，鍥而不捨的精神。
「菩薩所緣，緣苦眾生」。因為人間充滿了苦難眾生，所以學佛立願行菩薩道，他就要自動自發，哪一個地方有眾生受苦危難，菩薩一定要去找，菩薩要去入群。眾生的苦，有身外欠缺物質的貧窮苦難；有的眾生所缺的不是外面的資源，是內心的缺陷，有很多填不滿的空洞，不斷就要去填補他不平的空與洞，像這樣的眾生很需要。
明明他就學佛，卻是學佛是名稱，凡夫的習氣、無明是他原來的習性。習性不改除，名稱學佛也沒有用。所以常不輕菩薩，他走入那個佛法團體，團體這些人看到，不理他，而且還要罵他，還要打他。這樣他心一點都不灰心，還是歡喜，還是虔誠再祝福。
這確實在人間是有？還是沒有？有！有在修行，長久的時間，過去生這樣不斷練習，練習到這個性有一個方向，來人間。說不定這樣在人間還有少分無明，「轉識成智」，這個智又是受那個「識」，過去這種貪戀意識又將他拉過去。所以一念之差，家庭牽掛累累，所以忍啊。
看到也有這樣的，他的脾氣很好，不論是太太、子孫，對他的態度，說的話等等等等，覺得怎麼會這麼沒有脾氣？怎麼會什麼都好？怎麼會……？豈有可能？是啊，這就是他與生俱來，就是那麼的單純，脾氣那麼好，一直到老了也是一樣，令人很讚佩，這都是過去生有所習。
所以不論是學習是凡夫法，或者是入聖人法，這就是兩項全都有。入聖道法還未很深，凡夫法尚未轉智，所以這輩子來了，又受這個凡夫法的因緣再牽引過去。聖人法呢？他的「心習」，心的習氣還是依舊，所以這麼好性情，怎麼樣都不要緊。不論家中、家外，親戚朋友都是這樣說：「某某人都沒有脾氣。」「某某人脾氣很好，不過好得像要爛了一樣。」沒有一個自我的個性，這也是缺點之一。
要如何將我們的「性」行在中道？我們的習性、人性還在，但是向於聖道法，了脫；對我們這個法，諦理明了，但是還是人間的人格。若能夠這樣，這才是真正修行精進。不過，這樣的人還很少，平時凡夫就是要落凡菩薩，未成佛前先來人間結好人緣，他處處就是要入眾生群去。眾生群中根機差很多，所以根機差很多，他就要隨群入眾、應機投教，要有這樣的本領才有辦法作大導師。眾生盲目，所說的盲目就是心裡茫然，為這些人而作眼目，要開啟他們心的一道門，讓他們知道前面的方向。
所以「諸根毀缺能令具足」。若是六根有什麼樣的欠缺，他可以讓他具足。觀念錯誤，他會來為他指導輔正；聽話偏差，好的話當作壞的來聽，在內心就是起造很多的瞋恚、無明，這就要來為他解釋。一切的聲音聽入你的耳中，聲音與你的耳朵接觸，與你的心有什麼關係，那就是要一一、一一來為他分析。聽來的這是理、是事、是是非，就是是非的一件事情，應該你要用什麼方法解開其中的理。用理處事，用事來解開無明，這都是可以在應用法中。
看法不同，聽的不同等等，像這樣好好的話、好好的事情，將他聽來的，他疑心作怪，就將好話轉成壞話，這就是耳根敗壞。明明人家就是在說好事、做好事，我們偏偏就是要反對他。這就是眼睛壞掉了。所以像這樣的人，菩薩會去親近他，將他改正過來，「你這樣的看法偏差，你這樣的聽法解釋不對。」一一更正。
就像在對治眼目，對治六根的病，一一來糾正他，使他六根應該應用的要用得精、用得明。這是佛陀來教育我們，要如何將日常生活糊塗掉的，他將它扭轉過來，要很清明認知正法。這就是菩薩教導眾生，所以諸根毀缺就能令具足。這些都是將它用在壞的，不是真的根敗壞，是根的心路故障。所以要如何將它修復過來？這就是菩薩入群最重要。
所以「顛狂荒亂作大正念」。心若因為外來六根去製造之後，它回歸在六識去分別，這樣思考、追求、計較，已經慌亂掉了。就趕緊有因緣機會來作大正念，將它解開，「想這些多餘的，做這些是造業。」一一來解化，讓大家明道理，認識事相的是非。這就是法，也就是在凡夫群中需要菩薩入群，這是很重要。
所以常不輕菩薩就是用這樣的心情，不斷入於人群中，眾生迷茫顛倒，他還是虔誠、謙卑、恭敬、尊重的態度入人群。來，我們來看前面的經文。
17:55⊙「得大勢！當知是法華經，大饒益諸菩薩摩訶薩，能令至於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩，於如來滅後，常應受持、讀誦、解說、書寫是經。」《法華經常不輕菩薩品第二十》
這是前面說過的經文，大家應該記憶很深。接下來就是釋迦佛向大勢至菩薩說這段，結束了常不輕菩薩來人間如何度化，最後聞威音王佛遙遠的聲音，他心靈一轉，就開始將《法華經》，莊嚴現相講說《法華經》。那個時候很多很多過去的毀罵、搥打、誹謗，這些人包括比丘、比丘尼，他們大家的心念一轉，看到常不輕菩薩莊嚴說《法華經》，心生敬仰，終於《法華經》講說，得到大家的愛敬、覆護，說到這樣。
「是故諸菩薩摩訶薩，於如來滅後，常應受持」。前面的經文就是告訴我們，持《法華經》有這麼好，我們應該佛陀入滅之後，要繼續，繼續受持、繼續讀誦、繼續解說、繼續書寫是經。因為佛那個時代沒有印刷，過去就是要人抄、人寫，一直到刻石頭、刻銅版來拓印，這就是文字的過程是這樣。所以我們的經典中都叫人抄寫，有抄、有寫就有經在，沒有抄、沒有寫那就是容易流失。所以抄寫經典也是過程，弘法利生的過程。
讀誦、解說也是讓我們習性，能夠長久的習性，讀經習慣了，習慣之後背誦在內心。若有讀，讀到很熟在內心，前面舉一句，後面就能接上去。這種前後經文很熟，前後就別人在誦、別人在說，我們在後面一句一句一直接上去。這就是我們了解法，就需要讀誦、解說、書寫等等，才常常能夠銘記心版，我們記在心版中，這些事情都叮嚀、交代了。接下來這段經文就是又這樣說。
23:16⊙「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：」《法華經常不輕菩薩品第二十》
因為經文意義重要，所以長行文講完了，接下來用偈文再次開說。
⊙「過去有佛，號威音王，神智無量，將導一切，天人龍神，所共供養。」《法華經常不輕菩薩品第二十》。
這段偈文我們要清楚、了解它。爾時世尊講一段偈文，過去有佛是這樣的名。大家應該清楚了，光是看到偈文就應該回憶過去這段時間，在講威音王佛，時間有多長？很長、很長，重重覆覆在那當中，很長遠的時間就是有這尊，這位常不輕。我們回憶起來，這個意義重新浮現起來了。
25:03⊙「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：過去有佛，號威音王，神智無量』：重說偈。過去無量世時，有威音王佛，神通智慧，皆悉無量。
世尊重說偈言，重說過去，「過去無量世時」，我們現在再回憶過去無量世之時，「有威音王佛，神通智慧，皆悉無量」。不論是神通，精神通達，體解宇宙萬物的真諦，沒有一樣有障礙，這叫做神通。瞬間要去哪一個星球中的什麼世界，或者是天堂，或者是地獄，或者是在地獄中受苦難的眾生，心念一轉，那就是地獄苦相起了，心不忍；轉一個念，天堂天人受盡娛樂，他忘了真諦、精進，再回歸在娑婆，娑婆世界苦樂摻半。
佛陀在人間看無常苦空，追求道理，了悟解脫，就是在這個地方，都是在人間。所以佛說人間才有佛可成，天堂呢？快樂、享受太多了，忘失追求諦理的機會。地獄太苦了，根本就沒因緣可讓他接觸佛法。人間剛剛好，雖然苦。「苦」我們知道了，因為有這麼多苦，我們才能夠勉勵去了解苦的根由。對於「集」更清楚，原來就是這樣、這樣、這樣的因緣，造成同樣的人，有千萬般不同的習性。
各人一個習性，各人心念一個方向，這就是因為「集」；集各人的習氣，各人所造作的業力因緣，這就是「集」。知道了，知道這些事情之後，要如何？要「滅」。要滅的，滅這個苦源，就是要修行於「道」。絕對要修行，我們能夠修行，所有人的習氣能夠完全將他回歸一條的聖道，這就是來人間的目的。所以在前文說很多，來到這裡要重複開始。「過去無量世時，威音王佛，神通智慧，皆悉無量」，很多。
30:13⊙將導一切，天人龍神，所共供養：將帶引導一切眾生，過去迷網，如今將導正方向。
這是不捨眾生，這眾生緣，順逆緣都將它會同、集來，就像孩子四處走，老師再呼喚、再呼喚，一一再呼喚，「來，歸隊、歸隊。」總是孩子三三兩兩，大家就能夠乖乖地來歸隊，這就是叫做「引導」。不論是順逆緣，耐心去付出、投入、引導，終於這些眾生，不論在什麼樣的境界，他們就順著這個聲音、呼籲的方向，就會來歸隊，那就是來引導一切眾生，這樣來引導他們。
「過去迷網，如今將導正方向」。過去迷茫了，現在要將他導正過來，方向不可偏差。這是導師要如何引導人？如何呼籲他？給他一個方向在那裡，大家歸納在方向中，這樣就會整隊，可以方向正確。
32:37⊙威音王佛以神智妙力，前後導化群生，趣向正道。
這很簡單，過去如何說？威音王佛如何度眾生？用多長的時間？這個長時間弘法度化眾生，都沒有離開這「神智妙力」。所以前前後後時間往而復還，這樣前後去度化群生。不只是人，所有的眾生他都投入去度化。
「趣向正道」，這是我們要學的，心心念念、秒秒分分我們都能繼續這樣去。「劫」，長時間的劫無不都是從短時間，這念心沒有間斷，方向正確，累積一切，這就是我們一定要清楚、要知道。接下來再一段經文。
34:21⊙「是佛滅後，法欲盡時，有一菩薩，名常不輕。時諸四眾計著於法。」《法華經常不輕菩薩品第二十》
念這些法之時，重複偈文，大家不知道有沒有將這些偈文，這樣瞬間就將過去那麼多天聽來的法，大概影像有拉回到腦海中嗎？我現在自己在讀常不輕如何在度人的影像，歷歷在腦海中。所以我們現在偈文，也就是讓我們再回復印證，印證過去說了之後，現在成為我們的記憶，這個記憶有偏差嗎？這就是偈文的好處，大家要用心。
35:40⊙是佛滅後，法欲盡時，有一菩薩名常不輕：威音王滅後，像法欲盡時，因多可度，被諸四眾呼為不輕。
「是佛滅後，法欲盡時，有一菩薩名常不輕」。「威音王滅後」，那時這位常不輕，大家腦海中已經有出來了。所以那時候威音王滅後了，在像法欲盡時，「因多可度」，因緣很多很多，這些都能夠度。過去的時間，一切一切結很多的因，眾生因，也結成了很多眾生緣。因、緣，已經長時間的過去，累積累積來，已經是「因多」，機緣也已經成熟「可度」了，所以這些都具足。所以常不輕他這樣長久的時間，就是在找過去的因，現在開始一步一步成熟，要如何帶他們？
所以「被諸四眾呼為不輕」。他一直向大家說：「我不敢輕於汝，汝該當成佛。」被人打，走避遠遠的，還是虔誠回頭再作禮，「我不敢輕視你們，你們將來會成佛。」這句話常常掛在常不輕的口頭中，所以大家累積了傲慢的人，在趕、在打、在追常不輕，這樣追逐他離開。大家要說：「那個是誰？」「那個那個就是常常說『常不輕』那個。」所以「常不輕」的名，是這群人幫他取出來的，名為「常不輕」。
38:57⊙是法不可示，若定謂是有，即是著法，乃至定是非有非無，亦是著法。
「是法不可示，若定謂是有，即是著法」。要說用什麼方法入群？常不輕菩薩，他只是向人頂禮、膜拜，對人讚歎，這樣也會成佛。到底這是什麼法？要說到底，很長，累積他的因緣、思想，結果行動，這要解說到底，實在很難解釋，所以叫做「是法不可示」。
要拿出來給你們看，又看不到；說給你們聽又是很多，聽不完、說不完。無形，沒有一個形可看，要靠著我們心與心相應著；說的人，頭腦中在想什麼？我們聽進來印象是什麼？要放在我們的腦海中。這個法，我們要盡心入法，才有辦法智慧如海，難道不是嗎？皈依法，但願眾生「深入經藏，智慧如海」；法，就是希望大家進去，自己去感受才有辦法了解，要不然「是法不可示」。「若定謂是有」，我們若要告訴他這個法是有的，這樣變成我們是執著。法，有無總是空。
我說那麼多，用口頭說，聲出，口就空掉了。還沒有說以前，這些法沒有含在嘴裡，但是法一句一句必定要從口與舌，開口動舌必定要這樣出來。我們要執著在哪裡？要在哪裡取著呢？沒辦法，所以「是法不可示」。「你說的。」「我有沒有說。」「你明明剛才說。」「嘴巴張開讓你看，我沒有說。」是啊，打開嘴巴是空的；說出去的，那是有的。而有的又在哪裡呢？有，已經入人的心。
是法入心，是教育；誹謗的妄言、綺語入心是亂法，亂人的心法。到底空空的一張口，你是要去亂人的心嗎？或者是要去定人的心？這就是不可說，這「是法不可示」。這個法這麼的充足，但是拿出來是雙手空空，所以手語要給你，它也僅僅一個手勢，「給，給你」，但是手是空的。懂手語的人就知道，「東西是要給我的，有東西要給我」，這同樣的道理。所以一切空，「空」也有很多的「有」，無量，開始做就很多。
所以「若定謂是有，即是著法」。這就是我們覺得：我是會說的人，你們是要聽的人；我要聽，所以你要說。這都是在著法。說法者無法可說，聽的人，聞者無法可聞，只是心會，方向我們了解如何走，這樣就對了。所以「乃至定是非有非無」。甚至也不能說：「有啦，雖然看不到，道理肯定有的。」或者是說：「看不到的道理，那是沒有的、是空的。」也不能這樣說。
本來道理就是沒有，但是它妙有的真諦就是有，人生全都是有道理，沒有道理不會有這個人生，沒有道理沒有這些物質。所以物物皆有諦理，人人也皆有諦法，全都存在，不是沒有。所以所有的，我們若執以為：「我就要拿到東西，我才要承認有。」法，你要如何拿到呢？是你的心。所以不要執著，執著也無法真正通達道理。道理叫做通達，你若要執著，那就是塞住，有所礙、不通達。還是要實有，空，空而有實，這要通達。所以「時諸四眾，計著於法」。
47:08⊙時諸四眾，計著於法：頌增上慢也，僧尼士女執著法相。計著於法：謂妄計執著，於小乘等教法也。
那些四眾，怒罵常不輕這些四眾，比丘、比丘尼(等)光執在法中，不知道這個人深藏著真理，反而活的真理，他們要趕他離開，執著在文字之中，自己有將這個文用在內心嗎？卻是沒有。這就是眾生沉迷，計著於法。
所以頌，這個偈頌，是頌增上慢，這些四眾，就是過去那些增上慢的人，來計著，計著這個人是會說法或者是沒有形象，不會說法的人。總是這種著相，著有、著真、著假、著空，這都不對，我們要真正理通達得到，這樣才是真理。所以頌增上慢也，光只靠在那裡誦，讀誦，很有辦法誦，但是增加他的我慢、傲慢，而且法，他並沒有通達。這些「僧尼士女執著法相」，僅僅執著一個法相而已。
所以「計著於法，謂妄計執著」。就沒有的、虛妄，就只是一直要追逐到有，這都是「計著」。「過去就好了，不要再說你過去怎樣，我過去怎樣。」但是師父現在(2019年)都說「莫忘」，莫忘那一年、莫忘那個人，這樣是不是計著呢？會，也有計著。因為法要如何流傳？佛陀也要大家，法要流傳。這樣佛陀是不是也計著呢？你有流傳，才有道理存世。
但是這個地方說的就是不要雜，沒有用的要將它消除，就像去除無明，無明煩惱都要去除。這就是我們若無明煩惱還在，那就是著相；無明煩惱去除了，那就是不著相，那就是隨心應化，我們就隨我們的心來應化，無計著。
51:25⊙執有與無諍，如牛皮龍繩，俱不免患。龍繩入水，牛皮向日，彌益堅緊，如著法慢流。
「執有與無諍」，好像「牛皮龍繩，俱不免患」，這都有問題。所以我們若是執著，就像牛皮遮日，像龍繩在水中扭絞不開，所以我們要很用心。要如何將世間無明的法解開，將真諦道理如何通達，解開無明、通達真諦，這才是我們學佛所要前進向前，要不然實在是說不完。
常不輕菩薩他用什麼心態入世？因為世間事很多，就像在非洲，我們道理給他們，那些貧困的人接到這種道理，他們，「我就是貧，我也要去做好事，做好事我歡喜，做好事是造好因。」所以他們很願意，很貧困的人。我就說：「這麼貧，還能夠做這麼多的好事，這擠出了粗糠也有油。」在那個地方，貧困的人就能粗糠擠油，再去幫助人，何況我們既然給他們，非洲，既然給他們水了，我們為什麼不要再為他們加一點點油？
我們不要說，在這裡做，有就好了，蜻蜓點水。其實你啟發他的愛心，你就要給他資源，還能夠繼續去幫助人。我們沒有給他們資源，他們的愛心已經啟動了，他們再辛苦，一點一滴就要去集來，變化成一點點糖、一滴滴油，他們都要這樣去幫助人，很辛苦啊。所以我就說：「我們既然讓他們有水了，我們為什麼不再加一點點油呢？」炒菜有水，再加一點點油，豈不是更加好吃，也是更有營養。
總而言之，法總是在這樣。不論是加水、加油，這就是我們既付出是對，我們要潤飾，法再為他說得更清楚，才會常常將法再牽到人間。是啊，法就是為人間，人間已經用到這樣的法了。所以我們能夠用心，時時用心在人群中，我們的法就是在我們的日常中，我們要時時多用心。
～證嚴上人講述於2019年11月5日～
