《法華經 藥草喻品》四無礙智 善說度眾 - 第870集
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⊙善說法、義、詞、樂說，四無礙智故；序事有條序理按時，應機無礙；有宏觀細思巧妙，法度無量眾。
如來來人間為了說法度眾生，佛陀必定要具備「善說法、義、詞、樂說，四無礙智故；序事有條，序理按時，應機無礙；有宏觀，細思巧妙，法度無量眾。」這就是要讓我們知道，佛陀來人間已經具備了一切，度眾生就是要將他的智慧，對天下宇宙萬物真理，完全攝受在他的心腦之中。
但是，要度眾生必定要表達出來，一切道理，要從口說出了他所想、所了解的道理，所以叫做善說；「善說法、義、詞、樂說」四無礙智。就是法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙，這是四種無礙的智慧，這是佛陀所具備。所以，佛陀一生的說法，沒有離開「法、義、言詞」，與很歡喜要說給大家知道，叫做「樂說」。
佛陀要教育我們，就要說法，他要用種種言詞，法，要說也要有條有理，要敘述事，要說道理，要先說人事。事，做事若能圓滿，你做人就圓滿；人事圓滿，就是理圓滿。這就是佛陀要用義理，用很深奧的義理來為我們分析。
所以「序事有條序理按時」。要看時機是不是，能向大家說這個法呢？這個場合，應這個人的根機？都要看這個人的根機，要看這個場合適合嗎？這個時機對不對？都要用智慧來觀察。所以一件事情、一個道理，要表達出來也要有條件，若都能無礙契合，說法才能很成熟。
那就是佛陀他有了，「宏觀細思巧妙」。佛陀的智慧，覺性慧海這麼的宏觀，心是那麼的微細來觀察，要如何對眾生有利益，而且讓眾生能歡喜接受，簡單法入心、身體力行。這就是要有宏觀而細思，甚至要發揮那分巧妙的智慧，這種法，說一切法，度無量眾。
芸芸眾生，我們必定要用盡方法，來體會佛的教法，我們才在人群中能引導眾生，造福人群。天下事，一個人做不起，二隻手做不了什麼事，必定要用方法，讓大家啟發善心。也就是在人群中，我們不斷不斷鍛鍊我們自己，接受了佛的道理，要如何去說服人，如何去引導人，這樣接近很多人群，才能夠體會無量法義。人，看多了，我們就知道對什麼樣的人，我們要用什麼方法去度化他。這就是在訓練，人群中成長智慧，這是我們大家要努力。上面的(經)文說：
⊙「如來復有無量無邊阿僧祇功德，汝等若於無量億劫說不能盡。」《法華經藥草喻品第五》
這是佛陀的慈心，這種慈憫心，不是(只在)今生此世，過去、現在，還有未來。法是那麼的多，無量眾生，用無量法門，所累積的功德，我們即使用無量，阿僧祇(劫)來講佛的功德，也是說不完。下面佛陀再說：
⊙「迦葉當知，如來是諸法之王，若有所說，皆不虛也。」《法華經藥草喻品第五》
這是佛陀再為大家這樣說，「如來是諸法之王」。常常說，佛的心是包太虛，宇宙天體，佛的心就是與宇宙天體，合而為一，覆蓋天下萬物、一切的真理，無一不知、無事不曉，完全清清楚楚，這叫做「諸法之王」。他「若有所說，皆不虛也」。佛所說的法，都是不虛的，都是真實法。
所以說，王、法王，名稱就是自在的意思。因為天下萬事物的道理，對佛陀來說，一切明明了了，全都很清楚，佛陀於諸法很自在。若是我們凡夫，到底發生什麼事情？怎麼有這麼多莫名其妙、莫須有的事情，為何這麼多呢？到底原因出在哪裡？我們會很煩惱。但是佛陀他這些事情都清楚了，所以常常教育我們。
我們現在了解了，一切都是因緣果報；有什麼事情，這就是過去的因緣。若無因無緣，無法在人間有好的因緣，大家聽佛說法，很歡喜，依教奉行，我們大家也是一樣。我出家之後，發現到《法華經》，特別的歡喜，那種歡喜是打從內心，那種踴躍的歡喜。
看到《無量義經》，就一直覺得這條路，就是我要走的路。但是，一個人走得到嗎？走不到。這條路很開闊，路又很長，這不是單獨一人能走的路，這條路本來就是要天下眾生，人人共同來走的路。佛陀說法，他是要廣被眾生，人人能聽法，人人能成佛，這是佛陀的心意。
同樣的道理。學佛，我們要了解，佛陀能夠很自在，同樣也是要讓大家，能夠那麼自在，所以他用種種方法，無不都是要法讓大家入心，體會、了解。萬一遇到什麼煩惱的事情來，我們了解，看得開，雖然有煩惱，馬上要看淡，心要定下來，叫做淡定。用平常的心、用平淡的心，來看這紛紛擾擾的事，這樣才有辦法自在，要不然實在是無法自在。
⊙迦葉當知，如來是諸法之王：王者之稱，自在為義。如來於法得最自在，故舉法王發言誠諦以勸信。
所以如來，「自在為義」，「義」就是道理。佛陀已經是法王了，法在佛的心已經是了然，世間一切很複雜，人事物中都不離因緣果報，所以佛陀在法中很自在，這樣的意義。
「如來於法得最自在，故舉法王發言，誠諦以勸信」。用這樣的方法，因為佛陀本身很自在，於法已經很自在，所以他就舉出種種的法，向眾生說，是善要趕快做，是惡要趕緊戒除，這樣殷殷勤勤來告誡，無不都是真實的道理。這就是勸信，勸人人要信解佛法。
佛陀的真理、法，就是要信解。若不信不解，就要繞很長很廣，受盡這種凡夫境界的折磨，很苦啊！
若有所說，皆不虛也，佛陀所說的法，都沒有虛，完全都是實法，「若於應機，隨時有所說法，皆是真實，無有虛妄」，「正述法相」，表明了佛陀「興出於世」。
⊙若有所說，皆不虛也：若於應機隨時有所說法，皆是真實，無有虛妄。此乃是正述法相，釋明佛興出於世。
這段(經)文的意思，就是說，「正述法相」，佛陀說法的儀式、形態就是這樣，對小乘、初機的人，他要為他們說什麼法？對上根機的人，他要用什麼法來教育等等。這就是「正述法相」，表明了佛陀「興出於世」，佛陀出現人間，開始立僧團，僧團就化度在人間。
⊙佛為眾生說法，無論說虛、說實、說有、說無，均各隨宜顯示，無不自在，能轉法輪，不為法縛，故曰：法王。
「佛為眾生說法，無論說虛、說實，說有、說無，均各隨宜顯示，無不自在，能轉法輪，不為法縛」，這叫做法王。佛陀對機逗教說法，不論他說虛說實，這全都是真實無假。我們現在就要了解，這種「各隨宜」，這都是隨根機所說的法。
不論是要跟他說這個法是這樣，但是因為眾生根機不夠，佛陀就先設一個方便。設方便，不是虛的，設方便也是實，因為設方便，他就是用權巧，先讓他的心安下來，然後才開始接引他走這條，真正能到快樂的地方。
用權設巧，要來接近眾生，這就是應眾生的根機，所以「隨宜顯示，無不自在」，所以能轉法輪，「不為法縛」。佛陀就是用法自如，隨眾生的根機在轉法輪，不受法將他障礙了，條條法，條條通，所以這叫做「法王」。
又說，「所說諸法，均能契於正法之理，契於眾生之機」。所說的法，歸納下來都是正法、真理，面對的是不同的眾生，不同的眾生就是契眾生機，「令各隨分，獲實在之利益」，所以叫做不虛。
⊙又所說諸法，均能契於正法之理，契於眾生之機，令各隨分獲實在之利益，故曰不虛。
知道了、體會了、看開了、放下了，解開無明了，這都是得到利益。又再說「不虛之義，非語言有一定軌式說法」。
⊙又不虛之義，非語言有一定軌式說法。
佛在講法，不定法，不是說說法的儀式，你一定就是要這樣，不一定。從佛陀開始接觸人群，佛陀就已經觀機逗教，什麼樣的根機，應什麼時候，他就是說什麼樣的法，不一定要這樣的規律。
我們現在的人，講經都要照這樣的規律。但是，讓人聽得懂就好了，能夠接受，法入心，身體力行做，這就是最對的事情。
所以「若以一定軌式」，一定的儀軌形式，這樣才叫做不虛。
⊙若以一定軌式為不虛，則若如佛先說小乘涅槃為究竟，後復說大乘涅槃方為究竟，則前說豈非虛言。
「若如佛先說，小乘涅槃為究竟」，過去對小乘法的人說，接受小乘，你斷煩惱就能究竟入涅槃，就能寂滅斷煩惱。這是佛陀對小乘人說。但是後面，「後復說大乘涅槃，方為究竟」。你要真正入大乘法，自利利他，不是獨善其身，你要自利利他，才是究竟一乘的實法。
若這樣，佛陀說的，前面說你修這樣的小乘，你就能解脫了；後面再說，你要修大乘法，才是真正得到解脫，這樣前說豈不就是虛言。這樣是不是虛呢？「前語契機，後語契理」，應該要這樣說。
⊙蓋前語契機，後語契理，皆於眾生各有實益，是謂不虛。
前面是應眾生根機而說的，這些根機，他就是這樣接受，他才能去除煩惱。但是，光是契機，也要讓他透徹道理，所以後面的大乘就是契理，讓大家了解，原來道理是這樣，真正回歸真如本性，就是要契理。
「皆於眾生，各有實益」，不論是契機、契理，這都是要利益眾生，所以說「不虛」。我們對人若沒有好好讓他了解、接受，其實無法入理，這個道理他更無法入。所以必定要先和大家結個好緣，願意接受，聽了，了解，然後才引他入真實的道理來。
再來換一句話說，「惟佛一一所說，皆無漏、皆究竟、皆第一義，故皆不虛。」其實，佛陀雖然說方便法，說三乘，但是終歸是一乘，三車終歸一大白牛車。
⊙更換言之，惟佛一一所說，皆無漏、皆究竟、皆第一義，故皆不虛。
這就是佛陀不論是說什麼法，終歸還是希望人人，要體會真實理，第一義法。這是佛陀的盼望，「使令眾生能證知其不虛」，要讓眾生能夠知道「不虛」。「故又知惟佛之說，始皆不虛」，唯有佛所說的法。
⊙使令眾生能證知其不虛，故又知惟佛之說，始皆不虛。
我們要知道，眾生對法能了解多少呢？一輩子沒有多久，到底能了解多少法？佛法，佛陀所說的是無量無數的法，佛陀對眾生，長久的時間不斷付出，不斷於眾生中，不放棄地教誨，這種恩很大。
眾生的根機這麼多，佛陀用盡心機，歸納起來那就是第一義諦，唯有一佛乘，希望人人回歸真如本性。用很微細來向我們解說，這種巧妙法，希望度無量眾生，不是少數眾生了解就好，希望人人都要能夠體會、了解。所以，佛的恩德，我們要時時多用心。
～證嚴法師講述於2015年3月3日～
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如來來人間為了說法度眾生，佛陀必定要具備「善說法、義、詞、樂說，四無礙智故；序事有條，序理按時，應機無礙；有宏觀，細思巧妙，法度無量眾。」這就是要讓我們知道，佛陀來人間已經具備了一切，度眾生就是要將他的智慧，對天下宇宙萬物真理，完全攝受在他的心腦之中。
但是，要度眾生必定要表達出來，一切道理，要從口說出了他所想、所了解的道理，所以叫做善說；「善說法、義、詞、樂說」四無礙智。就是法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙，這是四種無礙的智慧，這是佛陀所具備。所以，佛陀一生的說法，沒有離開「法、義、言詞」，與很歡喜要說給大家知道，叫做「樂說」。
佛陀要教育我們，就要說法，他要用種種言詞，法，要說也要有條有理，要敘述事，要說道理，要先說人事。事，做事若能圓滿，你做人就圓滿；人事圓滿，就是理圓滿。這就是佛陀要用義理，用很深奧的義理來為我們分析。
所以「序事有條序理按時」。要看時機是不是，能向大家說這個法呢？這個場合，應這個人的根機？都要看這個人的根機，要看這個場合適合嗎？這個時機對不對？都要用智慧來觀察。所以一件事情、一個道理，要表達出來也要有條件，若都能無礙契合，說法才能很成熟。
那就是佛陀他有了，「宏觀細思巧妙」。佛陀的智慧，覺性慧海這麼的宏觀，心是那麼的微細來觀察，要如何對眾生有利益，而且讓眾生能歡喜接受，簡單法入心、身體力行。這就是要有宏觀而細思，甚至要發揮那分巧妙的智慧，這種法，說一切法，度無量眾。
芸芸眾生，我們必定要用盡方法，來體會佛的教法，我們才在人群中能引導眾生，造福人群。天下事，一個人做不起，二隻手做不了什麼事，必定要用方法，讓大家啟發善心。也就是在人群中，我們不斷不斷鍛鍊我們自己，接受了佛的道理，要如何去說服人，如何去引導人，這樣接近很多人群，才能夠體會無量法義。人，看多了，我們就知道對什麼樣的人，我們要用什麼方法去度化他。這就是在訓練，人群中成長智慧，這是我們大家要努力。上面的(經)文說：
⊙「如來復有無量無邊阿僧祇功德，汝等若於無量億劫說不能盡。」《法華經藥草喻品第五》
這是佛陀的慈心，這種慈憫心，不是(只在)今生此世，過去、現在，還有未來。法是那麼的多，無量眾生，用無量法門，所累積的功德，我們即使用無量，阿僧祇(劫)來講佛的功德，也是說不完。下面佛陀再說：
⊙「迦葉當知，如來是諸法之王，若有所說，皆不虛也。」《法華經藥草喻品第五》
這是佛陀再為大家這樣說，「如來是諸法之王」。常常說，佛的心是包太虛，宇宙天體，佛的心就是與宇宙天體，合而為一，覆蓋天下萬物、一切的真理，無一不知、無事不曉，完全清清楚楚，這叫做「諸法之王」。他「若有所說，皆不虛也」。佛所說的法，都是不虛的，都是真實法。
所以說，王、法王，名稱就是自在的意思。因為天下萬事物的道理，對佛陀來說，一切明明了了，全都很清楚，佛陀於諸法很自在。若是我們凡夫，到底發生什麼事情？怎麼有這麼多莫名其妙、莫須有的事情，為何這麼多呢？到底原因出在哪裡？我們會很煩惱。但是佛陀他這些事情都清楚了，所以常常教育我們。
我們現在了解了，一切都是因緣果報；有什麼事情，這就是過去的因緣。若無因無緣，無法在人間有好的因緣，大家聽佛說法，很歡喜，依教奉行，我們大家也是一樣。我出家之後，發現到《法華經》，特別的歡喜，那種歡喜是打從內心，那種踴躍的歡喜。
看到《無量義經》，就一直覺得這條路，就是我要走的路。但是，一個人走得到嗎？走不到。這條路很開闊，路又很長，這不是單獨一人能走的路，這條路本來就是要天下眾生，人人共同來走的路。佛陀說法，他是要廣被眾生，人人能聽法，人人能成佛，這是佛陀的心意。
同樣的道理。學佛，我們要了解，佛陀能夠很自在，同樣也是要讓大家，能夠那麼自在，所以他用種種方法，無不都是要法讓大家入心，體會、了解。萬一遇到什麼煩惱的事情來，我們了解，看得開，雖然有煩惱，馬上要看淡，心要定下來，叫做淡定。用平常的心、用平淡的心，來看這紛紛擾擾的事，這樣才有辦法自在，要不然實在是無法自在。
⊙迦葉當知，如來是諸法之王：王者之稱，自在為義。如來於法得最自在，故舉法王發言誠諦以勸信。
所以如來，「自在為義」，「義」就是道理。佛陀已經是法王了，法在佛的心已經是了然，世間一切很複雜，人事物中都不離因緣果報，所以佛陀在法中很自在，這樣的意義。
「如來於法得最自在，故舉法王發言，誠諦以勸信」。用這樣的方法，因為佛陀本身很自在，於法已經很自在，所以他就舉出種種的法，向眾生說，是善要趕快做，是惡要趕緊戒除，這樣殷殷勤勤來告誡，無不都是真實的道理。這就是勸信，勸人人要信解佛法。
佛陀的真理、法，就是要信解。若不信不解，就要繞很長很廣，受盡這種凡夫境界的折磨，很苦啊！
若有所說，皆不虛也，佛陀所說的法，都沒有虛，完全都是實法，「若於應機，隨時有所說法，皆是真實，無有虛妄」，「正述法相」，表明了佛陀「興出於世」。
⊙若有所說，皆不虛也：若於應機隨時有所說法，皆是真實，無有虛妄。此乃是正述法相，釋明佛興出於世。
這段(經)文的意思，就是說，「正述法相」，佛陀說法的儀式、形態就是這樣，對小乘、初機的人，他要為他們說什麼法？對上根機的人，他要用什麼法來教育等等。這就是「正述法相」，表明了佛陀「興出於世」，佛陀出現人間，開始立僧團，僧團就化度在人間。
⊙佛為眾生說法，無論說虛、說實、說有、說無，均各隨宜顯示，無不自在，能轉法輪，不為法縛，故曰：法王。
「佛為眾生說法，無論說虛、說實，說有、說無，均各隨宜顯示，無不自在，能轉法輪，不為法縛」，這叫做法王。佛陀對機逗教說法，不論他說虛說實，這全都是真實無假。我們現在就要了解，這種「各隨宜」，這都是隨根機所說的法。
不論是要跟他說這個法是這樣，但是因為眾生根機不夠，佛陀就先設一個方便。設方便，不是虛的，設方便也是實，因為設方便，他就是用權巧，先讓他的心安下來，然後才開始接引他走這條，真正能到快樂的地方。
用權設巧，要來接近眾生，這就是應眾生的根機，所以「隨宜顯示，無不自在」，所以能轉法輪，「不為法縛」。佛陀就是用法自如，隨眾生的根機在轉法輪，不受法將他障礙了，條條法，條條通，所以這叫做「法王」。
又說，「所說諸法，均能契於正法之理，契於眾生之機」。所說的法，歸納下來都是正法、真理，面對的是不同的眾生，不同的眾生就是契眾生機，「令各隨分，獲實在之利益」，所以叫做不虛。
⊙又所說諸法，均能契於正法之理，契於眾生之機，令各隨分獲實在之利益，故曰不虛。
知道了、體會了、看開了、放下了，解開無明了，這都是得到利益。又再說「不虛之義，非語言有一定軌式說法」。
⊙又不虛之義，非語言有一定軌式說法。
佛在講法，不定法，不是說說法的儀式，你一定就是要這樣，不一定。從佛陀開始接觸人群，佛陀就已經觀機逗教，什麼樣的根機，應什麼時候，他就是說什麼樣的法，不一定要這樣的規律。
我們現在的人，講經都要照這樣的規律。但是，讓人聽得懂就好了，能夠接受，法入心，身體力行做，這就是最對的事情。
所以「若以一定軌式」，一定的儀軌形式，這樣才叫做不虛。
⊙若以一定軌式為不虛，則若如佛先說小乘涅槃為究竟，後復說大乘涅槃方為究竟，則前說豈非虛言。
「若如佛先說，小乘涅槃為究竟」，過去對小乘法的人說，接受小乘，你斷煩惱就能究竟入涅槃，就能寂滅斷煩惱。這是佛陀對小乘人說。但是後面，「後復說大乘涅槃，方為究竟」。你要真正入大乘法，自利利他，不是獨善其身，你要自利利他，才是究竟一乘的實法。
若這樣，佛陀說的，前面說你修這樣的小乘，你就能解脫了；後面再說，你要修大乘法，才是真正得到解脫，這樣前說豈不就是虛言。這樣是不是虛呢？「前語契機，後語契理」，應該要這樣說。
⊙蓋前語契機，後語契理，皆於眾生各有實益，是謂不虛。
前面是應眾生根機而說的，這些根機，他就是這樣接受，他才能去除煩惱。但是，光是契機，也要讓他透徹道理，所以後面的大乘就是契理，讓大家了解，原來道理是這樣，真正回歸真如本性，就是要契理。
「皆於眾生，各有實益」，不論是契機、契理，這都是要利益眾生，所以說「不虛」。我們對人若沒有好好讓他了解、接受，其實無法入理，這個道理他更無法入。所以必定要先和大家結個好緣，願意接受，聽了，了解，然後才引他入真實的道理來。
再來換一句話說，「惟佛一一所說，皆無漏、皆究竟、皆第一義，故皆不虛。」其實，佛陀雖然說方便法，說三乘，但是終歸是一乘，三車終歸一大白牛車。
⊙更換言之，惟佛一一所說，皆無漏、皆究竟、皆第一義，故皆不虛。
這就是佛陀不論是說什麼法，終歸還是希望人人，要體會真實理，第一義法。這是佛陀的盼望，「使令眾生能證知其不虛」，要讓眾生能夠知道「不虛」。「故又知惟佛之說，始皆不虛」，唯有佛所說的法。
⊙使令眾生能證知其不虛，故又知惟佛之說，始皆不虛。
我們要知道，眾生對法能了解多少呢？一輩子沒有多久，到底能了解多少法？佛法，佛陀所說的是無量無數的法，佛陀對眾生，長久的時間不斷付出，不斷於眾生中，不放棄地教誨，這種恩很大。
眾生的根機這麼多，佛陀用盡心機，歸納起來那就是第一義諦，唯有一佛乘，希望人人回歸真如本性。用很微細來向我們解說，這種巧妙法，希望度無量眾生，不是少數眾生了解就好，希望人人都要能夠體會、了解。所以，佛的恩德，我們要時時多用心。
～證嚴法師講述於2015年3月3日～
(12220870-1)
