深信當作佛 - 第456集
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《方便品第二》
佛施方便權教
為說實法
以譬喻說因緣
隨機引導
上中下根
同明佛乘之義
佛陀不論用什麼方法，都沒有離開真實道理，雖然名稱是說方便權教，每一段教法不論是譬喻說因緣，這同樣也是真理。譬如說我們人，名稱，通稱是人，但是各人張三、李四，都有各人的名稱，各人有各人的因緣，有各人的家庭，各人的家庭都不同的環境。所以同樣是叫做人，同樣是說因緣，卻是因緣各各因、各各緣，不一樣的因、不一樣的緣，但是它是真實的道理存在，要看我們人人如何做，那個過程，我們就要如何受。
這是真實法，這個法就是要讓我們趕快了解，佛性是清淨無染，佛性在芸芸人群中，我們能夠面對著複雜的人群，卻也是保持著清淨的心。在人群中，人群的苦難，我們能夠付出而無所求，這叫做菩薩道，必定要在芸芸人群中，淬煉出了我們見境不生心，這叫做不生不滅，清淨之心。所以說佛說方便權教，其實是為一實相法，一實、一乘實法。
所以，「以譬喻說因緣隨機引導」，因為眾生根機不同，所以用譬喻的方式大家來了解；譬喻的方式，若還不了解，那就用因緣。所以佛經裡面有很多因緣，佛的《本生經》，佛與弟子的因緣經，全都是在說過去生、過去世，今生的因、今生的緣，來生的果、來生的報，這全都是真實法，但是真真正正我們要知道，用這個方便示教，回歸到我們真如本性。
所以，「上中下根，同明佛乘之義」。我們若能夠開頭，就了解佛陀的方便權教，他不失最真實的法。我們若相信，自然這個「譬喻說因緣」的法，我們就能夠很清楚，這是一種引導我們，踏踏實實走過來的這條道，啟發我們這念清淨無染的大愛，去發揮在人群中，這叫做菩薩道。這樣上、中、下根機的人，就自然能夠普遍了解佛乘的道理，大家要清楚。
來，前面的經文我們說過，「舍利弗當知。」
舍利弗當知
諸佛法如是
以萬億方便
隨宜而說法
其不習學者
不能曉了此
《法華經方便品第二》
佛陀喚著舍利弗，就是提醒大家，精神集中、好好聽：大家應該知道，「諸佛法如是」。所有過去的佛都是這樣的法，善開方便施權教。
因為眾生的根機參差不整齊，必定要方便權教，現在釋迦佛是這樣，過去諸佛也是這樣。所以「以萬億方便」，隨眾生的根機，佛陀要用不一樣的方便法來施教，所以「隨宜而說法」，隨眾生的根機、方便，來和他們說話。
「其不習學者，不能曉了此」除非他就是不肯聽法的人、不肯接受佛法的人，若是這樣就都不願接受，當然沒辦法了解，所以「不能曉了此」，沒有辦法了解。哪怕是聰明的人，遇到佛法不接受，也是無可奈何。這是佛陀常常都是很慨嘆，這種剛強難調伏的眾生。
接下來，我們再看這段(經)文：「汝等既已知，諸佛世之師，隨宜方便事，無復諸疑惑，心生大歡喜，自知當作佛。」
汝等既已知
諸佛世之師
隨宜方便事
無復諸疑惑
心生大歡喜
自知當作佛
《法華經方便品第二》
這段(經)文就是佛陀這樣說，雖然諸佛人間來引導，每一位都是用「隨宜」──隨著眾生的根機方便，這樣來接觸所有的眾生。這種「隨宜方便」，也是包含佛陀來來回回在人間，在二千多年前是因緣成熟，所以現相人間，去描述人間的苦難，開始用怎樣的方法修行，如何開悟；開悟之後要敘說他的心境。這段佛現相人間，這段的因緣，作為我們未來眾生修行的標本，讓我們能夠有話說，二千多年前那時候，在迦毘羅衛國，……等等，這也就是一段方便示相，顯示這個形象，讓我們未來能夠有這個根據，這個法源從哪裡來。
過去在現相成佛之前，同樣也是來來回回在人間。現相成佛說真實法之後，也是來來回回在人間。所以我們常常說，人間才能成佛，因為人間有導師在人群中。所以《法華經》，常不輕菩薩一直告訴大家：我不敢輕視你們，因為你們人人都能成佛。這就是表示我們在人群中，人人都有自性佛。說不定在人群中，釋迦牟尼佛，同樣在這個人群中來來回回，所以我們才要說時時感恩。不論任何人，現什麼樣的形態，是我們的善知識，或者是逆緣、順緣，我們都要用尊重、感恩。
逆緣，是讓我們不歡喜的，但是我們也要感恩，在磨練我們的心，我們是不是心，對境不生心呢？或是讓我們很歡喜的，要引我們這分歡喜的心，知道歡喜也是一種散亂心，很容易讓我們心生欲念，讓我們同樣會亂了心。不論是順逆境，我們都要顧好我們這念心、我們的道場，在顧心，就是在修行。懂得在外面的境界，無不都是我們修行的道場。
所以說「隨宜方便事」，在這個人間的境界裡，時時都在為我們說法，不論是人、事、物，無不都是法，所以我們大家應該要相信，，「無復諸疑惑」，不要再有疑惑。我們要常常警惕，周圍的環境中，無不是我們的導師，無不是我們的道場。我們若用這種的心，我們對法就能夠深信無疑，我們的心，道心才顧得住。
「心生大歡喜，自知當作佛」。大家應該要多了解，不論什麼樣的境界，順境、逆境，無不都是我們的道場，所以我們的心，要常常有法在內心，這個地方的歡喜是法喜，不論碰到什麼樣的事情，無不是法，我們要心生歡喜。不是外面的境界來誘引，我們起貪欲的歡喜，不是！是我們明白道理的歡喜，這叫做法喜。
我們要很歡喜，我們遇到佛法，顧好我們的心。我們自己知道我們當作佛，「自知當作佛」，未來我們也是會覺悟、成佛，能夠和佛一樣心靈的境界。那種宇宙萬物，靜寂清澄，淨如琉璃，那種覺悟之後，那個覺海——覺性的法海，我們永遠都能悠遊自在。所以，「自知當作佛」，不過，我們真的要懂得修行，這種隨宜方便，這必定我們的修行過程，要致誠敬信。
致誠敬信於佛陀
為一大事因緣
應機方便施權
而權實
終至同體無疑
佛陀一大事因緣，一定要從我們內心，最至誠懇的敬心來相信，佛陀出現人間這個一大事因緣。他是在「應機方便施權」，應我們眾生的根機方便來施權。方便法，這個權，是妙權，是善巧方便的妙法。「權實終至同體無疑」，這個「權」與「實」，其實是一體。
不論你是張三、李四，回歸你叫做人，這個「人」，是張三、李四的通名稱。不過，我們這些通名稱，這個名相，名相的裡面還有真理，那就是真如本性。所以真如本性要現形，必定要經過這些事物相，我們才有辦法回歸真理。這就是權實同體，「權」與「實」，這個權的法，回歸與實同體。所以一直希望大家能夠了解，《法華經》的很多，都是譬喻和名相，但是最重要的就是，回歸那個真實法，所以我們不斷重複，這是這本經，希望我們不要被這個名相，疏忽掉了實的法。
所以我們實的法必定要從耳聞，要用耳朵聽，所以佛陀向他的弟子說：「久聞佛施權漸進，隨順受教」。
久聞佛施權漸進
隨順受教
而今轉小為大
既已自知作佛
並敬信諸佛世之師
化世隨宜
方便事教之
大家已經一直在聽佛說法，佛陀四十多年間是施權，權巧方便，漸漸一直進。從「阿含」到「方等」，從「方等」到「般若」，然後才來到「法華」，「法華」是要回歸到「華嚴」的境界，華嚴的境界是法的大海。海是表示廣無邊際，應該要更大，那是回歸宇宙。古時候的人說宇宙聽不懂，若說大海來譬喻，那就很開闊，所以人人的覺性，是與宇宙天地合一。
不過，佛陀必定要從泉水、溪河，一直到大海去，這樣一一為我們譬喻：不論是泉水、池、溪、河、海，同樣是水。這用種種方便，所以這種「漸進」，從小一直到大，所以到現在來，從小教一直漸漸向大教，到現在是轉小為大了，從小乘法開始轉入大乘法。
所以我們應該要知道，大家若知道「自知作佛」，我們應該未來，回歸到我們的本性，就是當作佛，應該能成佛。所以一定要敬信諸佛世之師。我們要相信，現在的釋迦佛、過去的諸佛，來到人間就是人間的導師，「化世隨宜方便事(教之)」，來這個世間就是(為)一大事。哪怕是我們說的文殊菩薩、彌勒菩薩、觀世音菩薩，同樣永遠都是在人群中，在用智慧、用愛引導我們。
「無復諸疑惑」，大家不要再有疑惑了。「心生大歡喜，自知當作佛」，佛陀一再一再向我們保證，我們人人都能夠，最後，菩薩道的盡頭，那就是佛了。
無復諸疑惑
心生大歡喜
自知當作佛：
自靈山會
靜中發光以來
諄諄至此
無非叮嚀此事
要在當機自信
無復諸疑惑
於佛教法中
深信無疑
即心生大歡喜
如今自知當作佛
所以「自靈山會靜中發光以來，諄諄至此」。意思就是說，我們從開始《序品》，《法華經》的《序品》開始，大家應該還記得，有一段時間很長，都一直在描述法華會那時候，開始有非常多的人來，非常多的比丘、多少的菩薩、國王、國臣等等，全都會聚集的時候，那個景象，為了要聽法很踴躍象。
佛陀在那個地方坐著，開始入定、開始放光。大家心就是從歡喜等待，一直到了心有懷疑：到底佛陀什麼時候(才說法)呢？那時候，開始，還記得嗎？彌勒知道大家的心，所以，就來找出了一位對機，那就是文殊菩薩，二人在那個地方對答，文殊菩薩，就引述了過去等等的境界。
這就是在靈山會上，佛陀在靜中發光、離言法華的當中，循循一波一波的境界，這樣一直到現在，一直到佛陀經過了《序品》，敘述那個境界之後，再《方便品》，又另外一個境界，就是我們現在，所說的這段(經文)，佛陀不斷在描述方便權巧，不離實相的法。一直到現在，無非就是叮嚀這件事情，是多麼要慎重，大家要重視，我們法華靈山會這場的法，那就是現在的真實法。這是佛陀不斷在叮嚀，慎重其事，很慎重這件事情。
「(要在)當機自信」。大家在這個地方聽法，應該要應機、應法，不要再生出疑悔了，所以這是「(於)佛教法中深信無疑」。佛陀希望我們能夠，人人心在法中，時時所有的境界我們要謹慎，無不都是道場，人、事、物，我們要顧好這念心。
現在大家應該要相信，人人自知，現在應該大家要知道，「自知當作佛」。因為人人本具真如的本性，是清淨無染、淨如琉璃，這就是我們的本性，我們不要在這個人、事、物中，又再去污染到。所以要人人時時多用心。
(12220456-1)
佛施方便權教
為說實法
以譬喻說因緣
隨機引導
上中下根
同明佛乘之義
佛陀不論用什麼方法，都沒有離開真實道理，雖然名稱是說方便權教，每一段教法不論是譬喻說因緣，這同樣也是真理。譬如說我們人，名稱，通稱是人，但是各人張三、李四，都有各人的名稱，各人有各人的因緣，有各人的家庭，各人的家庭都不同的環境。所以同樣是叫做人，同樣是說因緣，卻是因緣各各因、各各緣，不一樣的因、不一樣的緣，但是它是真實的道理存在，要看我們人人如何做，那個過程，我們就要如何受。
這是真實法，這個法就是要讓我們趕快了解，佛性是清淨無染，佛性在芸芸人群中，我們能夠面對著複雜的人群，卻也是保持著清淨的心。在人群中，人群的苦難，我們能夠付出而無所求，這叫做菩薩道，必定要在芸芸人群中，淬煉出了我們見境不生心，這叫做不生不滅，清淨之心。所以說佛說方便權教，其實是為一實相法，一實、一乘實法。
所以，「以譬喻說因緣隨機引導」，因為眾生根機不同，所以用譬喻的方式大家來了解；譬喻的方式，若還不了解，那就用因緣。所以佛經裡面有很多因緣，佛的《本生經》，佛與弟子的因緣經，全都是在說過去生、過去世，今生的因、今生的緣，來生的果、來生的報，這全都是真實法，但是真真正正我們要知道，用這個方便示教，回歸到我們真如本性。
所以，「上中下根，同明佛乘之義」。我們若能夠開頭，就了解佛陀的方便權教，他不失最真實的法。我們若相信，自然這個「譬喻說因緣」的法，我們就能夠很清楚，這是一種引導我們，踏踏實實走過來的這條道，啟發我們這念清淨無染的大愛，去發揮在人群中，這叫做菩薩道。這樣上、中、下根機的人，就自然能夠普遍了解佛乘的道理，大家要清楚。
來，前面的經文我們說過，「舍利弗當知。」
舍利弗當知
諸佛法如是
以萬億方便
隨宜而說法
其不習學者
不能曉了此
《法華經方便品第二》
佛陀喚著舍利弗，就是提醒大家，精神集中、好好聽：大家應該知道，「諸佛法如是」。所有過去的佛都是這樣的法，善開方便施權教。
因為眾生的根機參差不整齊，必定要方便權教，現在釋迦佛是這樣，過去諸佛也是這樣。所以「以萬億方便」，隨眾生的根機，佛陀要用不一樣的方便法來施教，所以「隨宜而說法」，隨眾生的根機、方便，來和他們說話。
「其不習學者，不能曉了此」除非他就是不肯聽法的人、不肯接受佛法的人，若是這樣就都不願接受，當然沒辦法了解，所以「不能曉了此」，沒有辦法了解。哪怕是聰明的人，遇到佛法不接受，也是無可奈何。這是佛陀常常都是很慨嘆，這種剛強難調伏的眾生。
接下來，我們再看這段(經)文：「汝等既已知，諸佛世之師，隨宜方便事，無復諸疑惑，心生大歡喜，自知當作佛。」
汝等既已知
諸佛世之師
隨宜方便事
無復諸疑惑
心生大歡喜
自知當作佛
《法華經方便品第二》
這段(經)文就是佛陀這樣說，雖然諸佛人間來引導，每一位都是用「隨宜」──隨著眾生的根機方便，這樣來接觸所有的眾生。這種「隨宜方便」，也是包含佛陀來來回回在人間，在二千多年前是因緣成熟，所以現相人間，去描述人間的苦難，開始用怎樣的方法修行，如何開悟；開悟之後要敘說他的心境。這段佛現相人間，這段的因緣，作為我們未來眾生修行的標本，讓我們能夠有話說，二千多年前那時候，在迦毘羅衛國，……等等，這也就是一段方便示相，顯示這個形象，讓我們未來能夠有這個根據，這個法源從哪裡來。
過去在現相成佛之前，同樣也是來來回回在人間。現相成佛說真實法之後，也是來來回回在人間。所以我們常常說，人間才能成佛，因為人間有導師在人群中。所以《法華經》，常不輕菩薩一直告訴大家：我不敢輕視你們，因為你們人人都能成佛。這就是表示我們在人群中，人人都有自性佛。說不定在人群中，釋迦牟尼佛，同樣在這個人群中來來回回，所以我們才要說時時感恩。不論任何人，現什麼樣的形態，是我們的善知識，或者是逆緣、順緣，我們都要用尊重、感恩。
逆緣，是讓我們不歡喜的，但是我們也要感恩，在磨練我們的心，我們是不是心，對境不生心呢？或是讓我們很歡喜的，要引我們這分歡喜的心，知道歡喜也是一種散亂心，很容易讓我們心生欲念，讓我們同樣會亂了心。不論是順逆境，我們都要顧好我們這念心、我們的道場，在顧心，就是在修行。懂得在外面的境界，無不都是我們修行的道場。
所以說「隨宜方便事」，在這個人間的境界裡，時時都在為我們說法，不論是人、事、物，無不都是法，所以我們大家應該要相信，，「無復諸疑惑」，不要再有疑惑。我們要常常警惕，周圍的環境中，無不是我們的導師，無不是我們的道場。我們若用這種的心，我們對法就能夠深信無疑，我們的心，道心才顧得住。
「心生大歡喜，自知當作佛」。大家應該要多了解，不論什麼樣的境界，順境、逆境，無不都是我們的道場，所以我們的心，要常常有法在內心，這個地方的歡喜是法喜，不論碰到什麼樣的事情，無不是法，我們要心生歡喜。不是外面的境界來誘引，我們起貪欲的歡喜，不是！是我們明白道理的歡喜，這叫做法喜。
我們要很歡喜，我們遇到佛法，顧好我們的心。我們自己知道我們當作佛，「自知當作佛」，未來我們也是會覺悟、成佛，能夠和佛一樣心靈的境界。那種宇宙萬物，靜寂清澄，淨如琉璃，那種覺悟之後，那個覺海——覺性的法海，我們永遠都能悠遊自在。所以，「自知當作佛」，不過，我們真的要懂得修行，這種隨宜方便，這必定我們的修行過程，要致誠敬信。
致誠敬信於佛陀
為一大事因緣
應機方便施權
而權實
終至同體無疑
佛陀一大事因緣，一定要從我們內心，最至誠懇的敬心來相信，佛陀出現人間這個一大事因緣。他是在「應機方便施權」，應我們眾生的根機方便來施權。方便法，這個權，是妙權，是善巧方便的妙法。「權實終至同體無疑」，這個「權」與「實」，其實是一體。
不論你是張三、李四，回歸你叫做人，這個「人」，是張三、李四的通名稱。不過，我們這些通名稱，這個名相，名相的裡面還有真理，那就是真如本性。所以真如本性要現形，必定要經過這些事物相，我們才有辦法回歸真理。這就是權實同體，「權」與「實」，這個權的法，回歸與實同體。所以一直希望大家能夠了解，《法華經》的很多，都是譬喻和名相，但是最重要的就是，回歸那個真實法，所以我們不斷重複，這是這本經，希望我們不要被這個名相，疏忽掉了實的法。
所以我們實的法必定要從耳聞，要用耳朵聽，所以佛陀向他的弟子說：「久聞佛施權漸進，隨順受教」。
久聞佛施權漸進
隨順受教
而今轉小為大
既已自知作佛
並敬信諸佛世之師
化世隨宜
方便事教之
大家已經一直在聽佛說法，佛陀四十多年間是施權，權巧方便，漸漸一直進。從「阿含」到「方等」，從「方等」到「般若」，然後才來到「法華」，「法華」是要回歸到「華嚴」的境界，華嚴的境界是法的大海。海是表示廣無邊際，應該要更大，那是回歸宇宙。古時候的人說宇宙聽不懂，若說大海來譬喻，那就很開闊，所以人人的覺性，是與宇宙天地合一。
不過，佛陀必定要從泉水、溪河，一直到大海去，這樣一一為我們譬喻：不論是泉水、池、溪、河、海，同樣是水。這用種種方便，所以這種「漸進」，從小一直到大，所以到現在來，從小教一直漸漸向大教，到現在是轉小為大了，從小乘法開始轉入大乘法。
所以我們應該要知道，大家若知道「自知作佛」，我們應該未來，回歸到我們的本性，就是當作佛，應該能成佛。所以一定要敬信諸佛世之師。我們要相信，現在的釋迦佛、過去的諸佛，來到人間就是人間的導師，「化世隨宜方便事(教之)」，來這個世間就是(為)一大事。哪怕是我們說的文殊菩薩、彌勒菩薩、觀世音菩薩，同樣永遠都是在人群中，在用智慧、用愛引導我們。
「無復諸疑惑」，大家不要再有疑惑了。「心生大歡喜，自知當作佛」，佛陀一再一再向我們保證，我們人人都能夠，最後，菩薩道的盡頭，那就是佛了。
無復諸疑惑
心生大歡喜
自知當作佛：
自靈山會
靜中發光以來
諄諄至此
無非叮嚀此事
要在當機自信
無復諸疑惑
於佛教法中
深信無疑
即心生大歡喜
如今自知當作佛
所以「自靈山會靜中發光以來，諄諄至此」。意思就是說，我們從開始《序品》，《法華經》的《序品》開始，大家應該還記得，有一段時間很長，都一直在描述法華會那時候，開始有非常多的人來，非常多的比丘、多少的菩薩、國王、國臣等等，全都會聚集的時候，那個景象，為了要聽法很踴躍象。
佛陀在那個地方坐著，開始入定、開始放光。大家心就是從歡喜等待，一直到了心有懷疑：到底佛陀什麼時候(才說法)呢？那時候，開始，還記得嗎？彌勒知道大家的心，所以，就來找出了一位對機，那就是文殊菩薩，二人在那個地方對答，文殊菩薩，就引述了過去等等的境界。
這就是在靈山會上，佛陀在靜中發光、離言法華的當中，循循一波一波的境界，這樣一直到現在，一直到佛陀經過了《序品》，敘述那個境界之後，再《方便品》，又另外一個境界，就是我們現在，所說的這段(經文)，佛陀不斷在描述方便權巧，不離實相的法。一直到現在，無非就是叮嚀這件事情，是多麼要慎重，大家要重視，我們法華靈山會這場的法，那就是現在的真實法。這是佛陀不斷在叮嚀，慎重其事，很慎重這件事情。
「(要在)當機自信」。大家在這個地方聽法，應該要應機、應法，不要再生出疑悔了，所以這是「(於)佛教法中深信無疑」。佛陀希望我們能夠，人人心在法中，時時所有的境界我們要謹慎，無不都是道場，人、事、物，我們要顧好這念心。
現在大家應該要相信，人人自知，現在應該大家要知道，「自知當作佛」。因為人人本具真如的本性，是清淨無染、淨如琉璃，這就是我們的本性，我們不要在這個人、事、物中，又再去污染到。所以要人人時時多用心。
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