珍惜妙法施群生 - 第451集
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《法華經 方便品第二》
志心虔誠敬仰
佛心自心道場
法遍人間施教
權巧方便施法
我們修行者，心要永恆，永遠抱持著這個志願，「發心如初」那念心志。既發心，要時時保持著虔誠，而且敬仰的心。
心即是道場，你心中有佛，你道場中充滿著佛的覺海本性，能夠很虔誠守護我們這個道場，自然「法遍人間施教」。不論你在哪個地方，人、事、物，無不都是我們將要施教或受教，或者是受教。
常常向大家提起了，「無量法門，悉現在前」。《無量義經》的道理，這種靜寂清澄，心靈的境界，這種無量法門，只要我們心中有法，周圍境界無不都是充足的法，人人都是我們的法，人人都是一部大藏經，人人都是我們心地的寶塔。這就是法遍人間，到處都是可以讓我們取法的地方，只要我們的心要堅定。
就像過去無量劫以前，就有一尊普音佛，他教化，很多道場菩薩、聲聞、緣覺眾。那時候的世界很清淨，佛法普遍，人人發心修行，人人護法。但是這尊佛過了之後，這些受法的人，人人都已經成為法師，這些法師在任何的角落，都是將佛法這樣遍灑人間。這當中，在一個小國，很偏遠的地方，有一位年輕人，知道世間有佛法，到底佛法的真髓是什麼？要去哪裡求道場？要去哪裡找佛法？
這位年輕人叫做堅眾，很用心。有一天，靜靜坐下來的時候，好像聽到天空，有一個很微妙的聲音，就說：「你的虔誠，你要求法的心，現在這世間有佛法，這個佛法在很久的以前，普音佛時，已經將這個佛法灑播在天下。他有弟子在人間在弘法。」聽到很歡喜。
「但是這位普音佛已經是圓寂了，他的弟子多數散布，圓寂的也是不少，時日已經長久。」這時候，這位堅眾聽到，心非常憂慮，他說：「聽到佛出世，雖然佛已經是過去了，不過還有法師。但是剛剛您又說，法師也已經前後凋零了，也是同樣過去了，這樣要求法的希望就很渺茫了。」
這個聲音就又再起：「有啊，離這個地方，三百多公里處，有一位聲明法師，他還在人間，在那個地方在說法。」這位堅眾聽了，歡喜了，趕緊就帶著朋友和他的家人，送了很多的寶物，按照這個聲音所指示，三百多公里路，就這樣去了。見到法師，就向聲明法師求教。
這位法師開始就用很簡單、明瞭的語言說法，苦、集、滅、道在人間。這位堅眾，他聽了滿心歡喜，開始發願，發願說：「我再也不離開這個道場，我一定要盡心奉獻來侍候法師，希望我能夠今生此世，得到更深奧的道理。」這位法師也歡喜接受他。
這樣又經過了，很長、很長的時間，但是再也沒有聽到聲明法師，又再對他說第二次的法。他用心又再請法，再請的法，還是同樣的法。不斷求法心切，不知道求過了幾次，再也沒有辦法再(有)更深奧的法。
所以有一天他在打坐時，天魔就起了這分，看他的這個道心這麼堅定，求法那麼困難，怎麼不退道心呢？所以這個魔，天魔，就故意來擾亂。他化作一位很漂亮的女孩子，另外化一位聲明法師，就是現在他的面前，卿卿我我。魔王，就說：「你看，你的師父，原來這種的心欲還未清淨，有什麼資格再讓你這麼敬重？」
這位堅眾，雖然有這樣的人來煽動他，他內心就這樣想：「我不相信，不相信我的師父是這麼定不住他的道心。明明過去那個妙音聲，就是說這位師父，聲明法師，是道德很有名望，哪有可能這個心念再起。」就這樣發願，自己內心說：「這若是虛幻，但願這個形象，在我的面前即刻消失。」就是心念這樣起，對師父堅定的信心，這應該是虛幻，立刻消失，果然魔王敵不過了，這個堅定的信心，魔王消失了，眼前的境界也幻化掉了，也是消失了。
那時候內心就自己感覺：「我若是不好好堅持我的道心，萬一這個境界若再現前，我的道心若不堅定，可能我會容易墮魔道、邪道，魔的境界。我應該要再堅定道心。」這是一位年輕修行者他的心路，這樣在修行的過程。
其實，我們在修行不也是這樣嗎？有時候起了很堅定的信心，但是有時候，也會聽到周圍的境界；又有時候在求法的過程很精進，但是這個法好像到此，永遠就是停滯在那個地方，可能也會退道心；或者看到虛幻的境界，說不定會起心動念。卻是堅眾這位年輕人，他的心就是那麼寂、那麼靜、那麼定，一心一志虔誠敬仰，不會受到周圍的境界影響到也。這就是佛心，也是自心的道場。
我們相信，既然是相信，相信三寶——佛寶、法寶、僧寶，我們很相信，所以我們的自心道場，就會很堅定。若能這樣，「法遍人間施教」，我們用堅定的心，將聽來的法，能在我們的身、我們的心表達出來，這「權巧方便施法」都可以啊！
我們前面的(經)文說，「汝等勿有疑！」不要懷疑，「我為諸法王，普告諸大眾：但以一乘道，教化諸菩薩，無聲聞弟子。」
汝等勿有疑
我為諸法王
普告諸大眾
但以一乘道
教化諸菩薩
，無聲聞弟子
《法華經 方便品第二》
佛陀雖然四十多年間來，循循善誘，隨他語意，隨眾生的根機，說眾生聽得懂的法，其實只是一項——教化菩薩，就是「無聲聞弟子」。
希望每一位接受佛法的人，之後都能夠自利、自覺悟，能夠利他、覺悟他人，這就是佛陀他的心懷。所以沒有聲聞、沒有辟支佛，這都是在佛權巧方便，施教的過程，名詞。其實，人人聽法之後，應該目標就是在菩薩道，當然就是要修菩薩法。
下面這段(經)文再說，「汝等舍利弗、聲聞及菩薩，當知是妙法，諸佛之祕要。」
汝等舍利弗
聲聞及菩薩
當知是妙法
諸佛之祕要
《法華經 方便品第二》
大家要知道，舍利弗，他是當機者，所以佛陀要讓大家，再提起精神來，佛他就再叫「舍利弗」，意思就是說注意聽，大家都要注意聽。
「聲聞及菩薩，當知是妙法」。都要知道，這個妙法是諸佛祕要。「祕」就是祕密，隱藏著的東西。常常告訴大家，佛的本懷，佛陀覺悟之後，要將這個法這樣完全展施出去，知道眾生根機沒辦法，所以就這個法再又收攝回來，保藏在他的本懷裡，所以叫做祕密。這種祕密之法，其實，不是佛陀有什麼祕密，而是這樣收藏得很好，很重要的法，所以叫做祕要。
所以說，「汝等舍利弗，聲聞及菩薩」聲聞乘，聲聞弟子之名。就是修聲聞法的人，他以為聽法，那就是最重要，聽法的目的是什麼呢？他沒有用心去瞭解那個目的，只想著我要聽、我要瞭解，這種的人。就是「皆佛之方便(假名)」，這個聲聞弟子，這個名稱是佛，方便(假名)，他這樣教育，這些人就是這樣聽，所以名稱就叫做「聽眾」。
汝等舍利弗
聲聞及菩薩：
蓋所謂聲聞乘
及聲聞弟子之名
皆佛之方便假名
引眾生入佛知見
之權說耳
這些聽眾，我們好幾天前，很多國家(慈濟人)，回來開董事會，在當場聽的人，除了負責人，其至所有的幹部，在負責說種種，在各國將慈濟的法，慈濟的法門如何普施人間眾生，救拔種種的苦難。這些在帶動人的幹部在當場聽，還有完全要負責的人，也在當場聽，旁聽的人，其實他也是在投入做事的人，只是他沒有掛一個名稱，或者是還沒有加入在那個國家，還沒有登記，還沒有成立董事會，但是，他在其他的國家，也是同樣，分支聯絡處同樣他們要負責，同樣在那個社會在付出，但是，他就是在旁邊聽，聽得很歡喜。
各人都有各人聽法的用途。若是說「我就是聽，聽我有所得就好。」這樣還缺一段——「我要去走」。如是我聞，如是我體會，如是我覺悟，只是這樣而已嗎？還要如是我體會，也體會給他人；如是我覺悟，還是覺悟給他人，這樣才是真正佛法，能夠普遍流傳。所以佛陀說，這些就是聲聞弟子。
其實，這聲聞弟子，是一個假名字相，應該人人都是有，向菩薩道的方向要走的路，所以，引眾生入佛知見之，權巧方便的名詞。就像大家聽了之後，董事會，雖然沒有參加董事會的國家的，慈濟人說：「我們回去也是要這樣去做。」這也是一種行菩薩道。
再接下來說，「當知是妙法，諸佛之祕要」。
當知是妙法
諸佛之祕要：
佛心叮嚀聞法者
當知是妙法
前言聲聞、緣覺等乘
括於其中
實是諸佛之祕要
大家要知道，這個法是佛，諸佛覺性，法海在他的腦海中、在他的內心懷中，他要向大家說：「你也能夠成佛，你也是有辦法，你的腦海容納這麼多的，覺悟的道理。」這是期盼大家都感受得到。但是(大家)沒辦法接受，只好又收攝回來，在腦海、心懷中，這叫做妙法。這個「祕」字，就是非常珍惜，還是收納在他的內心裡，是最重要的法，是要讓眾生，大家有機會能夠接受到的法。
佛心的叮嚀，要讓大家瞭解，現在佛陀，在這個靈山，靈鷲山，開這個法華的道場，就是要讓人人回歸本性。所以，法說久了，恐怕大家聽了會疲倦，所以佛陀不斷就要再提醒一下，又再叮嚀聞法者，「當知是妙法」。要知道，人人要瞭解，這是很寶貴的法。
所以，佛陀的三乘法，其實聲聞法和緣覺之法，其實將它包括起來，其中真是諸佛之祕要的法。不論你是聲聞的法，若沒有用耳朵聽，法要從哪裡入呢？所以耳根門，就是法入心的門徑，所以這個法就是要從耳聞。
那獨覺呢？獨覺就是比聲聞又再高一層，因為獨覺他的體悟，悟性較高，他能夠佛說一，他能夠知十；說無常，他就能夠知道天下四季，花開、花謝，或者是，在四季輪轉，人生的生、老、病、死，這種大自然法則。佛陀只說一句的無常，他就能夠去瞭解這麼多的道理。
聞一知十，這樣夠嗎？不夠。佛陀的真理，你聞一知千都還不夠。因為，宇宙浩瀚，天下是億億萬萬的物、形象是很多，何況眾生的心態、無明這麼多。那麼，聞一知百、知千，這樣夠嗎？還不夠。所以，雖然是所覺悟的境界是這樣，不過佛陀就是將這些，境界、體悟的道理，將它收攝過來，還是一實相。這個真實的道理，那個必要的路徑，還是要經過了聲、經過了覺悟，這個路徑收攝過來，這樣才能真真正正，會入菩薩道去。
各位菩薩，學佛所盼望的，就是要入佛的心。佛心、自心，無不都是道場。這個道場，要首先堅定我們的心；這個道場，要首先正確的方向——「大菩提道直」。心要定下來，向著這個大菩提道，精進向前走，這樣法遍人間去施教眾生。不只是自己知道就好，現在正是需要，人間菩薩招生的時代。但是眾生芸芸，我們要設很多，權巧方便的法去施教，因為現在真是苦難人很多，「菩薩所緣，緣苦眾生」，所以必定要用各種方法，去普遍人間，施教於眾生、去救度眾生。這就是佛陀來人間的目標，所以我們學法、聽法，要身體力行，時時要多用心。
(12220451-1)
志心虔誠敬仰
佛心自心道場
法遍人間施教
權巧方便施法
我們修行者，心要永恆，永遠抱持著這個志願，「發心如初」那念心志。既發心，要時時保持著虔誠，而且敬仰的心。
心即是道場，你心中有佛，你道場中充滿著佛的覺海本性，能夠很虔誠守護我們這個道場，自然「法遍人間施教」。不論你在哪個地方，人、事、物，無不都是我們將要施教或受教，或者是受教。
常常向大家提起了，「無量法門，悉現在前」。《無量義經》的道理，這種靜寂清澄，心靈的境界，這種無量法門，只要我們心中有法，周圍境界無不都是充足的法，人人都是我們的法，人人都是一部大藏經，人人都是我們心地的寶塔。這就是法遍人間，到處都是可以讓我們取法的地方，只要我們的心要堅定。
就像過去無量劫以前，就有一尊普音佛，他教化，很多道場菩薩、聲聞、緣覺眾。那時候的世界很清淨，佛法普遍，人人發心修行，人人護法。但是這尊佛過了之後，這些受法的人，人人都已經成為法師，這些法師在任何的角落，都是將佛法這樣遍灑人間。這當中，在一個小國，很偏遠的地方，有一位年輕人，知道世間有佛法，到底佛法的真髓是什麼？要去哪裡求道場？要去哪裡找佛法？
這位年輕人叫做堅眾，很用心。有一天，靜靜坐下來的時候，好像聽到天空，有一個很微妙的聲音，就說：「你的虔誠，你要求法的心，現在這世間有佛法，這個佛法在很久的以前，普音佛時，已經將這個佛法灑播在天下。他有弟子在人間在弘法。」聽到很歡喜。
「但是這位普音佛已經是圓寂了，他的弟子多數散布，圓寂的也是不少，時日已經長久。」這時候，這位堅眾聽到，心非常憂慮，他說：「聽到佛出世，雖然佛已經是過去了，不過還有法師。但是剛剛您又說，法師也已經前後凋零了，也是同樣過去了，這樣要求法的希望就很渺茫了。」
這個聲音就又再起：「有啊，離這個地方，三百多公里處，有一位聲明法師，他還在人間，在那個地方在說法。」這位堅眾聽了，歡喜了，趕緊就帶著朋友和他的家人，送了很多的寶物，按照這個聲音所指示，三百多公里路，就這樣去了。見到法師，就向聲明法師求教。
這位法師開始就用很簡單、明瞭的語言說法，苦、集、滅、道在人間。這位堅眾，他聽了滿心歡喜，開始發願，發願說：「我再也不離開這個道場，我一定要盡心奉獻來侍候法師，希望我能夠今生此世，得到更深奧的道理。」這位法師也歡喜接受他。
這樣又經過了，很長、很長的時間，但是再也沒有聽到聲明法師，又再對他說第二次的法。他用心又再請法，再請的法，還是同樣的法。不斷求法心切，不知道求過了幾次，再也沒有辦法再(有)更深奧的法。
所以有一天他在打坐時，天魔就起了這分，看他的這個道心這麼堅定，求法那麼困難，怎麼不退道心呢？所以這個魔，天魔，就故意來擾亂。他化作一位很漂亮的女孩子，另外化一位聲明法師，就是現在他的面前，卿卿我我。魔王，就說：「你看，你的師父，原來這種的心欲還未清淨，有什麼資格再讓你這麼敬重？」
這位堅眾，雖然有這樣的人來煽動他，他內心就這樣想：「我不相信，不相信我的師父是這麼定不住他的道心。明明過去那個妙音聲，就是說這位師父，聲明法師，是道德很有名望，哪有可能這個心念再起。」就這樣發願，自己內心說：「這若是虛幻，但願這個形象，在我的面前即刻消失。」就是心念這樣起，對師父堅定的信心，這應該是虛幻，立刻消失，果然魔王敵不過了，這個堅定的信心，魔王消失了，眼前的境界也幻化掉了，也是消失了。
那時候內心就自己感覺：「我若是不好好堅持我的道心，萬一這個境界若再現前，我的道心若不堅定，可能我會容易墮魔道、邪道，魔的境界。我應該要再堅定道心。」這是一位年輕修行者他的心路，這樣在修行的過程。
其實，我們在修行不也是這樣嗎？有時候起了很堅定的信心，但是有時候，也會聽到周圍的境界；又有時候在求法的過程很精進，但是這個法好像到此，永遠就是停滯在那個地方，可能也會退道心；或者看到虛幻的境界，說不定會起心動念。卻是堅眾這位年輕人，他的心就是那麼寂、那麼靜、那麼定，一心一志虔誠敬仰，不會受到周圍的境界影響到也。這就是佛心，也是自心的道場。
我們相信，既然是相信，相信三寶——佛寶、法寶、僧寶，我們很相信，所以我們的自心道場，就會很堅定。若能這樣，「法遍人間施教」，我們用堅定的心，將聽來的法，能在我們的身、我們的心表達出來，這「權巧方便施法」都可以啊！
我們前面的(經)文說，「汝等勿有疑！」不要懷疑，「我為諸法王，普告諸大眾：但以一乘道，教化諸菩薩，無聲聞弟子。」
汝等勿有疑
我為諸法王
普告諸大眾
但以一乘道
教化諸菩薩
，無聲聞弟子
《法華經 方便品第二》
佛陀雖然四十多年間來，循循善誘，隨他語意，隨眾生的根機，說眾生聽得懂的法，其實只是一項——教化菩薩，就是「無聲聞弟子」。
希望每一位接受佛法的人，之後都能夠自利、自覺悟，能夠利他、覺悟他人，這就是佛陀他的心懷。所以沒有聲聞、沒有辟支佛，這都是在佛權巧方便，施教的過程，名詞。其實，人人聽法之後，應該目標就是在菩薩道，當然就是要修菩薩法。
下面這段(經)文再說，「汝等舍利弗、聲聞及菩薩，當知是妙法，諸佛之祕要。」
汝等舍利弗
聲聞及菩薩
當知是妙法
諸佛之祕要
《法華經 方便品第二》
大家要知道，舍利弗，他是當機者，所以佛陀要讓大家，再提起精神來，佛他就再叫「舍利弗」，意思就是說注意聽，大家都要注意聽。
「聲聞及菩薩，當知是妙法」。都要知道，這個妙法是諸佛祕要。「祕」就是祕密，隱藏著的東西。常常告訴大家，佛的本懷，佛陀覺悟之後，要將這個法這樣完全展施出去，知道眾生根機沒辦法，所以就這個法再又收攝回來，保藏在他的本懷裡，所以叫做祕密。這種祕密之法，其實，不是佛陀有什麼祕密，而是這樣收藏得很好，很重要的法，所以叫做祕要。
所以說，「汝等舍利弗，聲聞及菩薩」聲聞乘，聲聞弟子之名。就是修聲聞法的人，他以為聽法，那就是最重要，聽法的目的是什麼呢？他沒有用心去瞭解那個目的，只想著我要聽、我要瞭解，這種的人。就是「皆佛之方便(假名)」，這個聲聞弟子，這個名稱是佛，方便(假名)，他這樣教育，這些人就是這樣聽，所以名稱就叫做「聽眾」。
汝等舍利弗
聲聞及菩薩：
蓋所謂聲聞乘
及聲聞弟子之名
皆佛之方便假名
引眾生入佛知見
之權說耳
這些聽眾，我們好幾天前，很多國家(慈濟人)，回來開董事會，在當場聽的人，除了負責人，其至所有的幹部，在負責說種種，在各國將慈濟的法，慈濟的法門如何普施人間眾生，救拔種種的苦難。這些在帶動人的幹部在當場聽，還有完全要負責的人，也在當場聽，旁聽的人，其實他也是在投入做事的人，只是他沒有掛一個名稱，或者是還沒有加入在那個國家，還沒有登記，還沒有成立董事會，但是，他在其他的國家，也是同樣，分支聯絡處同樣他們要負責，同樣在那個社會在付出，但是，他就是在旁邊聽，聽得很歡喜。
各人都有各人聽法的用途。若是說「我就是聽，聽我有所得就好。」這樣還缺一段——「我要去走」。如是我聞，如是我體會，如是我覺悟，只是這樣而已嗎？還要如是我體會，也體會給他人；如是我覺悟，還是覺悟給他人，這樣才是真正佛法，能夠普遍流傳。所以佛陀說，這些就是聲聞弟子。
其實，這聲聞弟子，是一個假名字相，應該人人都是有，向菩薩道的方向要走的路，所以，引眾生入佛知見之，權巧方便的名詞。就像大家聽了之後，董事會，雖然沒有參加董事會的國家的，慈濟人說：「我們回去也是要這樣去做。」這也是一種行菩薩道。
再接下來說，「當知是妙法，諸佛之祕要」。
當知是妙法
諸佛之祕要：
佛心叮嚀聞法者
當知是妙法
前言聲聞、緣覺等乘
括於其中
實是諸佛之祕要
大家要知道，這個法是佛，諸佛覺性，法海在他的腦海中、在他的內心懷中，他要向大家說：「你也能夠成佛，你也是有辦法，你的腦海容納這麼多的，覺悟的道理。」這是期盼大家都感受得到。但是(大家)沒辦法接受，只好又收攝回來，在腦海、心懷中，這叫做妙法。這個「祕」字，就是非常珍惜，還是收納在他的內心裡，是最重要的法，是要讓眾生，大家有機會能夠接受到的法。
佛心的叮嚀，要讓大家瞭解，現在佛陀，在這個靈山，靈鷲山，開這個法華的道場，就是要讓人人回歸本性。所以，法說久了，恐怕大家聽了會疲倦，所以佛陀不斷就要再提醒一下，又再叮嚀聞法者，「當知是妙法」。要知道，人人要瞭解，這是很寶貴的法。
所以，佛陀的三乘法，其實聲聞法和緣覺之法，其實將它包括起來，其中真是諸佛之祕要的法。不論你是聲聞的法，若沒有用耳朵聽，法要從哪裡入呢？所以耳根門，就是法入心的門徑，所以這個法就是要從耳聞。
那獨覺呢？獨覺就是比聲聞又再高一層，因為獨覺他的體悟，悟性較高，他能夠佛說一，他能夠知十；說無常，他就能夠知道天下四季，花開、花謝，或者是，在四季輪轉，人生的生、老、病、死，這種大自然法則。佛陀只說一句的無常，他就能夠去瞭解這麼多的道理。
聞一知十，這樣夠嗎？不夠。佛陀的真理，你聞一知千都還不夠。因為，宇宙浩瀚，天下是億億萬萬的物、形象是很多，何況眾生的心態、無明這麼多。那麼，聞一知百、知千，這樣夠嗎？還不夠。所以，雖然是所覺悟的境界是這樣，不過佛陀就是將這些，境界、體悟的道理，將它收攝過來，還是一實相。這個真實的道理，那個必要的路徑，還是要經過了聲、經過了覺悟，這個路徑收攝過來，這樣才能真真正正，會入菩薩道去。
各位菩薩，學佛所盼望的，就是要入佛的心。佛心、自心，無不都是道場。這個道場，要首先堅定我們的心；這個道場，要首先正確的方向——「大菩提道直」。心要定下來，向著這個大菩提道，精進向前走，這樣法遍人間去施教眾生。不只是自己知道就好，現在正是需要，人間菩薩招生的時代。但是眾生芸芸，我們要設很多，權巧方便的法去施教，因為現在真是苦難人很多，「菩薩所緣，緣苦眾生」，所以必定要用各種方法，去普遍人間，施教於眾生、去救度眾生。這就是佛陀來人間的目標，所以我們學法、聽法，要身體力行，時時要多用心。
(12220451-1)
