戒定慧行 至心供養 - 第449集
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《法華經方便品第二》
至高供養是誠意
致敬聞法最供養
戒定慧行真供養
什麼叫做供養？我們什麼樣的供養，才是真正最虔誠呢？那就是誠意。誠意的供養，你一念心，這分至誠無雜念，從內心那分一心無二志，這叫做誠意。
若是要誦經之前，爐香讚，光是在「爐」、「香」開始，裊裊從爐起，我們開始就看到煙在升時，用那念心轉成了雲，祥雲，從內心，祥雲中，只要我們以最虔誠的心，雲，無量無量的佛，無量佛就是入我們的覺海中。那就是無量的誠，誠意，因為你從內心的誠意，佛入心，心就是無不都是自心性佛現前。
自心性佛現前，就是要從我們最虔誠的心，這念心合一，與我們的覺性會合，這就是我們最高的供養，供養我們的自性三寶。自性三寶，就是要從那分的信受奉行，那個供養中得。這大家聽起來好像很深，其實只是講究一念心。這念心致敬聞法，就是最誠意的敬心聽法。
我們最近不是一直說過嗎？佛出世，懸遠的時間，要遇到佛真的很困難。這幾天不就是這樣說嗎？佛即使出世了，要將他的心懷所覺悟的境界，和大家來分享，但是難啊！什麼人覺悟得到呢？以我們的心要來覺悟這個境界，還(離)很遠。若沒辦法用虔誠的心，來接受佛陀的大乘法，恐怕聽了會曲解，或者起了不信，甚至不信又是毀謗。這就是佛陀所考慮的。意思就是說，考慮人人有這一分，致敬聞法的心嗎？
我們若有最虔誠的心，「直心是道場」，佛陀的說法，信受奉行，若能這樣，佛陀講法就很容易了。偏偏眾生就是沒辦法這樣，這個直心來接受，即使直心接受了，也無法去身體力行。這就是佛對眾生說法的難處，這就是我們眾生那分誠意不夠，所以(要)深信就沒有辦法。
我們開始從序品開始，我們就一直在說，深信、深植善根。和這個一樣，現在這個深信，那就是虔誠。直心的道場，虔誠的深信，這樣才能夠與佛的心境會合。所以這就是最供養，就是最高、最大、最深的供養，那就是「致敬聞法」。要很用心聽法，法聽入心來。
普通我們若是聽法，多數都是聽了就過去了，聽，沒有將法留在心裡。就像我在譬喻水管水流過去，水若流過去，水管還是空的。這就是因為我們平時，缺少了戒、定、慧。
佛陀說法，用種種的方法讓我們用，教我們，我們的生活中要怎麼樣的心，能夠清淨來接受佛法，除非你不要去做錯事，那麼就要戒。戒，預防我們的心，不要去起心動念。我們的心一起心動念，貪念一起，煩惱一生，我們凡夫的無明習氣，還是一樣又起來。
我看到「草根菩提」(節目)，很有趣的一對夫妻，老夫老妻了，已經兩個都七十多歲了。當然，先生過去的人生放蕩過，對家庭不負責任，對太太也曾有過那種虐待、不顧家庭。這樣懵懵懂懂，過了幾十年，後來他的朋友就告訴他：「來，我們去了解慈濟，我們去投入做慈濟。」他就說：「對，說到慈濟，我就聽說你很迷。」
他這位朋友就說：「迷或不迷，你就進來了解。」「我要從哪裡了解？」開始就帶他，帶去做環保。
開始坐下來試試看，就看著大家一邊做環保，一邊就是互相讚歎：「這位師兄更精進。」「沒有，那位師姊很用心。」就這樣，聽到人，大家彼此讚歎像一個大家庭。
「有趣嗎？」「有，有趣。」開始繼續來。一直從分類，一直到了那裡的很多馬達、機器，他就說：「來，來，這是我的專門。」所以他專心在那裡，電風扇(拿)來、電腦(拿)來仔細地分，做得很歡喜。就這樣一步一步，有活動就和人去。
看到別人的家庭，怎麼這麼苦！老、病，沒有人照顧。他自己覺得：「我不是很好命嗎？我過去對家裡，對我的家庭等等，……。」自己一直懺悔。我們在「入經藏」時，也隨人進去，聽人家有讀書會，也和人家聽。他感覺到：「我要大懺悔。」開始從他的性、習性，一直改、一直改，不知不覺回到家裡，真是一個很標準的好先生。
但是太太一直一個執著，「他現在，現在對我好是應該的，以前你就不知道，……」一直唸他過去的事情。甚至常常罵先生，先生就笑笑的。人家就說：「咦！你現在怎麼這麼沒脾氣？」他說：「要發什麼脾氣？以前已經脾氣都發完了，現在就輸人一些，就讓人唸也是很好。我不要再被她的境界，再將我拉過去，我們要聽師父的話。」
所以，他就是做就對了，「我就真的不對，過去是這樣，自己若一直想，真的很懺悔，我現在就是要懺悔。我看到別人很苦，我們就還有力氣，我們現在就七十多歲了，我們能做。」我們的(大愛臺)記者，問他說：「你現在有求什麼？」「沒有，要求什麼？讓我身體這樣，能夠俐落來做環保，否則若少我一個，就少一個人手，所以環保還需要我。還要求什麼？沒有，環保需要我。」
看，這就是智慧。還要求什麼？沒有，是環保需要我。這種無所求，只想要付出。這戒，戒、定、慧。戒，哪有多深呢？在一個老人七十多歲了，人家他的過去馬上改過來，哪有困難呢？「聽師父的話就對了。」他只是聽師父的話，就能夠改變他的習氣，日日在求懺悔、日日在付出。所以我看了之後，說：「這就是真供養！」那是真正真供養的人，對法那麼虔誠。
所以我們昨天說過了，「譬如優曇華，一切皆愛樂，天人所希有，時時乃一出。」
譬如優曇華
一切皆愛樂
天人所希有
時時乃一出
《法華經 方便品第二》
我們就能夠知道，佛出現人間是很稀有，譬如優曇缽花一樣，幾千年才有一現。佛出現人間就已經不容易，何況佛所說法要對機、應機，尤其是這些根機能夠，直接接觸到佛法更難，所以這是很稀有。
「天人所希有」。天人的壽命是，他一天，我們是一百年。以天人來看優曇缽花能夠顯現，他都感覺很稀有了，何況說我們人間呢！所以優曇缽花，雖然是很長久才出現一次，但是世間就是有這個東西，有這個道理存在。所以「時時乃一出」，要看大因緣時，它才有顯現。佛、法在世間，也是同樣要看因緣。在世間有佛法，是不是普遍全部，大家都聽得到佛法呢？聽得到佛法，能夠信受奉行，又有多少呢？很難。
所以下面這段(經)文，在描述法，在我們人間是多麼重要。現在就說這段(經)文：「聞法歡喜讚，乃至發一言，則為已供養，一切三世佛。是人甚希有，過於優曇華。」
聞法歡喜讚
乃至發一言
則為已供養
一切三世佛
是人甚希有
過於優曇華
《法華經 方便品第二》
現在又將這個優曇花，譬喻我們人，真正能夠接受佛法、遇到佛法，更困難。
「聞法歡喜讚，乃至發一言」，這是表示虔敬信願受持。聽法要用很虔誠的心，這樣信。不只是虔誠、恭敬，那個信要入心，入心之後，還要發願來受持。能夠得到這樣的法，入我們的心，這樣受持，「聞法歡喜讚」。法入心才會歡喜，法若不入心，不會歡喜。
聞法歡喜讚
乃至發一言：
如能以虔敬
信願受持
聞法歡喜稱讚
自受法入心自受用
並引用法
入他心他受用
聞法得法歡喜
乃至發一言
至誠讚歎
就像那位老先生，環保菩薩，他已經將法入心了，不論回到家裡看什麼臉色、聽到什麼聲音，他都不在意，因為他的心中有法，所以會常常很歡喜。所以我們法要入心，聞法歡喜，還要讚歎，讚歎這個法。
不只是自己要自受，自受法入心，要自己自受用，這個法入我們的心，我們就要我們自己先消化。所以導覽志工若來向師父銷假，我就說：「你要來導覽嗎？」「是啊，輪到我來導覽。」我說：「你要先導覽自己，才能夠導覽別人。」同樣的道理，法要先自己入心，入心之後才有辦法「引用法入他心，他受用」。
《無量義經》說「一生無量，無量從一生」。一個人將這個法入心來，面對著世間各各因、各各緣，各各的根機不同，我們將佛法，將這些因緣、根機適合他們，我們將佛法這樣給他們。
需要，眾生需要什麼？需要物質，我們趕快給他們，他的苦難，我們要如何為他解決。解決了他的苦難，他能夠接受我們說話，我們的話，讓他了解，這就是他受用。若是我們自己消化之後，菩薩道在人群中，為人群付出，這是自受用；引度他人，他受用。所以聞法，得法歡喜，聽法之後，得到這個法的歡喜，「乃至發一言，至誠讚歎」，這叫做聞法歡喜、讚歎。
歡喜聞法入心不忘
應用於人與事
理事圓融
心法理互通
諸事相融通達無礙
發言讚歎
歡喜聞法入心，還不要讓它忘記。不是今天聽了，我記得了，今天我聽了都很清楚。清楚就要記住。「為佛教，為眾生」六個字，牢記在心永遠永遠。非常多的人就是「做就對了」，這也是牢記在心。
若能夠常常記住，就是應用在人與事當中。人和事，其中有道理，是非我們分得清楚，這種的道理與人事，我們要能圓融。
又心、法、理互通，我們的心和這個法、與道理要融會貫通起來。「諸事相融，通達無礙」，這樣我們的人間一切之事，怎麼會不通呢？人、事、物、理，本來就是互通，本來就互不障礙。這就是歡喜，因為法入心來，我們時時歡喜，時時發言讚歎。
因為人、事、法、理，全都互通了，這樣「諸事相融通達」；諸事相互融，就能夠通達無礙，不是嗎？「無量法門，悉現在前，得大智慧」，這不就是我們法已經入心了？所以我們要時時用心。
「則為已供養，一切三世佛」。若能夠法入心，身體力行在人間，自受用、他受用，這就是供養，就是很虔誠來受法。這個自用、他用，這就是供養。
則為已供養
一切三世佛：
身口意虔誠
敬恭稱讚
是為三業至誠
供養一切三世佛
這個供養「一切三世佛」，過去、現在、未來，那就是要身口意三合，能夠都很虔誠敬恭稱讚，這叫做「三業至誠供養一切三世佛」。
三業就是口、身、意。我們的口所說的不離法，我們的身所在行動的，法在行動中，法，無不都是，從我們內心意的虔誠；虔誠說話、虔誠做事，無不都是從內心開始。若能夠這樣，就是供養一切三世諸佛，這就是至誠供養。
「是人甚希有，過於優曇華」，能夠是這樣的人，很稀有。「如是人能見佛聞法，即起歡喜讚歎（即起歡喜稱讚）」。
是人甚希有
過於優曇華：
如是人能見佛聞法
即起歡喜稱讚
至心供養
是人甚希有
過於曇華之希有
像這樣的人，虔誠供養，身、口、意三業，不離佛法在人間，這樣的人「如是人」，很稀有的這樣的人。這樣的人就能夠見佛，就能夠聽法，就能夠時時歡喜，這是因為至心供養。是這樣的人，真的很稀有。
確實，能夠這樣的人是稀有。雖然常常在說「你很虔誠」，其實真真正正的虔誠，就是在我們的日常生活，聞法受用，自受用、他受用、戒除了過去的習氣。這種戒、定、慧，這用身心供養，這是最虔誠的供養。
所以，各位菩薩，學佛就是要學得身心供養，聞法歡喜，「乃至發一言」，就是最虔誠的心。一句的佛法，這樣也用之不盡，法是無量數，這樣的就是供養，最好的供養，這是最富有的人。所以各位，學佛要用心，真誠供養，才是我們「靜思法脈勤行道，慈濟宗門人間路」。聞法就要信受力行，這才有辦法真真正正，我們與佛、法契合在一起。這樣就是我們學佛，把握當下，法法入心，這樣才能夠有所得，法入我們的心。所以我們要時時多用心。
(12220449-1)
至高供養是誠意
致敬聞法最供養
戒定慧行真供養
什麼叫做供養？我們什麼樣的供養，才是真正最虔誠呢？那就是誠意。誠意的供養，你一念心，這分至誠無雜念，從內心那分一心無二志，這叫做誠意。
若是要誦經之前，爐香讚，光是在「爐」、「香」開始，裊裊從爐起，我們開始就看到煙在升時，用那念心轉成了雲，祥雲，從內心，祥雲中，只要我們以最虔誠的心，雲，無量無量的佛，無量佛就是入我們的覺海中。那就是無量的誠，誠意，因為你從內心的誠意，佛入心，心就是無不都是自心性佛現前。
自心性佛現前，就是要從我們最虔誠的心，這念心合一，與我們的覺性會合，這就是我們最高的供養，供養我們的自性三寶。自性三寶，就是要從那分的信受奉行，那個供養中得。這大家聽起來好像很深，其實只是講究一念心。這念心致敬聞法，就是最誠意的敬心聽法。
我們最近不是一直說過嗎？佛出世，懸遠的時間，要遇到佛真的很困難。這幾天不就是這樣說嗎？佛即使出世了，要將他的心懷所覺悟的境界，和大家來分享，但是難啊！什麼人覺悟得到呢？以我們的心要來覺悟這個境界，還(離)很遠。若沒辦法用虔誠的心，來接受佛陀的大乘法，恐怕聽了會曲解，或者起了不信，甚至不信又是毀謗。這就是佛陀所考慮的。意思就是說，考慮人人有這一分，致敬聞法的心嗎？
我們若有最虔誠的心，「直心是道場」，佛陀的說法，信受奉行，若能這樣，佛陀講法就很容易了。偏偏眾生就是沒辦法這樣，這個直心來接受，即使直心接受了，也無法去身體力行。這就是佛對眾生說法的難處，這就是我們眾生那分誠意不夠，所以(要)深信就沒有辦法。
我們開始從序品開始，我們就一直在說，深信、深植善根。和這個一樣，現在這個深信，那就是虔誠。直心的道場，虔誠的深信，這樣才能夠與佛的心境會合。所以這就是最供養，就是最高、最大、最深的供養，那就是「致敬聞法」。要很用心聽法，法聽入心來。
普通我們若是聽法，多數都是聽了就過去了，聽，沒有將法留在心裡。就像我在譬喻水管水流過去，水若流過去，水管還是空的。這就是因為我們平時，缺少了戒、定、慧。
佛陀說法，用種種的方法讓我們用，教我們，我們的生活中要怎麼樣的心，能夠清淨來接受佛法，除非你不要去做錯事，那麼就要戒。戒，預防我們的心，不要去起心動念。我們的心一起心動念，貪念一起，煩惱一生，我們凡夫的無明習氣，還是一樣又起來。
我看到「草根菩提」(節目)，很有趣的一對夫妻，老夫老妻了，已經兩個都七十多歲了。當然，先生過去的人生放蕩過，對家庭不負責任，對太太也曾有過那種虐待、不顧家庭。這樣懵懵懂懂，過了幾十年，後來他的朋友就告訴他：「來，我們去了解慈濟，我們去投入做慈濟。」他就說：「對，說到慈濟，我就聽說你很迷。」
他這位朋友就說：「迷或不迷，你就進來了解。」「我要從哪裡了解？」開始就帶他，帶去做環保。
開始坐下來試試看，就看著大家一邊做環保，一邊就是互相讚歎：「這位師兄更精進。」「沒有，那位師姊很用心。」就這樣，聽到人，大家彼此讚歎像一個大家庭。
「有趣嗎？」「有，有趣。」開始繼續來。一直從分類，一直到了那裡的很多馬達、機器，他就說：「來，來，這是我的專門。」所以他專心在那裡，電風扇(拿)來、電腦(拿)來仔細地分，做得很歡喜。就這樣一步一步，有活動就和人去。
看到別人的家庭，怎麼這麼苦！老、病，沒有人照顧。他自己覺得：「我不是很好命嗎？我過去對家裡，對我的家庭等等，……。」自己一直懺悔。我們在「入經藏」時，也隨人進去，聽人家有讀書會，也和人家聽。他感覺到：「我要大懺悔。」開始從他的性、習性，一直改、一直改，不知不覺回到家裡，真是一個很標準的好先生。
但是太太一直一個執著，「他現在，現在對我好是應該的，以前你就不知道，……」一直唸他過去的事情。甚至常常罵先生，先生就笑笑的。人家就說：「咦！你現在怎麼這麼沒脾氣？」他說：「要發什麼脾氣？以前已經脾氣都發完了，現在就輸人一些，就讓人唸也是很好。我不要再被她的境界，再將我拉過去，我們要聽師父的話。」
所以，他就是做就對了，「我就真的不對，過去是這樣，自己若一直想，真的很懺悔，我現在就是要懺悔。我看到別人很苦，我們就還有力氣，我們現在就七十多歲了，我們能做。」我們的(大愛臺)記者，問他說：「你現在有求什麼？」「沒有，要求什麼？讓我身體這樣，能夠俐落來做環保，否則若少我一個，就少一個人手，所以環保還需要我。還要求什麼？沒有，環保需要我。」
看，這就是智慧。還要求什麼？沒有，是環保需要我。這種無所求，只想要付出。這戒，戒、定、慧。戒，哪有多深呢？在一個老人七十多歲了，人家他的過去馬上改過來，哪有困難呢？「聽師父的話就對了。」他只是聽師父的話，就能夠改變他的習氣，日日在求懺悔、日日在付出。所以我看了之後，說：「這就是真供養！」那是真正真供養的人，對法那麼虔誠。
所以我們昨天說過了，「譬如優曇華，一切皆愛樂，天人所希有，時時乃一出。」
譬如優曇華
一切皆愛樂
天人所希有
時時乃一出
《法華經 方便品第二》
我們就能夠知道，佛出現人間是很稀有，譬如優曇缽花一樣，幾千年才有一現。佛出現人間就已經不容易，何況佛所說法要對機、應機，尤其是這些根機能夠，直接接觸到佛法更難，所以這是很稀有。
「天人所希有」。天人的壽命是，他一天，我們是一百年。以天人來看優曇缽花能夠顯現，他都感覺很稀有了，何況說我們人間呢！所以優曇缽花，雖然是很長久才出現一次，但是世間就是有這個東西，有這個道理存在。所以「時時乃一出」，要看大因緣時，它才有顯現。佛、法在世間，也是同樣要看因緣。在世間有佛法，是不是普遍全部，大家都聽得到佛法呢？聽得到佛法，能夠信受奉行，又有多少呢？很難。
所以下面這段(經)文，在描述法，在我們人間是多麼重要。現在就說這段(經)文：「聞法歡喜讚，乃至發一言，則為已供養，一切三世佛。是人甚希有，過於優曇華。」
聞法歡喜讚
乃至發一言
則為已供養
一切三世佛
是人甚希有
過於優曇華
《法華經 方便品第二》
現在又將這個優曇花，譬喻我們人，真正能夠接受佛法、遇到佛法，更困難。
「聞法歡喜讚，乃至發一言」，這是表示虔敬信願受持。聽法要用很虔誠的心，這樣信。不只是虔誠、恭敬，那個信要入心，入心之後，還要發願來受持。能夠得到這樣的法，入我們的心，這樣受持，「聞法歡喜讚」。法入心才會歡喜，法若不入心，不會歡喜。
聞法歡喜讚
乃至發一言：
如能以虔敬
信願受持
聞法歡喜稱讚
自受法入心自受用
並引用法
入他心他受用
聞法得法歡喜
乃至發一言
至誠讚歎
就像那位老先生，環保菩薩，他已經將法入心了，不論回到家裡看什麼臉色、聽到什麼聲音，他都不在意，因為他的心中有法，所以會常常很歡喜。所以我們法要入心，聞法歡喜，還要讚歎，讚歎這個法。
不只是自己要自受，自受法入心，要自己自受用，這個法入我們的心，我們就要我們自己先消化。所以導覽志工若來向師父銷假，我就說：「你要來導覽嗎？」「是啊，輪到我來導覽。」我說：「你要先導覽自己，才能夠導覽別人。」同樣的道理，法要先自己入心，入心之後才有辦法「引用法入他心，他受用」。
《無量義經》說「一生無量，無量從一生」。一個人將這個法入心來，面對著世間各各因、各各緣，各各的根機不同，我們將佛法，將這些因緣、根機適合他們，我們將佛法這樣給他們。
需要，眾生需要什麼？需要物質，我們趕快給他們，他的苦難，我們要如何為他解決。解決了他的苦難，他能夠接受我們說話，我們的話，讓他了解，這就是他受用。若是我們自己消化之後，菩薩道在人群中，為人群付出，這是自受用；引度他人，他受用。所以聞法，得法歡喜，聽法之後，得到這個法的歡喜，「乃至發一言，至誠讚歎」，這叫做聞法歡喜、讚歎。
歡喜聞法入心不忘
應用於人與事
理事圓融
心法理互通
諸事相融通達無礙
發言讚歎
歡喜聞法入心，還不要讓它忘記。不是今天聽了，我記得了，今天我聽了都很清楚。清楚就要記住。「為佛教，為眾生」六個字，牢記在心永遠永遠。非常多的人就是「做就對了」，這也是牢記在心。
若能夠常常記住，就是應用在人與事當中。人和事，其中有道理，是非我們分得清楚，這種的道理與人事，我們要能圓融。
又心、法、理互通，我們的心和這個法、與道理要融會貫通起來。「諸事相融，通達無礙」，這樣我們的人間一切之事，怎麼會不通呢？人、事、物、理，本來就是互通，本來就互不障礙。這就是歡喜，因為法入心來，我們時時歡喜，時時發言讚歎。
因為人、事、法、理，全都互通了，這樣「諸事相融通達」；諸事相互融，就能夠通達無礙，不是嗎？「無量法門，悉現在前，得大智慧」，這不就是我們法已經入心了？所以我們要時時用心。
「則為已供養，一切三世佛」。若能夠法入心，身體力行在人間，自受用、他受用，這就是供養，就是很虔誠來受法。這個自用、他用，這就是供養。
則為已供養
一切三世佛：
身口意虔誠
敬恭稱讚
是為三業至誠
供養一切三世佛
這個供養「一切三世佛」，過去、現在、未來，那就是要身口意三合，能夠都很虔誠敬恭稱讚，這叫做「三業至誠供養一切三世佛」。
三業就是口、身、意。我們的口所說的不離法，我們的身所在行動的，法在行動中，法，無不都是，從我們內心意的虔誠；虔誠說話、虔誠做事，無不都是從內心開始。若能夠這樣，就是供養一切三世諸佛，這就是至誠供養。
「是人甚希有，過於優曇華」，能夠是這樣的人，很稀有。「如是人能見佛聞法，即起歡喜讚歎（即起歡喜稱讚）」。
是人甚希有
過於優曇華：
如是人能見佛聞法
即起歡喜稱讚
至心供養
是人甚希有
過於曇華之希有
像這樣的人，虔誠供養，身、口、意三業，不離佛法在人間，這樣的人「如是人」，很稀有的這樣的人。這樣的人就能夠見佛，就能夠聽法，就能夠時時歡喜，這是因為至心供養。是這樣的人，真的很稀有。
確實，能夠這樣的人是稀有。雖然常常在說「你很虔誠」，其實真真正正的虔誠，就是在我們的日常生活，聞法受用，自受用、他受用、戒除了過去的習氣。這種戒、定、慧，這用身心供養，這是最虔誠的供養。
所以，各位菩薩，學佛就是要學得身心供養，聞法歡喜，「乃至發一言」，就是最虔誠的心。一句的佛法，這樣也用之不盡，法是無量數，這樣的就是供養，最好的供養，這是最富有的人。所以各位，學佛要用心，真誠供養，才是我們「靜思法脈勤行道，慈濟宗門人間路」。聞法就要信受力行，這才有辦法真真正正，我們與佛、法契合在一起。這樣就是我們學佛，把握當下，法法入心，這樣才能夠有所得，法入我們的心。所以我們要時時多用心。
(12220449-1)
