機熟可度契佛心 - 第442集
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《法華經方便品第二》
學佛法契佛心
念佛入心受教
悲智雙運應機
心佛眾生互融
這就是要我們大家，我們既然發心，我們既然是學佛，我們必定要，時時佛法契入我們的心來。我們的心與佛的心，互相契合起來，這樣「念佛入心受教」。我們時時念佛，時時心中有佛，心中有佛，必定時時就是應用佛的教法，在我們的行為中，那就是悲智雙運。
我們若能夠悲智雙運，我們自己心體悟佛的道理，我們又能體解眾生的根機，將我們學來的法，能夠再施教來度他人。
所以《地藏經》說「已度、當度、未度」，眾生已受度的人、當受度的人、未受度的人。已受度的人，我們要去度當受度的人；當受度的人與我們有因緣，我們觀機逗教；還有還沒有因緣和我們見面，卻是我們能用法給當機的人、能夠受教的人，他聽了之後歡喜，佛法輾轉相傳，雖然還未能有毋緣見面，但是口口相傳，這也就是應時、應機，這也能夠悲智雙運。
各各有因、各各有緣，各人的因緣互相度化，這樣才是常常告訴大家的，所謂人間菩薩招生。
只要我們學佛法的人，我們要契合佛的心，只要我們心中有佛，心常念佛，佛讓入我們的心，而我們時時沐浴於佛法中，若這樣，我們也要成長我們的悲智。悲智要趕快來運用，今生此世，我們就要趕快受法運用。不要說：「我這一世就是在學，希望來生來世再來度眾生。」不是哦！你這一生有這個因、緣，聽到佛法，今生我們就要趕快佛法入心，很快成熟，這個種子還能夠撒給別人。我們應該要這樣，佛法才能夠不斷不斷地，綿綿相傳。所以「心佛眾生互融」，讓這個佛心與普遍一切的眾生，都能夠會合、融通，這就是我們大家，應該要有的心願。
所以前面的(經)文，佛就說：「咸以恭敬心」，這在過去佛陀，已經用這麼長的時間開權顯實。已經開始說真實法，已經直指人心見性，要告訴大家人人都能夠成佛，你們也是能成佛的人。佛陀知道，
大家的根機成熟了，所以「咸以恭敬心，皆來至佛所，曾從諸佛聞，方便所說法」。
咸以恭敬心
皆來至佛所
曾從諸佛聞
方便所說法
《法華經 方便品第二》
現在大家集合過來，陸陸續續，大家趕快集合，聽佛說真實法。因為過去，四十二年間的三乘教法，這是方便法，四十二年後，現在真正的真實法，從現在開始，「現在」就是法華會這個時候。
所以聞法的人一直來，因為佛講《法華經》，真實法也有七年的時間，所以就是不斷，還來接受佛陀真實法的這些人，，都是很恭敬的心，這些人過去，也是與佛、諸佛有緣，在過去生中都是在聞法的人。所以，說不定我們，不知哪一生世，與佛同世修行過來。那個時候，還是因緣未成熟，所以「方便所說法」，這是上面說過的(經)文。
下面再來這段(經)文這樣說：「我即作是念」因為大家都很虔誠，他們根機也成熟了，所以佛陀這樣說：「我即作是念：如來所以出，為說佛慧故，今正是其時。」
我即作是念
如來所以出
為說佛慧故
今正是其時
《法華經 方便品第二》
現在大家的因緣都成熟了，現在應該要說真實法，正是時候。
常常告訴大家，因人、因時、因地；要與一個人說話，要有適當的時間、適當的地點，因緣都成熟了，我們才能夠向他說話。何況佛法，大法在人間是一大事因緣，眾生的根機還沒成熟，佛陀無法直指人心見性，所以佛陀，就要用這麼長久的時間，等待眾生的根機，較整齊些、成熟了，開始才來說。所以「佛智思惟作是念」，佛陀的智慧，等待四十多年了，他時時都是這樣，在思考、在觀機、在逗教。所以時時佛陀就是思惟。
佛智思惟作是念
了了常知
眾生根機受教
能入無盡境界
我們前面這段，一直在解釋「思惟」，所以「(佛智)思惟作是念，了了常知，眾生根機受教」，佛陀已經都很清清楚楚，「了了」都很了解，一切都很瞭然都知道，視如指掌，所以佛陀對所有所有眾生的根機，非常了解、非常清楚，都能夠知道眾生根機受教，這是佛陀時時都了解，所以叫做「了了常知」，時時都了解。
眾生的根機是不是能夠受教嗎？現在能夠受教，所以「能入無盡境界」。眾生的根機，若能夠接受佛陀所說的教學，從過去的妙權，已經接引到這個地方，道心開始堅固了，這時候佛陀用真實法入眾生心，自然眾生聽法的人能夠了解，「(能)入無盡境界」。
所以「如來所以出現世間」，就是無非就是要引導眾生，人人能夠開佛知、佛的見解，希望眾生的見解與佛相同，同樣，同樣的見，佛陀的見、佛陀的知，知見，是宇宙萬物的法、道理。所以，希望眾生也是一樣，與佛同等的知與見，這種的心靈境界是無窮盡。所以佛陀已經數劫以來，來來回回在人間，所以如來所以出現人間就是為眾生。
如來所以出：
如來所以出現於世
昔眾生無明障重
貪念熾盛
無機緣受化
佛慈愍念故施權
適應根機
投其所好
樂於受法
直至契入菩提
故如來所以出
過去，「昔」，過去。「昔眾生無明障重、貪念熾盛」。眾生為什麼無法心路啟開呢？沒辦法沒辦法通達與佛同等的境界？那就是有障礙。是什麼來障礙？無明。無明的障礙這樣重重，因為這個障礙，就是「貪念熾盛」。貪心一起，八萬障門開，若像這樣還貪念，重重的欲門開那麼大，這樣就沒有機緣可受化。因為這個貪念熾盛，就像心火一樣，你說用水去潑它，若沒有很大量的水，那個烈火難熄。所以眾生的心欲熾盛，就像熱火一樣這種的欲還很重，所以「無機緣受化，佛慈愍念故施權。」「適應根機」，所以投其所好樂而受法。
看眾生你興趣什麼，我就用什麼方法讓你歡喜，將你引度進來。看看我們現在，慈濟在社區、在國際間，用很多、用很多種的方法，所以說人間菩薩很忙碌；常常在辦活動，這些活動無不都是想方法，要如何去改變人的心態？不孝的人，讓他能夠知道感恩父母，不善的人，我們要如何度化他，轉惡為善等等，很多的方法。用唱歌也好、用手語也好，或是用很虔誠，引導人人「入經藏」去演繹。身心入經藏之中，這個經、法入我們的身，在我們的身中再表達出來，又再度化他人。這全都是，「投其所好樂而受法。」
所以「直至契入菩提」。這樣一直把他引導、引導，引導他能夠契入佛心，能夠走入這條大菩提道直，很直的道路，打開障礙的心門，通透佛的道路。這樣所以「故如來所以出」，佛陀所以出現人間，無非就是要用種種方法施教。
所以「為說佛慧故，今正是其時」。為了講佛的法，將佛陀的智慧，我們人人能夠體會。
佛慧慈愍
不忍眾生頑愚
不得即說佛慧
中間施權除障
今機發求大
故云：
今正是說大乘之時。
所以「佛慧慈愍，不忍眾生頑愚」。佛的智慧是慈愍一切眾生，這是佛的智慧，因為眾生受苦難，佛陀才需要啟動他的智慧。所以「不忍眾生」，眾生雖然是頑愚，很頑固、很愚癡，沒辦法「不得即說佛慧」，所以儘管知道，不過佛陀還是不捨，但是無法直接說真實法。
這是四十二年以來，佛陀就是用著、運用他的慈悲，不捨眾生，循循善誘，雖然還在權巧方便法中，還是不斷循循善誘，「中間施權除障」，施這個權，就是要破除眾生的障礙，慢慢這樣一直來，雖然是權巧的法，但是也是將要破除眾生，那種重重的障礙，讓眾生能夠慢慢了解佛法，也知道因緣果報，就能夠慢慢去掉執著，慢慢接受佛的教法。這叫做「施權除障」，除掉了眾生的障礙。
「今機」現在這些人的根機，這些眾生開始發求大乘，機發求大乘，現在的眾生這些根機，已經開始發心了，這個志向也開始大了。，過去我們一直在說，眾生小根、小智，樂小法，就是他的根機還是很幼稚，沒辦法接受大法。現在慢慢地根機成熟了，開始了解佛陀，在讚歎人人可成佛，現在要知道自性佛，用什麼方法來啟發，這是大家想要追求的大法，故云「今正是其時」。眾生開始要了解，這時佛陀正是能夠說法的時候。
各位，學佛真的是，我們要用感恩心，我們自己的心，要懂得如何將自己的心顧好。用什麼方法顧好我們的心？過去就說，我們要戒、定、慧三無漏學，聽法就要受規矩，受規矩就是戒。
就如釋提桓因皈依佛之後，就向佛這樣說：「我要發願，漸進受戒，我先受一條戒。我要受(持)一個心寬闊，若有人來擾亂我，我不會去報復他。」就是說「沒有我不原諒的人」，受這個戒。
有一天，阿修羅故意出現在釋提桓因的面前，要來擾亂他。釋提桓因知道了，他看到阿修羅開始從遠處過來，釋提桓因就出聲說：「阿修羅，止，不可前進。」阿修羅在那裡不能動，就這樣站在那裡。後來，阿修羅就說：「天王，您不就是向佛發願過，您守的戒，若有人來擾亂你，你不想要報復。現在我還沒擾亂你，你就將我定在這個地方，你趕緊放開我。」釋提桓因說：「要放開你，可以，但是你也要立誓。」他說：「立誓？是你向佛立誓，為什麼你要我立誓？」「就是說我若放開你，你要立誓不要再來擾亂我。」
阿修羅就說：「好，我向你立誓，我從今以後，我不會再故意擾亂你。」這樣，釋提桓因放開阿修羅，就來到佛所，內心耿耿於懷，自己感覺，我有沒有破戒？將這個過程說給佛聽。佛陀就說：「釋提桓因，你守戒很好，你是要阿修羅發誓，要阿修羅不要擾亂，這也是一種教育，你並沒有犯戒。」所以這樣，釋提桓因這才開始釋懷，心才放開。
佛陀就向比丘這樣說：「比丘，你們聽聽看，天帝，三十三天之王，他竟然聽了佛法，就能夠發心受戒，哪怕是一戒，真是也是功德無量。守戒就是和阿修羅這樣的互動，他也是很怕犯戒，經過了解釋，釋提桓因心安定下來了。何況說比丘，人人都要學，學像釋提桓因，哪怕是守一戒，他也是那麼堅定的心。」
是啊！這就是佛陀教化眾生，這樣一段一段，眾生漸漸精進。所以，佛陀認為一切眾生的根機，已經認為成熟，「今正是其時」，開始要說大乘之時。
各位菩薩，學佛要漸進，最好還要再進步更多，不要慢慢地來。最重要的，不要再有再犯，這是我們學佛，要如何讓我們的心境，能夠時時保持靜寂清澄，這樣所有的戒也都全守了，不只是守一戒而已。所以我們要時時多用心。
(12220442-1)
學佛法契佛心
念佛入心受教
悲智雙運應機
心佛眾生互融
這就是要我們大家，我們既然發心，我們既然是學佛，我們必定要，時時佛法契入我們的心來。我們的心與佛的心，互相契合起來，這樣「念佛入心受教」。我們時時念佛，時時心中有佛，心中有佛，必定時時就是應用佛的教法，在我們的行為中，那就是悲智雙運。
我們若能夠悲智雙運，我們自己心體悟佛的道理，我們又能體解眾生的根機，將我們學來的法，能夠再施教來度他人。
所以《地藏經》說「已度、當度、未度」，眾生已受度的人、當受度的人、未受度的人。已受度的人，我們要去度當受度的人；當受度的人與我們有因緣，我們觀機逗教；還有還沒有因緣和我們見面，卻是我們能用法給當機的人、能夠受教的人，他聽了之後歡喜，佛法輾轉相傳，雖然還未能有毋緣見面，但是口口相傳，這也就是應時、應機，這也能夠悲智雙運。
各各有因、各各有緣，各人的因緣互相度化，這樣才是常常告訴大家的，所謂人間菩薩招生。
只要我們學佛法的人，我們要契合佛的心，只要我們心中有佛，心常念佛，佛讓入我們的心，而我們時時沐浴於佛法中，若這樣，我們也要成長我們的悲智。悲智要趕快來運用，今生此世，我們就要趕快受法運用。不要說：「我這一世就是在學，希望來生來世再來度眾生。」不是哦！你這一生有這個因、緣，聽到佛法，今生我們就要趕快佛法入心，很快成熟，這個種子還能夠撒給別人。我們應該要這樣，佛法才能夠不斷不斷地，綿綿相傳。所以「心佛眾生互融」，讓這個佛心與普遍一切的眾生，都能夠會合、融通，這就是我們大家，應該要有的心願。
所以前面的(經)文，佛就說：「咸以恭敬心」，這在過去佛陀，已經用這麼長的時間開權顯實。已經開始說真實法，已經直指人心見性，要告訴大家人人都能夠成佛，你們也是能成佛的人。佛陀知道，
大家的根機成熟了，所以「咸以恭敬心，皆來至佛所，曾從諸佛聞，方便所說法」。
咸以恭敬心
皆來至佛所
曾從諸佛聞
方便所說法
《法華經 方便品第二》
現在大家集合過來，陸陸續續，大家趕快集合，聽佛說真實法。因為過去，四十二年間的三乘教法，這是方便法，四十二年後，現在真正的真實法，從現在開始，「現在」就是法華會這個時候。
所以聞法的人一直來，因為佛講《法華經》，真實法也有七年的時間，所以就是不斷，還來接受佛陀真實法的這些人，，都是很恭敬的心，這些人過去，也是與佛、諸佛有緣，在過去生中都是在聞法的人。所以，說不定我們，不知哪一生世，與佛同世修行過來。那個時候，還是因緣未成熟，所以「方便所說法」，這是上面說過的(經)文。
下面再來這段(經)文這樣說：「我即作是念」因為大家都很虔誠，他們根機也成熟了，所以佛陀這樣說：「我即作是念：如來所以出，為說佛慧故，今正是其時。」
我即作是念
如來所以出
為說佛慧故
今正是其時
《法華經 方便品第二》
現在大家的因緣都成熟了，現在應該要說真實法，正是時候。
常常告訴大家，因人、因時、因地；要與一個人說話，要有適當的時間、適當的地點，因緣都成熟了，我們才能夠向他說話。何況佛法，大法在人間是一大事因緣，眾生的根機還沒成熟，佛陀無法直指人心見性，所以佛陀，就要用這麼長久的時間，等待眾生的根機，較整齊些、成熟了，開始才來說。所以「佛智思惟作是念」，佛陀的智慧，等待四十多年了，他時時都是這樣，在思考、在觀機、在逗教。所以時時佛陀就是思惟。
佛智思惟作是念
了了常知
眾生根機受教
能入無盡境界
我們前面這段，一直在解釋「思惟」，所以「(佛智)思惟作是念，了了常知，眾生根機受教」，佛陀已經都很清清楚楚，「了了」都很了解，一切都很瞭然都知道，視如指掌，所以佛陀對所有所有眾生的根機，非常了解、非常清楚，都能夠知道眾生根機受教，這是佛陀時時都了解，所以叫做「了了常知」，時時都了解。
眾生的根機是不是能夠受教嗎？現在能夠受教，所以「能入無盡境界」。眾生的根機，若能夠接受佛陀所說的教學，從過去的妙權，已經接引到這個地方，道心開始堅固了，這時候佛陀用真實法入眾生心，自然眾生聽法的人能夠了解，「(能)入無盡境界」。
所以「如來所以出現世間」，就是無非就是要引導眾生，人人能夠開佛知、佛的見解，希望眾生的見解與佛相同，同樣，同樣的見，佛陀的見、佛陀的知，知見，是宇宙萬物的法、道理。所以，希望眾生也是一樣，與佛同等的知與見，這種的心靈境界是無窮盡。所以佛陀已經數劫以來，來來回回在人間，所以如來所以出現人間就是為眾生。
如來所以出：
如來所以出現於世
昔眾生無明障重
貪念熾盛
無機緣受化
佛慈愍念故施權
適應根機
投其所好
樂於受法
直至契入菩提
故如來所以出
過去，「昔」，過去。「昔眾生無明障重、貪念熾盛」。眾生為什麼無法心路啟開呢？沒辦法沒辦法通達與佛同等的境界？那就是有障礙。是什麼來障礙？無明。無明的障礙這樣重重，因為這個障礙，就是「貪念熾盛」。貪心一起，八萬障門開，若像這樣還貪念，重重的欲門開那麼大，這樣就沒有機緣可受化。因為這個貪念熾盛，就像心火一樣，你說用水去潑它，若沒有很大量的水，那個烈火難熄。所以眾生的心欲熾盛，就像熱火一樣這種的欲還很重，所以「無機緣受化，佛慈愍念故施權。」「適應根機」，所以投其所好樂而受法。
看眾生你興趣什麼，我就用什麼方法讓你歡喜，將你引度進來。看看我們現在，慈濟在社區、在國際間，用很多、用很多種的方法，所以說人間菩薩很忙碌；常常在辦活動，這些活動無不都是想方法，要如何去改變人的心態？不孝的人，讓他能夠知道感恩父母，不善的人，我們要如何度化他，轉惡為善等等，很多的方法。用唱歌也好、用手語也好，或是用很虔誠，引導人人「入經藏」去演繹。身心入經藏之中，這個經、法入我們的身，在我們的身中再表達出來，又再度化他人。這全都是，「投其所好樂而受法。」
所以「直至契入菩提」。這樣一直把他引導、引導，引導他能夠契入佛心，能夠走入這條大菩提道直，很直的道路，打開障礙的心門，通透佛的道路。這樣所以「故如來所以出」，佛陀所以出現人間，無非就是要用種種方法施教。
所以「為說佛慧故，今正是其時」。為了講佛的法，將佛陀的智慧，我們人人能夠體會。
佛慧慈愍
不忍眾生頑愚
不得即說佛慧
中間施權除障
今機發求大
故云：
今正是說大乘之時。
所以「佛慧慈愍，不忍眾生頑愚」。佛的智慧是慈愍一切眾生，這是佛的智慧，因為眾生受苦難，佛陀才需要啟動他的智慧。所以「不忍眾生」，眾生雖然是頑愚，很頑固、很愚癡，沒辦法「不得即說佛慧」，所以儘管知道，不過佛陀還是不捨，但是無法直接說真實法。
這是四十二年以來，佛陀就是用著、運用他的慈悲，不捨眾生，循循善誘，雖然還在權巧方便法中，還是不斷循循善誘，「中間施權除障」，施這個權，就是要破除眾生的障礙，慢慢這樣一直來，雖然是權巧的法，但是也是將要破除眾生，那種重重的障礙，讓眾生能夠慢慢了解佛法，也知道因緣果報，就能夠慢慢去掉執著，慢慢接受佛的教法。這叫做「施權除障」，除掉了眾生的障礙。
「今機」現在這些人的根機，這些眾生開始發求大乘，機發求大乘，現在的眾生這些根機，已經開始發心了，這個志向也開始大了。，過去我們一直在說，眾生小根、小智，樂小法，就是他的根機還是很幼稚，沒辦法接受大法。現在慢慢地根機成熟了，開始了解佛陀，在讚歎人人可成佛，現在要知道自性佛，用什麼方法來啟發，這是大家想要追求的大法，故云「今正是其時」。眾生開始要了解，這時佛陀正是能夠說法的時候。
各位，學佛真的是，我們要用感恩心，我們自己的心，要懂得如何將自己的心顧好。用什麼方法顧好我們的心？過去就說，我們要戒、定、慧三無漏學，聽法就要受規矩，受規矩就是戒。
就如釋提桓因皈依佛之後，就向佛這樣說：「我要發願，漸進受戒，我先受一條戒。我要受(持)一個心寬闊，若有人來擾亂我，我不會去報復他。」就是說「沒有我不原諒的人」，受這個戒。
有一天，阿修羅故意出現在釋提桓因的面前，要來擾亂他。釋提桓因知道了，他看到阿修羅開始從遠處過來，釋提桓因就出聲說：「阿修羅，止，不可前進。」阿修羅在那裡不能動，就這樣站在那裡。後來，阿修羅就說：「天王，您不就是向佛發願過，您守的戒，若有人來擾亂你，你不想要報復。現在我還沒擾亂你，你就將我定在這個地方，你趕緊放開我。」釋提桓因說：「要放開你，可以，但是你也要立誓。」他說：「立誓？是你向佛立誓，為什麼你要我立誓？」「就是說我若放開你，你要立誓不要再來擾亂我。」
阿修羅就說：「好，我向你立誓，我從今以後，我不會再故意擾亂你。」這樣，釋提桓因放開阿修羅，就來到佛所，內心耿耿於懷，自己感覺，我有沒有破戒？將這個過程說給佛聽。佛陀就說：「釋提桓因，你守戒很好，你是要阿修羅發誓，要阿修羅不要擾亂，這也是一種教育，你並沒有犯戒。」所以這樣，釋提桓因這才開始釋懷，心才放開。
佛陀就向比丘這樣說：「比丘，你們聽聽看，天帝，三十三天之王，他竟然聽了佛法，就能夠發心受戒，哪怕是一戒，真是也是功德無量。守戒就是和阿修羅這樣的互動，他也是很怕犯戒，經過了解釋，釋提桓因心安定下來了。何況說比丘，人人都要學，學像釋提桓因，哪怕是守一戒，他也是那麼堅定的心。」
是啊！這就是佛陀教化眾生，這樣一段一段，眾生漸漸精進。所以，佛陀認為一切眾生的根機，已經認為成熟，「今正是其時」，開始要說大乘之時。
各位菩薩，學佛要漸進，最好還要再進步更多，不要慢慢地來。最重要的，不要再有再犯，這是我們學佛，要如何讓我們的心境，能夠時時保持靜寂清澄，這樣所有的戒也都全守了，不只是守一戒而已。所以我們要時時多用心。
(12220442-1)
