說離苦之法 - 第439集
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《法華經方便品第二》
佛性恆無始終
靜寂清澄圓明
同體法海昇平
善念智慧深諦
這也是要告訴大家，佛性是恆無始終，這是每天都和大家這樣，希望人人能很深信。每個人自己都有這分清淨佛性，佛性無始無終，儘管我們歷劫以來，生死六道，在六道中不增不減，這是人人本具佛性。佛性的境界，那就是「靜寂清澄圓明」，永遠都是這樣。我們人人心境，回歸到我們清淨本性，就是這樣的境界，是多麼美啊！
「同體法海昇平」，宇宙萬物等等無量數，我們見聞一切，所含的道理，無不都是在腦海中。不只是「四聖」共同有這種，「同體法海昇平」的心境，就是你、我，我們大家都一樣，有「同體法海昇平」的心境，那就是智慧。智慧就是如來清淨本性，人人本具。唯有我們好好善念、智慧，我們要深入真諦的道理，若能這樣，自然慢慢煩惱消除、慧命增長。
善念、智慧，它內含著很深的真理，叫做深諦。我們若能進入得很深，我們人人本具的真如境界，那就是靜寂清澄圓明，那這就是佛性。「在凡不減，在佛不增」，大家都是從無始以來，無始無終，人人本具，所以我們要時時用心體會，真理是往內自己找，佛性就是不離我們的日常生活中，所以我們要時時用心。
我們前面說過了，佛他運用了種種方法，開三乘法，方便巧妙的道理，入人群中來轉法輪。第一場的法輪，在鹿野苑中轉法輪。
是名轉法輪
便有涅槃音
及以阿羅漢
法僧差別名
《法華經方便品第二》
在這轉法輪當中，「便有涅槃音」。開始就向大家說「四諦法」的真理，在佛陀用心，將佛心的法度入了這五個人，成為五比丘，所以開始有「法」、有「僧」，差別的名詞就出來了。所以佛、法、僧三寶，就是在那個時候開始，有這樣的名詞。
接下來這段(經)文再說：「從久遠劫來，讚示涅槃法，生死苦永盡，我常如是說。」
從久遠劫來
讚示涅槃法
生死苦永盡
我常如是說
《法華經方便品第二》
上面說過了，設種種方便法，轉法輪，其實我們在這段(經)文，就看出來了，從久遠劫來，不是在二千多年前的，悉達多太子修行、覺悟，釋迦牟尼佛，這個時候才開始，不是。是從久遠劫來，那就是無始無終以來，「讚示涅槃法」，就是時時都很讚歎，這個清淨無染、靜寂清澄、淨如琉璃這種的心境。這是一個真理，這是在與宇宙會合的心境。
一直佛陀就是從久遠劫來，就是這樣讚歎，就想要向大家開示，將這種的心境，能夠展現讓人人知道。不過無始劫以來，凡夫要聽這樣的法，真的要很長的時間，不是一生一世，不是，還是一樣要久遠劫。所以，已覺悟的覺者，必定要不斷設法，倒駕慈航。所以佛經裡面，很多佛《本生經》，生生世世修行，為眾生付出、為眾生修行，這全都是佛陀用智慧，來敘說過去無量劫以來，但是心境永遠都是在靜寂清澄、淨如琉璃這個心境裡。就用這樣來教示眾生，這叫做「讚示涅槃法」。
「涅槃」就是靜寂清澄。從這個苦難中，很污濁，大家已經知苦了，不知要用什麼方式，來捨去這個苦，所以就要先讚歎，有另外這樣的境界——靜寂清澄。所以眾生聽了，能欣慕，要找這樣的環境，自然就知道苦，人生何必計較呢？何必追求呢、何必爭、取？爭得到頭來，不就是生死苦海一場呢？知道苦，就想要求解脫。所以佛陀用種種方法，以眾生的根機，給他求想要解脫的方法，令得解脫。
所以「生死苦永盡」，這個境界若能夠得到，自然就脫離生死苦，永遠就沒有再墮落的機(會)。所以「我常如是說」，佛說，來來回回，從久遠劫來，來來回回就是這樣說，讓大家知道有這樣的境界。
所以佛陀曾經說過《(阿)彌陀經》，讚歎(阿)彌陀佛四十八弘願，願願都是要度眾生。修行的方法很簡單，念念(阿)彌陀佛，自然就有那麼清淨的境界。那是適應這樣的眾生，雜念心，要如何將這雜念心歸一。這也是方法之一，所以這都是佛所設的方便法。
不管什麼樣的方便法，佛陀就是不斷說，說過去用譬喻在現在，無非就是要度眾生於未來。不論是過去、現在、未來，對佛而言，都是同一個時間，雖然是久遠劫，但是佛心靈境界永遠都是一時、一念，念念不忘度眾生。所以說，從久遠劫來，難以計量長時間，就是很長久時間，佛性恆住，我們的佛性永遠都在。
從久遠劫來：
難以計量
長時間以來
佛性恆住
久遠劫以來
眾生沉淪於
無明海洪流中
順其法
則法不應機
順其機
則不達法
聞必不信
起邪惡念
謗佛僧、破正法
墜落三途久遠
佛為眾生
長時間順他意語
說三乘法
剛才說過，久遠劫以來，眾生就是沉淪無明海，在這個洪流中，這個無明海的洪流，這樣沉沉浮浮。佛陀的妙法，要如何能適應讓人人肯接受呢？所以佛陀要思惟。
因為眾生的無明如海，這個洪流真的很廣，那個波動的海流中，這很難得心能這樣靜下來。所以說，佛法「順其法，則法不應機」。用這個法要給眾生，是法不應機，眾生的根機還是很鈍劣，要接受，不容易。
若是順其機，則不達法，聞必不敬信。因為我們眾生的(根)機，佛陀若是隨眾生的機來說話，這樣要真正達到那個，靜寂清澄、淨如琉璃、如如不動的境界，很難！眾生雖然修善法，但若是缺智慧，只是修到福報，福報，修善生天堂，而天堂是不是究竟呢？大堂不究竟，福盡同樣還是要墮落。
佛陀所要的，是希望的人人都能夠通達，一直到佛心靈的境界。所以，所以光是一直隨順眾生機，也是不達法，無法到達那個清淨最妙法之中。所以「聞必不信」，雖然聽了，他只知道：「我若能夠求福得福，造福，我就能夠得到福。」就是這樣就好了。小根、小智，他那個正念、正法，沒辦法很穩固下來。
我們記得，佛開始開權顯實，在《法華經》的開頭，我們用多久的時間，佛陀在解釋智慧：一切智、自然智、無師智等等，一切種智。一直讚歎、讚歎，這種的智慧是來自於過去，幾十億佛所教化累積來的。
有的人聽得很歡喜，請佛陀能趕快將這個真實法，說給大家聽。舍利弗是三請，佛陀才開始允准說：「好，我要說。」但是在這當中五千人退席。這是小根、小智，未得謂得。他所要追求的，小小的法他就滿足了，所以他不要再繼續聽下去。「聞必不信」，說「你們能夠成佛」，他不相信，覺得「我聽了很多，我了解了」，就只是這樣而已。
或者有的人覺得，修行還要這麼久啊！光是佛陀就要累生累世，不斷修行、不斷對著人間這樣，所以有的人就想，修行還有另外的方法，能夠用其他的方法，速修、速得、速成。所以，這種求邪門旁道的路走，這就是起邪惡念。佛陀弟子中也是有，比丘中就有。
象首比丘也是曾經過，還出家之前，那種在人群中，人人視為惡人、很惡。有一天，他在休息當中，在睡覺時，做了一個惡夢，墮落地獄苦不堪。清醒過來，感覺人生是這樣，萬一我若墮落地獄，就是這麼苦，所以他一時恐懼的心，才想說他要修行。
開始出家，佛陀說法，歡喜接受，殷勤精進，一直到了他很精進時。很多人讚歎：「這個過去大惡的人，人見人怕，人見人厭，竟然修行之後，能夠這麼用功精進，這麼有修行。」所以很多人佩服他，供養他。
直到他的名起來了，開始那個習氣又起來了。感覺貢高、驕傲那種貢高、驕傲的心起，和過去的那種貪、瞋、癡，還未修行以前那個貪、瞋、癡的念又復生。常常和人對立，擔心他的名，別人比他還大，擔心供養他的信徒，供養的人會去供養別人，所以嫉妒就有了，所以所有的惡念又再復生。
後來，心不調、身不調，後來往生了。有比丘就向佛來報告：「象首比丘病死了，在某一個城裡，死得很慘。」就又有人問佛說：「像這樣，象首比丘這樣往生之後呢？」佛陀就很慨嘆：「唉！就是這樣，他這一生中所做，他是什麼樣的行為，往生之後就是和他的行為一樣；惡行就是墮惡道。」這是佛世的時代，僧團中比丘有這樣的人。
這種貢高、驕傲，這種起邪惡念，謗佛僧、破正法，這樣必定是墮三惡道。所以，「佛為眾生長時間順他意語」，佛陀知道知道眾生，要先用善法來引導，眾生所需要的是什麼，隨順眾生意來說話，「說三乘法」。
所以，「讚示涅槃法」。雖然開方便門，說三乘法，卻是常常就是用涅槃這個法，清淨的法來教化眾生。所以，「涅槃寂靜，永盡眾苦」，這是佛陀的心意。「遂為古今修覺道之法，最為讚示涅槃法」。
讚示涅槃法：
涅槃寂靜永盡眾苦
遂為古今
修覺道之法
最為讚示涅槃法
過去是這樣，其實現在也是這樣。所以，佛陀雖然用很多方便，隨眾生意來說法，不過佛陀還保守住，他那個寂靜涅槃的心境，這樣在讚歎，所以「生死苦永盡，我常如是說」。涅槃的境界，到那個當中生死就永盡了。這是佛陀向大家說，除非大家要身心要清淨。
生死苦
是諸眾生
迷失沉溺生死泥沼
無能自拔
苦難堪忍何時盡
佛慈隨機度化
故云 我常如是
說令離苦法
「是諸眾生，迷失沉溺生死泥沼」。我們眾生，永遠全都是常常在生死的泥沼，很深，一直深陷下去。想要救，那泥沼是這樣很黏，下去只會沉，要浮上來就沒辦法；人要去救，也很難。所以，沉溺在生死泥沼，「無能自拔」，沒辦法浮上來，真的是苦難堪忍，什麼時候能盡這個苦呢？
我們眾生一旦若是墮落凡夫，要覺醒，真的難！但是，「佛慈隨機度化，故云：我常如是說(令離苦法)。」這是佛陀的慈悲，隨眾生意，開三乘法，卻是佛陀鍥而不捨，希望人人都能與佛同等，這樣能夠回歸到這個，真如清淨的本性。
各位，我們大家，都要向這條菩薩道走，所以我們必定要，發大心、立大願，入真實佛法的境界來。人人都能夠成佛，因為佛性是我們人人本具，所以自性佛，我們要時時皈依自性佛。所以希望我們要時時多用心。
(12220439-1)
佛性恆無始終
靜寂清澄圓明
同體法海昇平
善念智慧深諦
這也是要告訴大家，佛性是恆無始終，這是每天都和大家這樣，希望人人能很深信。每個人自己都有這分清淨佛性，佛性無始無終，儘管我們歷劫以來，生死六道，在六道中不增不減，這是人人本具佛性。佛性的境界，那就是「靜寂清澄圓明」，永遠都是這樣。我們人人心境，回歸到我們清淨本性，就是這樣的境界，是多麼美啊！
「同體法海昇平」，宇宙萬物等等無量數，我們見聞一切，所含的道理，無不都是在腦海中。不只是「四聖」共同有這種，「同體法海昇平」的心境，就是你、我，我們大家都一樣，有「同體法海昇平」的心境，那就是智慧。智慧就是如來清淨本性，人人本具。唯有我們好好善念、智慧，我們要深入真諦的道理，若能這樣，自然慢慢煩惱消除、慧命增長。
善念、智慧，它內含著很深的真理，叫做深諦。我們若能進入得很深，我們人人本具的真如境界，那就是靜寂清澄圓明，那這就是佛性。「在凡不減，在佛不增」，大家都是從無始以來，無始無終，人人本具，所以我們要時時用心體會，真理是往內自己找，佛性就是不離我們的日常生活中，所以我們要時時用心。
我們前面說過了，佛他運用了種種方法，開三乘法，方便巧妙的道理，入人群中來轉法輪。第一場的法輪，在鹿野苑中轉法輪。
是名轉法輪
便有涅槃音
及以阿羅漢
法僧差別名
《法華經方便品第二》
在這轉法輪當中，「便有涅槃音」。開始就向大家說「四諦法」的真理，在佛陀用心，將佛心的法度入了這五個人，成為五比丘，所以開始有「法」、有「僧」，差別的名詞就出來了。所以佛、法、僧三寶，就是在那個時候開始，有這樣的名詞。
接下來這段(經)文再說：「從久遠劫來，讚示涅槃法，生死苦永盡，我常如是說。」
從久遠劫來
讚示涅槃法
生死苦永盡
我常如是說
《法華經方便品第二》
上面說過了，設種種方便法，轉法輪，其實我們在這段(經)文，就看出來了，從久遠劫來，不是在二千多年前的，悉達多太子修行、覺悟，釋迦牟尼佛，這個時候才開始，不是。是從久遠劫來，那就是無始無終以來，「讚示涅槃法」，就是時時都很讚歎，這個清淨無染、靜寂清澄、淨如琉璃這種的心境。這是一個真理，這是在與宇宙會合的心境。
一直佛陀就是從久遠劫來，就是這樣讚歎，就想要向大家開示，將這種的心境，能夠展現讓人人知道。不過無始劫以來，凡夫要聽這樣的法，真的要很長的時間，不是一生一世，不是，還是一樣要久遠劫。所以，已覺悟的覺者，必定要不斷設法，倒駕慈航。所以佛經裡面，很多佛《本生經》，生生世世修行，為眾生付出、為眾生修行，這全都是佛陀用智慧，來敘說過去無量劫以來，但是心境永遠都是在靜寂清澄、淨如琉璃這個心境裡。就用這樣來教示眾生，這叫做「讚示涅槃法」。
「涅槃」就是靜寂清澄。從這個苦難中，很污濁，大家已經知苦了，不知要用什麼方式，來捨去這個苦，所以就要先讚歎，有另外這樣的境界——靜寂清澄。所以眾生聽了，能欣慕，要找這樣的環境，自然就知道苦，人生何必計較呢？何必追求呢、何必爭、取？爭得到頭來，不就是生死苦海一場呢？知道苦，就想要求解脫。所以佛陀用種種方法，以眾生的根機，給他求想要解脫的方法，令得解脫。
所以「生死苦永盡」，這個境界若能夠得到，自然就脫離生死苦，永遠就沒有再墮落的機(會)。所以「我常如是說」，佛說，來來回回，從久遠劫來，來來回回就是這樣說，讓大家知道有這樣的境界。
所以佛陀曾經說過《(阿)彌陀經》，讚歎(阿)彌陀佛四十八弘願，願願都是要度眾生。修行的方法很簡單，念念(阿)彌陀佛，自然就有那麼清淨的境界。那是適應這樣的眾生，雜念心，要如何將這雜念心歸一。這也是方法之一，所以這都是佛所設的方便法。
不管什麼樣的方便法，佛陀就是不斷說，說過去用譬喻在現在，無非就是要度眾生於未來。不論是過去、現在、未來，對佛而言，都是同一個時間，雖然是久遠劫，但是佛心靈境界永遠都是一時、一念，念念不忘度眾生。所以說，從久遠劫來，難以計量長時間，就是很長久時間，佛性恆住，我們的佛性永遠都在。
從久遠劫來：
難以計量
長時間以來
佛性恆住
久遠劫以來
眾生沉淪於
無明海洪流中
順其法
則法不應機
順其機
則不達法
聞必不信
起邪惡念
謗佛僧、破正法
墜落三途久遠
佛為眾生
長時間順他意語
說三乘法
剛才說過，久遠劫以來，眾生就是沉淪無明海，在這個洪流中，這個無明海的洪流，這樣沉沉浮浮。佛陀的妙法，要如何能適應讓人人肯接受呢？所以佛陀要思惟。
因為眾生的無明如海，這個洪流真的很廣，那個波動的海流中，這很難得心能這樣靜下來。所以說，佛法「順其法，則法不應機」。用這個法要給眾生，是法不應機，眾生的根機還是很鈍劣，要接受，不容易。
若是順其機，則不達法，聞必不敬信。因為我們眾生的(根)機，佛陀若是隨眾生的機來說話，這樣要真正達到那個，靜寂清澄、淨如琉璃、如如不動的境界，很難！眾生雖然修善法，但若是缺智慧，只是修到福報，福報，修善生天堂，而天堂是不是究竟呢？大堂不究竟，福盡同樣還是要墮落。
佛陀所要的，是希望的人人都能夠通達，一直到佛心靈的境界。所以，所以光是一直隨順眾生機，也是不達法，無法到達那個清淨最妙法之中。所以「聞必不信」，雖然聽了，他只知道：「我若能夠求福得福，造福，我就能夠得到福。」就是這樣就好了。小根、小智，他那個正念、正法，沒辦法很穩固下來。
我們記得，佛開始開權顯實，在《法華經》的開頭，我們用多久的時間，佛陀在解釋智慧：一切智、自然智、無師智等等，一切種智。一直讚歎、讚歎，這種的智慧是來自於過去，幾十億佛所教化累積來的。
有的人聽得很歡喜，請佛陀能趕快將這個真實法，說給大家聽。舍利弗是三請，佛陀才開始允准說：「好，我要說。」但是在這當中五千人退席。這是小根、小智，未得謂得。他所要追求的，小小的法他就滿足了，所以他不要再繼續聽下去。「聞必不信」，說「你們能夠成佛」，他不相信，覺得「我聽了很多，我了解了」，就只是這樣而已。
或者有的人覺得，修行還要這麼久啊！光是佛陀就要累生累世，不斷修行、不斷對著人間這樣，所以有的人就想，修行還有另外的方法，能夠用其他的方法，速修、速得、速成。所以，這種求邪門旁道的路走，這就是起邪惡念。佛陀弟子中也是有，比丘中就有。
象首比丘也是曾經過，還出家之前，那種在人群中，人人視為惡人、很惡。有一天，他在休息當中，在睡覺時，做了一個惡夢，墮落地獄苦不堪。清醒過來，感覺人生是這樣，萬一我若墮落地獄，就是這麼苦，所以他一時恐懼的心，才想說他要修行。
開始出家，佛陀說法，歡喜接受，殷勤精進，一直到了他很精進時。很多人讚歎：「這個過去大惡的人，人見人怕，人見人厭，竟然修行之後，能夠這麼用功精進，這麼有修行。」所以很多人佩服他，供養他。
直到他的名起來了，開始那個習氣又起來了。感覺貢高、驕傲那種貢高、驕傲的心起，和過去的那種貪、瞋、癡，還未修行以前那個貪、瞋、癡的念又復生。常常和人對立，擔心他的名，別人比他還大，擔心供養他的信徒，供養的人會去供養別人，所以嫉妒就有了，所以所有的惡念又再復生。
後來，心不調、身不調，後來往生了。有比丘就向佛來報告：「象首比丘病死了，在某一個城裡，死得很慘。」就又有人問佛說：「像這樣，象首比丘這樣往生之後呢？」佛陀就很慨嘆：「唉！就是這樣，他這一生中所做，他是什麼樣的行為，往生之後就是和他的行為一樣；惡行就是墮惡道。」這是佛世的時代，僧團中比丘有這樣的人。
這種貢高、驕傲，這種起邪惡念，謗佛僧、破正法，這樣必定是墮三惡道。所以，「佛為眾生長時間順他意語」，佛陀知道知道眾生，要先用善法來引導，眾生所需要的是什麼，隨順眾生意來說話，「說三乘法」。
所以，「讚示涅槃法」。雖然開方便門，說三乘法，卻是常常就是用涅槃這個法，清淨的法來教化眾生。所以，「涅槃寂靜，永盡眾苦」，這是佛陀的心意。「遂為古今修覺道之法，最為讚示涅槃法」。
讚示涅槃法：
涅槃寂靜永盡眾苦
遂為古今
修覺道之法
最為讚示涅槃法
過去是這樣，其實現在也是這樣。所以，佛陀雖然用很多方便，隨眾生意來說法，不過佛陀還保守住，他那個寂靜涅槃的心境，這樣在讚歎，所以「生死苦永盡，我常如是說」。涅槃的境界，到那個當中生死就永盡了。這是佛陀向大家說，除非大家要身心要清淨。
生死苦
是諸眾生
迷失沉溺生死泥沼
無能自拔
苦難堪忍何時盡
佛慈隨機度化
故云 我常如是
說令離苦法
「是諸眾生，迷失沉溺生死泥沼」。我們眾生，永遠全都是常常在生死的泥沼，很深，一直深陷下去。想要救，那泥沼是這樣很黏，下去只會沉，要浮上來就沒辦法；人要去救，也很難。所以，沉溺在生死泥沼，「無能自拔」，沒辦法浮上來，真的是苦難堪忍，什麼時候能盡這個苦呢？
我們眾生一旦若是墮落凡夫，要覺醒，真的難！但是，「佛慈隨機度化，故云：我常如是說(令離苦法)。」這是佛陀的慈悲，隨眾生意，開三乘法，卻是佛陀鍥而不捨，希望人人都能與佛同等，這樣能夠回歸到這個，真如清淨的本性。
各位，我們大家，都要向這條菩薩道走，所以我們必定要，發大心、立大願，入真實佛法的境界來。人人都能夠成佛，因為佛性是我們人人本具，所以自性佛，我們要時時皈依自性佛。所以希望我們要時時多用心。
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