諸法寂滅相 - 第437集
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《法華經方便品第二》
靜寂清澄淨琉璃
純潔不著一切相
欲念息滅心清淨
轉四諦 度五比丘
我們在字，文上，就能看到了靜寂清澄淨琉璃，常常說過了，用這樣來譬喻我們人人，本來具有清淨的本性。偏偏我們世間，人人時時都是在煩惱中，煩惱現前，寂靜清澄如琉璃的境界，就被煩惱淹滅了。所以，我們要時時，保持這念靜寂清澄的心境，必定要「純潔不著一切相」。
本來我們就是要很單純，凡事日常生活中，一切都不必被生活，人、事、物，掛在我們的心裡，過去了，如雲過月一樣，雲過月，月並沒有讓雲染到。我們的心，真如本性也是一樣。日常生活中，事情既過了，相也應該要過去。卻是時間過，事也過，卻是相還在心裡，千萬不可！我們應該要學會，怎樣時間既過，事也過，我們就不要再著一切相。這是我們要下的功夫。
所以「欲念息滅心清淨」。人人要如何能不著相呢？除非就是我們減少，最好是消除欲念；人人如果沒有欲念，自然我們的心就清淨了。所以，因為眾生根機不同，佛陀決定將眾生的根機分成三種，上、中、下的根機，就開始開啟了說三乘法，所以，他到波羅奈，到鹿野苑，去「轉四諦法，度五比丘」。這是佛陀來人間，為眾生成佛、成道，同時要為眾生說法的過程。
在昨天有一位，就是來自於國際間一個大集團，很有名的集團，一位總裁，他專程來花蓮。坐下來時，他就開始說他曾經去過印度，也已經和達賴喇嘛對談過了。他說：「我本來應該要送禮物給您，不過我沒有什麼禮物來，我要送您一張相片。」這張相片裡是他的女兒，很可愛的一張相片，原來是在水邊，一個很小很小，還不到二歲的小可愛，站在水邊，一隻鴨子， 水鴨和小女孩這樣對面。
他說：「我這個女兒，就是這麼小的時候，她就有辦法和水鴨說話。」我就說：「這實在是很天真！本性天真，這麼純真，才還不到二歲，她可以通達這種，和不同生態的一隻水鴨，這樣津津有味地，在那個地方談話。」後來，話題又是一轉，又再說，他說：「相片中這個孩子，今年已經十六歲了，卻是現在已經交男朋友了，現在就是每天，都裝扮得花枝招展，每天都穿得很漂亮、很盛裝，尤其是整張臉擦粉擦得那樣……。」聽得出當父親的人，心的無奈。
過去孔夫子的弟子中，也有一位叫做公冶長，他也是通達鳥語，小鳥在說話，他也是聽，聽知道現在鳥在叫的聲音，是在語言對答。這是孔夫子弟子中，他能夠保持著那分很清淨的心，還能夠通達鳥語。這個女孩卻是那麼小的時候，她能和水鴨對話，受社會環境慢慢污染、污染，污染到現在，才是十六歲而已，盛裝豔抹，穿，穿得很美，不知道多漂亮，同時擦粉、耳環，我就說：「教育啊！
像這樣，你想這個時代，和佛陀的時代比較，佛陀的時代，是還那麼純真，不過佛陀已經向大家這樣說了，本性，人人就是這麼寂靜清澄，這麼清淨的本性，真是純潔，只要我們不染著、不著相，還是能保持，這分純潔的本性，煩惱淡，自然本性比較就清朗。
佛陀為了眾生這念心，受了這種的習氣，世間的染著，所以佛陀要費多少心機來設教，隨著眾生的煩惱，佛陀要一一設法，去除眾生的煩惱。但是，談何容易啊！還是要眾生自己能夠體悟，自己願意接受佛法，洗滌自己的心，自己去除自己的煩惱。不是求佛啊！保佑我。菩薩啊！加持我。最靈感的，能夠保佑你的，最有力的能夠加持你的，是你自己自性的如來、自性的菩薩，才是真正你的生命中的貴人。所以我們還是要反觀自性，照顧好我們這一念「純潔清淨的心」。
前面，我們說過了這段，佛陀還是內心不斷這樣來作念：要怎樣來度眾生？佛陀既然出現在這個濁惡世，佛陀的時代還很清淨，人口少，不過在經文中「我出濁惡世」，可見佛陀並沒有離開娑婆世界。
我出濁惡世
如諸佛所說
我亦隨順行
思惟是事已
即趣波羅奈
《法華經方便品第二》
佛陀，娑婆世界的教主。所以這個時候人口這麼多，人心這麼濁惡，所以佛陀說「我出濁惡世」，就是佛陀的教法，還是留在這濁惡的世間。
不是現在的釋迦佛而已，其實釋迦佛那個時候，就說：「過去諸佛。」，釋迦佛是學過去的諸佛，所說的法，無非同樣過去諸佛，也是來人間要來淨化人心，現在的釋迦佛也是一個心願：淨化人心。因為世間人心就是這麼濁，濁氣很重，充滿了惡的世間。怎樣教育？隨順諸佛。隨順過去的佛，要設方便法。現在的釋迦佛，乘過去諸佛的方法，開三乘法。這是佛，釋迦佛他這樣思惟之後，就開始到波羅奈鹿野苑中，去度五比丘。這段(經)文「(即)趣波羅奈」，就是去度五比丘。
接下來這段(經)文說：「諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說。」
諸法寂滅相
不可以言宣
以方便力故
為五比丘說
《法華經方便品第二》
回過頭來再說，「諸法寂滅相」，又是很深的法，佛陀所得到的法，「不可以言說」，不光是用語言這樣說，大家就能體會。所以，「以方便力故，為五比丘說。」因為這個法真的太深奧，很深奧的東西，所以，佛陀要用種種方便，向著眾生來解說這個「寂滅相」。
諸法是「寂滅相」，諸法要用什麼來形容？唯有告訴大家「寂滅相」。「寂滅」又是什麼相呢？佛陀又再說「不可以言宣」，無法用語言來解釋說，它是什麼形，到底這個「相」是長的、或者是短的，是圓的等等？無法用相(言說)，不是語言(可形容0。所以，唯有一句話說「真如自性」。「真如自性」就是寂滅相，「真如自性」就是法的源頭，一切法無不都是是，從真如自性的真理(所現)。
但是說本性，我們也無法很了解，說「寂滅相」更是迷糊掉了。「寂滅」就無相，但是經文裡面(說)「寂滅相」。「相」，有相，就是一切的一切，我們眼睛看得到的都是「相」。所以，換一句話說，以眼所見一切，都有包含了無量數的理。常常告訴大家，都不離開「四大」。
從種子落土，種子若沒有土，無法樹木能生長起來；有土，若沒有水分不會發芽，種子不會發芽；若沒有陽光，這株芽沒辦法變成樹苗；若沒有好的空氣，沒辦法成一棵大樹。所以，地、水、火、風，因緣要會合起來，成就了一棵樹的「相」。
所以這「四大」，各有它的自性。所以「四大」分開，就沒有這棵樹；「四大」會合，加上了種子，就有什麼樣、什麼樣的樹種，什麼樣的樹相就不同。所以說來，各各有性，各各有相，這「寂滅」，分開之後，道理永遠存在於天下萬物，沒有離開這些道理，這些道理會合起來，就成種種相。這不知大家能理解嗎？
所以，若只是說一項，沒辦法來解說，必定要用種種、種種法的分析會合、分離等等，不離開這個道理本性的相，這叫做「寂滅」。因為我們沒辦法，解釋到底什麼是那個定相，沒辦法，沒有一個定相。但是，萬物無法缺少這個道理，所以，所有的東西，總是都是會合來的，就是「寂滅」的意思。
真如自性
唯是寂滅
不可言宣說
是為寂滅義
一切皆虛妄
唯真如性
是故應了真如性法
「一切皆虛妄」，這個道理若分開了，其實都是虛的，沒有了。「唯有真如（性）」，真如就是法，真如就是寂滅相。我們真如人人本具，人人都有這分寂靜清澄的本性，所以我們的心，人人都有一塊淨土，叫做「寂光土」，「寂光土」也叫做涅槃（編按：二者並非「等同」，卻相關。詳見註二）。涅槃不是死亡，涅槃就是我們的心完全靜寂，不生不滅，這叫做涅槃。佛陀向人，向大家說，就是要說寂靜清澄，人人的心地都有一片寂光土在，就是我們心靈的淨土。
所以說「性自真常」，我們人人的性，本性，其實那個寂靜的相，是我們人人的本性，這個本性是真、是常。佛陀生生世世，過去開始講《法華經》之前，一直在描述佛陀的過去，無量數劫，如何在修行的過程，一直到現在。我們現在，還是本師釋迦牟尼佛，這種的真如本性是真、是常。
本來就難以言宣，一句話說「言語道斷」，開始要說這個法，真真實實，這麼單純的法，開始說出來，就會覺得這要解釋的，很不足，如何解釋都沒辦法，完全具足於完整的法。佛陀想要向大家很簡單說一個完整的法，都不簡單。
不簡單，是在我們的眾生，根機沒辦法接受。所以，這真如實法，是這麼真、恆常都有。但是，我們現在的人間，就一直說無常、苦、空。無常、苦、空，是我們偏離了真如的性，我們偏離了我們真如的本性，所以才會有苦。才將「空」當作「有」，這種，原來人間一切都是虛妄，卻是將虛妄當成了是真實，所以，人生就會執著那麼多。
所以說「性自真常」，本來就難以言宣，佛陀現在「今隨眾生機（宜）」，怎樣能夠讓眾生接受，「上中下根，施以方便力，作三乘之說教」。
性自真常
本難以言語宣示
今隨眾生機宜
上中下根
施以方便力
作三乘之說教
這是佛陀用心良苦，以種種方便力故，用方便的力量，要怎樣來轉眾生、凡夫心，向聖人的路走。這是佛陀的用心。所以說「世間之人，於現世中，親近善友知識，聞其善巧方便說法，遂發菩提之心，是名方便力」。
謂世間之人
於現世中
親近善友知識
聞其善巧
方便說法
遂發菩提之心
是名方便力
所以我們要好好的，真的要感恩，有好的朋友來告訴我們，好的事情，帶我們做，我們要時時感恩。這也是在佛法中，善巧方便的法，自然我們能夠聽這個法，開始發菩提心，開始發心，這樣這叫做方便力。佛陀傳給我們人人，弟子大家依照佛陀的教育，佛陀依照過去諸佛的法，這樣不斷傳承來，能夠讓這個法普遍，做人生命中的善知識、善友，這樣來口口傳說，來人人互相接引、發菩提心，這也是叫做方便力。
所以，佛開始已經為五比丘說，五比丘，也因為佛陀第一場的說法，三轉四諦法，這五個人能夠體會佛陀所施用的教法，知道了道理。這五個人，第一個覺悟的就是憍陳如；第二個覺悟的就是十力迦葉。這兩位就是母族，就是舅舅，舅輩的，這是母親這邊的親戚。第三個是阿濕波，第四個是跋提，第五個是摩訶男拘利。這是父族這是父親系統這邊的長輩。
五人者：
一、阿若憍陳如
二、十力迦葉
為母族二人
三、阿濕波誓
四、跋提
五、摩訶男拘利
為父族三人
這五個人過去還有因緣。曾告訴過大家，有一個時代，一個小國，飢荒乾旱，國王慈悲，因為他的人民，已經大地沒辦法種出雜糧五穀，所以他跳入海裡，成為一條大魚。這條大魚受海浪湧來，湧來海灘上，五個人在那裡修理船。
這條魚向這五個人說：「希望你們能去叫村裡的人，來割我的肉，這是我修行的過程，我願意奉獻給天下眾生。現在天下眾生有苦難，你們若能幫我，去將那些飢餓、苦難人，從我的身體取得了肉，讓他們能夠充飢，讓他們能度過難關，我修行將來成佛，要度的就是你們五個人。」
這是這段故事，曾經說過了，所以大家要用心。我們真如本性永遠就是在我們心裡，只是我們受了後天的污染，這實在很可惜！所以我們人人要真正用心，守好我們的心，讓我們的真如不受污染，這要看大家時時多用心。
(12220437-1)
靜寂清澄淨琉璃
純潔不著一切相
欲念息滅心清淨
轉四諦 度五比丘
我們在字，文上，就能看到了靜寂清澄淨琉璃，常常說過了，用這樣來譬喻我們人人，本來具有清淨的本性。偏偏我們世間，人人時時都是在煩惱中，煩惱現前，寂靜清澄如琉璃的境界，就被煩惱淹滅了。所以，我們要時時，保持這念靜寂清澄的心境，必定要「純潔不著一切相」。
本來我們就是要很單純，凡事日常生活中，一切都不必被生活，人、事、物，掛在我們的心裡，過去了，如雲過月一樣，雲過月，月並沒有讓雲染到。我們的心，真如本性也是一樣。日常生活中，事情既過了，相也應該要過去。卻是時間過，事也過，卻是相還在心裡，千萬不可！我們應該要學會，怎樣時間既過，事也過，我們就不要再著一切相。這是我們要下的功夫。
所以「欲念息滅心清淨」。人人要如何能不著相呢？除非就是我們減少，最好是消除欲念；人人如果沒有欲念，自然我們的心就清淨了。所以，因為眾生根機不同，佛陀決定將眾生的根機分成三種，上、中、下的根機，就開始開啟了說三乘法，所以，他到波羅奈，到鹿野苑，去「轉四諦法，度五比丘」。這是佛陀來人間，為眾生成佛、成道，同時要為眾生說法的過程。
在昨天有一位，就是來自於國際間一個大集團，很有名的集團，一位總裁，他專程來花蓮。坐下來時，他就開始說他曾經去過印度，也已經和達賴喇嘛對談過了。他說：「我本來應該要送禮物給您，不過我沒有什麼禮物來，我要送您一張相片。」這張相片裡是他的女兒，很可愛的一張相片，原來是在水邊，一個很小很小，還不到二歲的小可愛，站在水邊，一隻鴨子， 水鴨和小女孩這樣對面。
他說：「我這個女兒，就是這麼小的時候，她就有辦法和水鴨說話。」我就說：「這實在是很天真！本性天真，這麼純真，才還不到二歲，她可以通達這種，和不同生態的一隻水鴨，這樣津津有味地，在那個地方談話。」後來，話題又是一轉，又再說，他說：「相片中這個孩子，今年已經十六歲了，卻是現在已經交男朋友了，現在就是每天，都裝扮得花枝招展，每天都穿得很漂亮、很盛裝，尤其是整張臉擦粉擦得那樣……。」聽得出當父親的人，心的無奈。
過去孔夫子的弟子中，也有一位叫做公冶長，他也是通達鳥語，小鳥在說話，他也是聽，聽知道現在鳥在叫的聲音，是在語言對答。這是孔夫子弟子中，他能夠保持著那分很清淨的心，還能夠通達鳥語。這個女孩卻是那麼小的時候，她能和水鴨對話，受社會環境慢慢污染、污染，污染到現在，才是十六歲而已，盛裝豔抹，穿，穿得很美，不知道多漂亮，同時擦粉、耳環，我就說：「教育啊！
像這樣，你想這個時代，和佛陀的時代比較，佛陀的時代，是還那麼純真，不過佛陀已經向大家這樣說了，本性，人人就是這麼寂靜清澄，這麼清淨的本性，真是純潔，只要我們不染著、不著相，還是能保持，這分純潔的本性，煩惱淡，自然本性比較就清朗。
佛陀為了眾生這念心，受了這種的習氣，世間的染著，所以佛陀要費多少心機來設教，隨著眾生的煩惱，佛陀要一一設法，去除眾生的煩惱。但是，談何容易啊！還是要眾生自己能夠體悟，自己願意接受佛法，洗滌自己的心，自己去除自己的煩惱。不是求佛啊！保佑我。菩薩啊！加持我。最靈感的，能夠保佑你的，最有力的能夠加持你的，是你自己自性的如來、自性的菩薩，才是真正你的生命中的貴人。所以我們還是要反觀自性，照顧好我們這一念「純潔清淨的心」。
前面，我們說過了這段，佛陀還是內心不斷這樣來作念：要怎樣來度眾生？佛陀既然出現在這個濁惡世，佛陀的時代還很清淨，人口少，不過在經文中「我出濁惡世」，可見佛陀並沒有離開娑婆世界。
我出濁惡世
如諸佛所說
我亦隨順行
思惟是事已
即趣波羅奈
《法華經方便品第二》
佛陀，娑婆世界的教主。所以這個時候人口這麼多，人心這麼濁惡，所以佛陀說「我出濁惡世」，就是佛陀的教法，還是留在這濁惡的世間。
不是現在的釋迦佛而已，其實釋迦佛那個時候，就說：「過去諸佛。」，釋迦佛是學過去的諸佛，所說的法，無非同樣過去諸佛，也是來人間要來淨化人心，現在的釋迦佛也是一個心願：淨化人心。因為世間人心就是這麼濁，濁氣很重，充滿了惡的世間。怎樣教育？隨順諸佛。隨順過去的佛，要設方便法。現在的釋迦佛，乘過去諸佛的方法，開三乘法。這是佛，釋迦佛他這樣思惟之後，就開始到波羅奈鹿野苑中，去度五比丘。這段(經)文「(即)趣波羅奈」，就是去度五比丘。
接下來這段(經)文說：「諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說。」
諸法寂滅相
不可以言宣
以方便力故
為五比丘說
《法華經方便品第二》
回過頭來再說，「諸法寂滅相」，又是很深的法，佛陀所得到的法，「不可以言說」，不光是用語言這樣說，大家就能體會。所以，「以方便力故，為五比丘說。」因為這個法真的太深奧，很深奧的東西，所以，佛陀要用種種方便，向著眾生來解說這個「寂滅相」。
諸法是「寂滅相」，諸法要用什麼來形容？唯有告訴大家「寂滅相」。「寂滅」又是什麼相呢？佛陀又再說「不可以言宣」，無法用語言來解釋說，它是什麼形，到底這個「相」是長的、或者是短的，是圓的等等？無法用相(言說)，不是語言(可形容0。所以，唯有一句話說「真如自性」。「真如自性」就是寂滅相，「真如自性」就是法的源頭，一切法無不都是是，從真如自性的真理(所現)。
但是說本性，我們也無法很了解，說「寂滅相」更是迷糊掉了。「寂滅」就無相，但是經文裡面(說)「寂滅相」。「相」，有相，就是一切的一切，我們眼睛看得到的都是「相」。所以，換一句話說，以眼所見一切，都有包含了無量數的理。常常告訴大家，都不離開「四大」。
從種子落土，種子若沒有土，無法樹木能生長起來；有土，若沒有水分不會發芽，種子不會發芽；若沒有陽光，這株芽沒辦法變成樹苗；若沒有好的空氣，沒辦法成一棵大樹。所以，地、水、火、風，因緣要會合起來，成就了一棵樹的「相」。
所以這「四大」，各有它的自性。所以「四大」分開，就沒有這棵樹；「四大」會合，加上了種子，就有什麼樣、什麼樣的樹種，什麼樣的樹相就不同。所以說來，各各有性，各各有相，這「寂滅」，分開之後，道理永遠存在於天下萬物，沒有離開這些道理，這些道理會合起來，就成種種相。這不知大家能理解嗎？
所以，若只是說一項，沒辦法來解說，必定要用種種、種種法的分析會合、分離等等，不離開這個道理本性的相，這叫做「寂滅」。因為我們沒辦法，解釋到底什麼是那個定相，沒辦法，沒有一個定相。但是，萬物無法缺少這個道理，所以，所有的東西，總是都是會合來的，就是「寂滅」的意思。
真如自性
唯是寂滅
不可言宣說
是為寂滅義
一切皆虛妄
唯真如性
是故應了真如性法
「一切皆虛妄」，這個道理若分開了，其實都是虛的，沒有了。「唯有真如（性）」，真如就是法，真如就是寂滅相。我們真如人人本具，人人都有這分寂靜清澄的本性，所以我們的心，人人都有一塊淨土，叫做「寂光土」，「寂光土」也叫做涅槃（編按：二者並非「等同」，卻相關。詳見註二）。涅槃不是死亡，涅槃就是我們的心完全靜寂，不生不滅，這叫做涅槃。佛陀向人，向大家說，就是要說寂靜清澄，人人的心地都有一片寂光土在，就是我們心靈的淨土。
所以說「性自真常」，我們人人的性，本性，其實那個寂靜的相，是我們人人的本性，這個本性是真、是常。佛陀生生世世，過去開始講《法華經》之前，一直在描述佛陀的過去，無量數劫，如何在修行的過程，一直到現在。我們現在，還是本師釋迦牟尼佛，這種的真如本性是真、是常。
本來就難以言宣，一句話說「言語道斷」，開始要說這個法，真真實實，這麼單純的法，開始說出來，就會覺得這要解釋的，很不足，如何解釋都沒辦法，完全具足於完整的法。佛陀想要向大家很簡單說一個完整的法，都不簡單。
不簡單，是在我們的眾生，根機沒辦法接受。所以，這真如實法，是這麼真、恆常都有。但是，我們現在的人間，就一直說無常、苦、空。無常、苦、空，是我們偏離了真如的性，我們偏離了我們真如的本性，所以才會有苦。才將「空」當作「有」，這種，原來人間一切都是虛妄，卻是將虛妄當成了是真實，所以，人生就會執著那麼多。
所以說「性自真常」，本來就難以言宣，佛陀現在「今隨眾生機（宜）」，怎樣能夠讓眾生接受，「上中下根，施以方便力，作三乘之說教」。
性自真常
本難以言語宣示
今隨眾生機宜
上中下根
施以方便力
作三乘之說教
這是佛陀用心良苦，以種種方便力故，用方便的力量，要怎樣來轉眾生、凡夫心，向聖人的路走。這是佛陀的用心。所以說「世間之人，於現世中，親近善友知識，聞其善巧方便說法，遂發菩提之心，是名方便力」。
謂世間之人
於現世中
親近善友知識
聞其善巧
方便說法
遂發菩提之心
是名方便力
所以我們要好好的，真的要感恩，有好的朋友來告訴我們，好的事情，帶我們做，我們要時時感恩。這也是在佛法中，善巧方便的法，自然我們能夠聽這個法，開始發菩提心，開始發心，這樣這叫做方便力。佛陀傳給我們人人，弟子大家依照佛陀的教育，佛陀依照過去諸佛的法，這樣不斷傳承來，能夠讓這個法普遍，做人生命中的善知識、善友，這樣來口口傳說，來人人互相接引、發菩提心，這也是叫做方便力。
所以，佛開始已經為五比丘說，五比丘，也因為佛陀第一場的說法，三轉四諦法，這五個人能夠體會佛陀所施用的教法，知道了道理。這五個人，第一個覺悟的就是憍陳如；第二個覺悟的就是十力迦葉。這兩位就是母族，就是舅舅，舅輩的，這是母親這邊的親戚。第三個是阿濕波，第四個是跋提，第五個是摩訶男拘利。這是父族這是父親系統這邊的長輩。
五人者：
一、阿若憍陳如
二、十力迦葉
為母族二人
三、阿濕波誓
四、跋提
五、摩訶男拘利
為父族三人
這五個人過去還有因緣。曾告訴過大家，有一個時代，一個小國，飢荒乾旱，國王慈悲，因為他的人民，已經大地沒辦法種出雜糧五穀，所以他跳入海裡，成為一條大魚。這條大魚受海浪湧來，湧來海灘上，五個人在那裡修理船。
這條魚向這五個人說：「希望你們能去叫村裡的人，來割我的肉，這是我修行的過程，我願意奉獻給天下眾生。現在天下眾生有苦難，你們若能幫我，去將那些飢餓、苦難人，從我的身體取得了肉，讓他們能夠充飢，讓他們能度過難關，我修行將來成佛，要度的就是你們五個人。」
這是這段故事，曾經說過了，所以大家要用心。我們真如本性永遠就是在我們心裡，只是我們受了後天的污染，這實在很可惜！所以我們人人要真正用心，守好我們的心，讓我們的真如不受污染，這要看大家時時多用心。
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