貪愛自蔽 不知斷苦 - 第423集
视频暂时无法加载，请尝试切换清晰度或稍后重试。
《法華經方便品第二》
愚人因貪著欲樂
五根五塵互牽絆
無明覆蔽如盲目
不見不知斷苦法
這就是我們的生活中離不開這個貪、瞋、癡。會貪就是來自於欲。因為欲念無止境，所以要貪、要取的很多，所以，為了貪，求不得，那就是心的無明又再複製，所以愈來愈是無明，愈來就是愚癡。人生一切的業，就是來自於無明、愚癡，所以貪念互相牽絆，這全都是在五根、五塵。
五根：眼、耳、鼻、舌、身。五塵：色、聲、香、味、觸。這五根對著外面的緣境（五塵），互相牽纏著（產生意識），眼睛看外面的境界，就會起了那分貪著、欲念；耳朵聽到聲音，不如己意的事情就是起瞋恚心；身體的感覺，所接觸到的欲，身的享受，那就是愈來與外面的境界愈無法離開。所以像這樣，苦欲樂，互相牽絆著，這是愈纏愈大，愈結愈緊，這要解就很難了。
這就是我們人生都是受到無明，遮蓋了我們心中的眼，心眼。若是心眼盲，不見、不知，就不斷苦法，就無法想怎樣人生的苦，找出了苦的源頭，如何將苦完全去除。不明白道理的人，只想要享受，都不會想要去追求道理，人間到底如何來？為何在這個人間庸庸碌碌？為何人間有這麼多的苦，天然的災難、人禍的苦，或者是怨憎會苦、愛別離苦，這麼多人與人之間這麼多苦？只會在苦中，心意慌亂，不會想要如何讓我們的心清楚，苦的原因從何而來。
過去佛世時，卻也有一大群，五百位，眼睛都是看不見，因為大家的眼睛都看不見，無法生活，他們就要去乞討。這五百人集合在一起，一起在那一群當中，有人就這樣提起：「說，聽聞,耳朵有聽到，悉達多太子修行已經成佛了，在人間指點人的明心的方向。大家覺得我們這輩子，大家都看不見，過著這種，看不見外面境界的生活，所以我們的生活苦不堪，每一天都要向人乞討來過日子，苦啊！我們若能夠，能夠得到佛陀來開導我們，不知有多好！」
其中又有人這樣說：「我也有聽說，不過現在佛陀是在舍衛國，離我們這麼遠，我們哪有辦法？」就又有人這樣提議：「可以，我們可以大家集資，來僱一位明眼人來帶我們走。、所以，僱了一位明眼人，來帶他們。這位明眼人帶著這群五百位盲眼人，一個牽一個，這樣浩蕩長的隊伍，互牽互伴，隨著這位明眼人走。
經過了幾天後，這位明眼人覺得厭煩了，一大群都是盲眼人，要找佛，路途是這麼遠，我還要帶他們幾天才能到達呢？心起了一個壞念，就這樣找一個機會，就告訴他們說：「我一點事情，我覺得很渴，我去找水來喝。」就這樣一去不回頭了。這群盲眼人在半途中，何去何從？心驚惶。
後來大家又互相安慰：「既然都來到這裡了，我們還是要再向前走。路在嘴上，我們去問。」就這樣浩浩蕩蕩向前走，方向不知。忽然間，聽到一個人很生氣，在那裡喊：「這是哪裡來的盲眼人，怎麼會沒看到這大片，我的農作物，這樣把我的全都踩壞了，一些農作物，被你們踩斷、被你們踩平了。」
這群人，大家更惶恐，趕緊異口同聲，向這位田園的主人就說：「抱歉啊！我們是真的看不見的人，我們是真的眼盲的人。因為我們是為了聽說，佛陀在舍衛國，我們一心一意要來找佛、見佛。但是我們僱了一位明眼人，在半路放棄了我們，所以現在我們不知道方向走。」
這位田園的主人感動了，浩浩蕩蕩都是看不見的人，竟然在這麼遠的地方要去找佛。這位田主人發一個心，他自己就去僱人，來帶他們這群盲眼人去舍衛國。這些盲眼人，大家都很感恩遇到貴人了，所以感恩中，就再向前前進。
一位明眼人來帶他們，這位就很有愛心，好不容易去到舍衛國時，到佛陀的精舍，但是那裡的人就告訴他們：「你們來得太遲了，佛陀到他們的國(毘舍離國)去了。」佛陀竟然已經離開了。大家求法、見佛心切，要求這位明眼人再帶他們路，再趕快回去，他們的國(毘舍離國)。很辛苦，回到他們的國(毘舍離國)，佛陀又是離開了，又回到舍衛國去了。
就這樣來回七次，就是三次來回，就是來回七次，終於在舍衛國，佛陀知道這群是這麼誠意來，所以不忍心，就在舍衛國等待這群人。而這群盲眼人，已經可以接近佛陀了，雖然大家的眼睛都看不見，不過好像每一位，有感覺到佛的光芒，已經照入他們的心，好像佛陀在他們的面前，很明朗、莊嚴的身態。大家都很感動，向佛陀頂禮膜拜，向佛陀說出了他們人生的苦難。
佛陀就很慈悲的心，就為他們說法，讓人人知道，人生就是因緣果報觀，說過了過去一切的因緣。這些盲眼人很感動，一切都是因緣果報，所以大家求佛陀為他們皈依，求佛陀是不是能讓他們出家？佛陀的慈悲，不忍捨棄任何一個眾生，佛陀開口就說：「善來，比丘！鬚髮自落。」就開始這五百位也能隨佛出家，安住在那個地方。人人內心在修行，比明眼的人更清楚，所以，初果、二果、三果，這樣陸陸續續，人人修行證果了。
像那位第一位明眼人，那個心，放棄了五百位，這樣離去，這是明眼人，卻是心盲，這個明眼、盲目，雖然眼睛是明，但是心眼是盲，那是因為就是「深著於五欲。」這個文，經文，人人就是愚昧，所以就是深著在五欲之中，「如犛牛愛尾，以貪愛自蔽，盲瞑無所見，不求大勢佛，及與斷苦法。」
深著於五欲
如犛牛愛尾
以貪愛自蔽
盲瞑無所見
不求大勢佛
及與斷苦法
《法華經 方便品第二》
這段經文與前面所說的，不是很像嗎？人生我們就要好好去除五欲，這個「深著於五欲」，就矇蔽了我們的心，就是因為五欲。
深著於五欲：
即煩惱濁
喻犛牛尾大
性特貪愛其尾
就身護尾
一味愛著
喻眾生貪著於五欲
不顧前途安危
更不能知見
身後去來何處
不知生死之苦
我們人心的濁氣很重，這叫做煩惱濁。就像犛牛尾很大，犛牛（青康藏高原地區主要的力畜），這種牛牠的性特別貪愛牠的尾，所以隨時都是用牠的身體，保護著牠的尾，若在走路，都很少向前看，本來牠的毛就很長，眼睛都遮著，但是牠還是走路時，同樣也是一直看牠的尾，這種的獸類，牠就是有這樣的執著。
這種一味貪著，與我們眾生，不就是這樣？道理不明，只是貪著於日常生活，這種愛的享受，這種欲念享受，這就像眾生在五欲中，不顧前途的安危。其實，我們在生活中，開口動舌、舉步動足，心念一偏差，我們說不定很危險，人間的前途，就是在我們日常起心動念，我們的身體舉止動作中，危機在周圍。
所以，我們常常在說無常，現在的平安，不知未來的一刻，這我們都常常說。所以這個五欲，只是一直讓我們貪著在那裡，不顧前途安危，更不能知見身後去來。我們現在只貪於現在，財產要多少、名要多大，我所愛的人、我所愛……等等，只知道這樣，卻不知道我們正在造業──我們現在愛這個、傷害那個；追求這項，但是會捨離了那項，這我們大家都不知道。光知道捨去了道理，但是將就於現在，都沒有去想未來是如何。
所以說，「去來何處」？未來，我這個身體，捨了這個身，要去哪裡呢？又再來的來生，又是什麼呢？一直在說六道，是要上天，還是再來做人？或者是在地獄、餓鬼、畜生(道)呢？這去來何處？我們光貪著於現在，沒有想我們未來，這就像犛牛愛尾，像我們人在愛這個五欲，沒有想未來的前途，這個路到底要怎麼走？所以「不知生死之苦」。生死輪迴，在人間苦不堪！所以「以貪愛自蔽，盲暝無所見」。
以貪愛自蔽
盲瞑無所見：
眾生長夜流轉
六道苦輪不息
皆由貪愛
眾生盲瞑
不循人倫孝道
無孝敬心
忤逆父母
交惡友
盲瞑自蔽
眾生就是這樣，長夜流轉，我們人生實在很黑暗，因為心眼黑暗，所以我們長夜，長夜茫茫，何處才是我們所要去的方向？不知道。所以在這個「長夜流轉」，在這個六道，不離開六道。這光是為了「貪愛」這兩個字，貪、瞋、癡這種的欲愛，使我們六道輪迴不息。
所以眾生盲瞑，不循人倫孝道，因為我們一貪了欲念，不孝父母、忤逆長輩，不順道理。這一切人間的惡事，就是從不循人倫道德開始。所以，「無孝敬心、忤逆父母」，這種「交惡友」，這全都叫做「盲暝自蔽」，這叫做人生的黑暗。
再來說，「不求大勢佛，及與斷苦法」。
不求大勢佛
及與斷苦法：
人貪五欲
一味愛著，
沉迷不悟
佛有大勢力
能斷眾生身心苦
之煩惱
亦所謂大醫王也
眾生以貪欲自蔽
盲瞑無所見
不求大勢佛
及與斷苦法
我們人都是貪於五欲，一味的貪愛，只是一項，一直要貪、貪，所以貪著愛欲，所以「沉迷不悟」，不知道佛，不懂得要去追求。剛才說的故事，盲眼人都一直想要見佛，明眼人卻一直貪著。
因為「佛有大勢力，能斷眾生身心苦之煩惱」，這佛也是叫做大醫王。看看盲眼人見佛，心會發光，道理就能夠入心，這不就是開了眾生的明眼嗎？不過，五欲若矇蔽了，我們的心，那他就無法了解，世間佛法的真理，所以不會想要追求，就沒辦法斷苦法。既然不見佛、不聞法，沒有道理入心，哪有辦法斷苦法呢？所以，眾生是貪欲,因為他有「貪欲自蔽」，自己遮蔽了自己的心，所以「盲暝無所見」，我們的心很盲，所以心盲就沒辦法了解道理了。
所以這種盲暝，這個心矇蔽，見不到道理，就是他不想要追求，他不覺得人生是苦，或者苦的人，再複製苦，那個心就是傲慢、卑劣慢，或者是懷疑、不信佛所教法。若像是這樣，永遠不得見佛、聞法，心永遠都是在茫茫長夜中，永遠就是「盲暝無所見」，這就是人生。
凡夫就是因為，「愚人因貪著愛欲」，所以五根、五塵，這樣自己互相牽絆著，所以「無明覆蔽如盲目」，所以「不見不知斷苦法」，這就是我們人生不肯向上。我們既然學佛了，我們要聽了佛法，要時時多用心。
(12220423-1)
愚人因貪著欲樂
五根五塵互牽絆
無明覆蔽如盲目
不見不知斷苦法
這就是我們的生活中離不開這個貪、瞋、癡。會貪就是來自於欲。因為欲念無止境，所以要貪、要取的很多，所以，為了貪，求不得，那就是心的無明又再複製，所以愈來愈是無明，愈來就是愚癡。人生一切的業，就是來自於無明、愚癡，所以貪念互相牽絆，這全都是在五根、五塵。
五根：眼、耳、鼻、舌、身。五塵：色、聲、香、味、觸。這五根對著外面的緣境（五塵），互相牽纏著（產生意識），眼睛看外面的境界，就會起了那分貪著、欲念；耳朵聽到聲音，不如己意的事情就是起瞋恚心；身體的感覺，所接觸到的欲，身的享受，那就是愈來與外面的境界愈無法離開。所以像這樣，苦欲樂，互相牽絆著，這是愈纏愈大，愈結愈緊，這要解就很難了。
這就是我們人生都是受到無明，遮蓋了我們心中的眼，心眼。若是心眼盲，不見、不知，就不斷苦法，就無法想怎樣人生的苦，找出了苦的源頭，如何將苦完全去除。不明白道理的人，只想要享受，都不會想要去追求道理，人間到底如何來？為何在這個人間庸庸碌碌？為何人間有這麼多的苦，天然的災難、人禍的苦，或者是怨憎會苦、愛別離苦，這麼多人與人之間這麼多苦？只會在苦中，心意慌亂，不會想要如何讓我們的心清楚，苦的原因從何而來。
過去佛世時，卻也有一大群，五百位，眼睛都是看不見，因為大家的眼睛都看不見，無法生活，他們就要去乞討。這五百人集合在一起，一起在那一群當中，有人就這樣提起：「說，聽聞,耳朵有聽到，悉達多太子修行已經成佛了，在人間指點人的明心的方向。大家覺得我們這輩子，大家都看不見，過著這種，看不見外面境界的生活，所以我們的生活苦不堪，每一天都要向人乞討來過日子，苦啊！我們若能夠，能夠得到佛陀來開導我們，不知有多好！」
其中又有人這樣說：「我也有聽說，不過現在佛陀是在舍衛國，離我們這麼遠，我們哪有辦法？」就又有人這樣提議：「可以，我們可以大家集資，來僱一位明眼人來帶我們走。、所以，僱了一位明眼人，來帶他們。這位明眼人帶著這群五百位盲眼人，一個牽一個，這樣浩蕩長的隊伍，互牽互伴，隨著這位明眼人走。
經過了幾天後，這位明眼人覺得厭煩了，一大群都是盲眼人，要找佛，路途是這麼遠，我還要帶他們幾天才能到達呢？心起了一個壞念，就這樣找一個機會，就告訴他們說：「我一點事情，我覺得很渴，我去找水來喝。」就這樣一去不回頭了。這群盲眼人在半途中，何去何從？心驚惶。
後來大家又互相安慰：「既然都來到這裡了，我們還是要再向前走。路在嘴上，我們去問。」就這樣浩浩蕩蕩向前走，方向不知。忽然間，聽到一個人很生氣，在那裡喊：「這是哪裡來的盲眼人，怎麼會沒看到這大片，我的農作物，這樣把我的全都踩壞了，一些農作物，被你們踩斷、被你們踩平了。」
這群人，大家更惶恐，趕緊異口同聲，向這位田園的主人就說：「抱歉啊！我們是真的看不見的人，我們是真的眼盲的人。因為我們是為了聽說，佛陀在舍衛國，我們一心一意要來找佛、見佛。但是我們僱了一位明眼人，在半路放棄了我們，所以現在我們不知道方向走。」
這位田園的主人感動了，浩浩蕩蕩都是看不見的人，竟然在這麼遠的地方要去找佛。這位田主人發一個心，他自己就去僱人，來帶他們這群盲眼人去舍衛國。這些盲眼人，大家都很感恩遇到貴人了，所以感恩中，就再向前前進。
一位明眼人來帶他們，這位就很有愛心，好不容易去到舍衛國時，到佛陀的精舍，但是那裡的人就告訴他們：「你們來得太遲了，佛陀到他們的國(毘舍離國)去了。」佛陀竟然已經離開了。大家求法、見佛心切，要求這位明眼人再帶他們路，再趕快回去，他們的國(毘舍離國)。很辛苦，回到他們的國(毘舍離國)，佛陀又是離開了，又回到舍衛國去了。
就這樣來回七次，就是三次來回，就是來回七次，終於在舍衛國，佛陀知道這群是這麼誠意來，所以不忍心，就在舍衛國等待這群人。而這群盲眼人，已經可以接近佛陀了，雖然大家的眼睛都看不見，不過好像每一位，有感覺到佛的光芒，已經照入他們的心，好像佛陀在他們的面前，很明朗、莊嚴的身態。大家都很感動，向佛陀頂禮膜拜，向佛陀說出了他們人生的苦難。
佛陀就很慈悲的心，就為他們說法，讓人人知道，人生就是因緣果報觀，說過了過去一切的因緣。這些盲眼人很感動，一切都是因緣果報，所以大家求佛陀為他們皈依，求佛陀是不是能讓他們出家？佛陀的慈悲，不忍捨棄任何一個眾生，佛陀開口就說：「善來，比丘！鬚髮自落。」就開始這五百位也能隨佛出家，安住在那個地方。人人內心在修行，比明眼的人更清楚，所以，初果、二果、三果，這樣陸陸續續，人人修行證果了。
像那位第一位明眼人，那個心，放棄了五百位，這樣離去，這是明眼人，卻是心盲，這個明眼、盲目，雖然眼睛是明，但是心眼是盲，那是因為就是「深著於五欲。」這個文，經文，人人就是愚昧，所以就是深著在五欲之中，「如犛牛愛尾，以貪愛自蔽，盲瞑無所見，不求大勢佛，及與斷苦法。」
深著於五欲
如犛牛愛尾
以貪愛自蔽
盲瞑無所見
不求大勢佛
及與斷苦法
《法華經 方便品第二》
這段經文與前面所說的，不是很像嗎？人生我們就要好好去除五欲，這個「深著於五欲」，就矇蔽了我們的心，就是因為五欲。
深著於五欲：
即煩惱濁
喻犛牛尾大
性特貪愛其尾
就身護尾
一味愛著
喻眾生貪著於五欲
不顧前途安危
更不能知見
身後去來何處
不知生死之苦
我們人心的濁氣很重，這叫做煩惱濁。就像犛牛尾很大，犛牛（青康藏高原地區主要的力畜），這種牛牠的性特別貪愛牠的尾，所以隨時都是用牠的身體，保護著牠的尾，若在走路，都很少向前看，本來牠的毛就很長，眼睛都遮著，但是牠還是走路時，同樣也是一直看牠的尾，這種的獸類，牠就是有這樣的執著。
這種一味貪著，與我們眾生，不就是這樣？道理不明，只是貪著於日常生活，這種愛的享受，這種欲念享受，這就像眾生在五欲中，不顧前途的安危。其實，我們在生活中，開口動舌、舉步動足，心念一偏差，我們說不定很危險，人間的前途，就是在我們日常起心動念，我們的身體舉止動作中，危機在周圍。
所以，我們常常在說無常，現在的平安，不知未來的一刻，這我們都常常說。所以這個五欲，只是一直讓我們貪著在那裡，不顧前途安危，更不能知見身後去來。我們現在只貪於現在，財產要多少、名要多大，我所愛的人、我所愛……等等，只知道這樣，卻不知道我們正在造業──我們現在愛這個、傷害那個；追求這項，但是會捨離了那項，這我們大家都不知道。光知道捨去了道理，但是將就於現在，都沒有去想未來是如何。
所以說，「去來何處」？未來，我這個身體，捨了這個身，要去哪裡呢？又再來的來生，又是什麼呢？一直在說六道，是要上天，還是再來做人？或者是在地獄、餓鬼、畜生(道)呢？這去來何處？我們光貪著於現在，沒有想我們未來，這就像犛牛愛尾，像我們人在愛這個五欲，沒有想未來的前途，這個路到底要怎麼走？所以「不知生死之苦」。生死輪迴，在人間苦不堪！所以「以貪愛自蔽，盲暝無所見」。
以貪愛自蔽
盲瞑無所見：
眾生長夜流轉
六道苦輪不息
皆由貪愛
眾生盲瞑
不循人倫孝道
無孝敬心
忤逆父母
交惡友
盲瞑自蔽
眾生就是這樣，長夜流轉，我們人生實在很黑暗，因為心眼黑暗，所以我們長夜，長夜茫茫，何處才是我們所要去的方向？不知道。所以在這個「長夜流轉」，在這個六道，不離開六道。這光是為了「貪愛」這兩個字，貪、瞋、癡這種的欲愛，使我們六道輪迴不息。
所以眾生盲瞑，不循人倫孝道，因為我們一貪了欲念，不孝父母、忤逆長輩，不順道理。這一切人間的惡事，就是從不循人倫道德開始。所以，「無孝敬心、忤逆父母」，這種「交惡友」，這全都叫做「盲暝自蔽」，這叫做人生的黑暗。
再來說，「不求大勢佛，及與斷苦法」。
不求大勢佛
及與斷苦法：
人貪五欲
一味愛著，
沉迷不悟
佛有大勢力
能斷眾生身心苦
之煩惱
亦所謂大醫王也
眾生以貪欲自蔽
盲瞑無所見
不求大勢佛
及與斷苦法
我們人都是貪於五欲，一味的貪愛，只是一項，一直要貪、貪，所以貪著愛欲，所以「沉迷不悟」，不知道佛，不懂得要去追求。剛才說的故事，盲眼人都一直想要見佛，明眼人卻一直貪著。
因為「佛有大勢力，能斷眾生身心苦之煩惱」，這佛也是叫做大醫王。看看盲眼人見佛，心會發光，道理就能夠入心，這不就是開了眾生的明眼嗎？不過，五欲若矇蔽了，我們的心，那他就無法了解，世間佛法的真理，所以不會想要追求，就沒辦法斷苦法。既然不見佛、不聞法，沒有道理入心，哪有辦法斷苦法呢？所以，眾生是貪欲,因為他有「貪欲自蔽」，自己遮蔽了自己的心，所以「盲暝無所見」，我們的心很盲，所以心盲就沒辦法了解道理了。
所以這種盲暝，這個心矇蔽，見不到道理，就是他不想要追求，他不覺得人生是苦，或者苦的人，再複製苦，那個心就是傲慢、卑劣慢，或者是懷疑、不信佛所教法。若像是這樣，永遠不得見佛、聞法，心永遠都是在茫茫長夜中，永遠就是「盲暝無所見」，這就是人生。
凡夫就是因為，「愚人因貪著愛欲」，所以五根、五塵，這樣自己互相牽絆著，所以「無明覆蔽如盲目」，所以「不見不知斷苦法」，這就是我們人生不肯向上。我們既然學佛了，我們要聽了佛法，要時時多用心。
(12220423-1)
