諸梵音聲 悉得聞之 - 第1669集
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00:55 ⊙謂眾生若能安住，平等慈愛之大心，則能於一切有情，悉與安樂無惱害，此為有依行眾生。
了解嗎？要知道「眾生若能安住」，在平等、慈愛的大心。過去就有說過「安住」，安住在我們心靈境界。世間很多很多的聲音，這麼多有情的聲音，有苦、有樂，有平靜、有吵雜的聲音。不同的眾生界，不同所受苦、樂。
聽，聽聞這些聲音，我們用耳，耳朵來聽。不論它是什麼聲音，是善、是惡，在修行者聽來，就能夠將這些境界清楚、分明。不論是善、惡，或者是苦、樂等等，聽來能夠善解化為法。毫芒有乾坤，這就是智慧，將世間法聽來回歸入智慧。
若說到智慧，大家不知道有想到，以識轉智？我們平時凡夫的耳根，所聽的聲音，貓叫是貓的聲音，狗叫，狗的聲音；善良的人說話輕聲柔語，沒有修養的人說話粗聲大氣，到底我們的心，有受這些聲音、生態，將我們污染嗎？修行就是要修在不受污染，哪怕粗聲大氣、開口大罵，我們也要將它善解、包容。
像這樣，這種心量，包容一切聲音，善解成為慈愛之大心，因為一切平等。我們想要平等，必定就是要先能夠包容、善解，才有辦法平等大愛；能夠平等大愛，我們的心才能夠安住，不受人間一切將我們誘惑了，所以心還是平靜。
所以「則能於一切有情，悉與安樂無惱害」，我們若能夠心保持在很平靜，沒有起心動念，若能夠這樣，才能夠「於一切有情」，我們的心境，心對外境，我們才「有法度」，心對一切的環境，對一切的有情，我們才能夠去安住他們，心不動才能夠安住一切。完全讓他們「悉與安樂無惱害」，能夠給他們安樂無惱害的心。
這就是要包容、要善解，這就是修行的功夫，才有辦法安住一切眾生，讓他們能夠安安樂樂過。我們在人間，面對著很多有情類。最常看到的，狗若看到人，牠就先提防你，先對你吠，先很兇惡。而我們若是這樣很平和、很善態，善的形態，牠吠了之後，看你沒有惡意，牠自然平靜下來。牠，這隻狗，自然安安穩穩趴在地上，也是很善良對待我們，平靜，這就是牠安心了。
同樣的道理，人與人也是這樣，所以「悉與安樂無惱害，此為有依行眾生」。眾生與眾生、人與人都有互相依賴、依靠。常常說，我們人一定是要靠人，我們才能夠生活下去，這周圍境界，難道不是要靠很多人來完成呢？我們的講堂、我們的主堂能夠這樣完成起來，你們想，開始如何建設，一直到結構完成，就要經過裝修。
我們每天有這麼乾淨，要有人來清理、打掃；我們每天早上坐下來，大家這麼整齊，要先有香燈，大家來將蒲團鋪好；我們聽聞鐘聲、鼓聲，我們就開始能夠次序進來，讓我們這麼的莊嚴，安住在這個地方，耳朵能夠聽經，心能夠平靜，這就是要依靠，依靠這麼多人，過去創造、現在整理。
想想看，這難道不是有依？依就是依靠。我們人人所要依靠，依靠這個大環境讓我們修行。我們要時時抱持著感恩心，這就是補充前面所說：「如是說法者，安住於此間」。
11:02 ⊙「如是說法者，安住於此間，遙聞是眾聲，而不壞耳根。十方世界中，禽獸鳴相呼，其說法之人，於此悉聞之。」《法華經法師功德品第十九》
要說法的人，首先要心平靜，心平靜就是安住在這個地方，安住這個地方就是心，心到哪裡，我們就是安。心就是道場，我們的道場到哪裡，我們的心都是安住在此間。此間就是此時此刻，我們走到哪裡，我們此間道場就與我們去哪裡，我們的心念，一定要時時安住在我們心地道場，這就是「能說法者」。我們若能夠這樣，不論聲音在多遠、什麼樣的聲音，我們都能夠聽進去，善解就不壞耳根。
「十方世界中」。不論是在人群，或者是在禽，就是空中在飛的，或者是獸，是地上在走的；或者是無足，或者是二足、四足，這些東西，牠們發出的聲音，這全都是叫做有情，所有有情動物所發出的聲音。
看象，象有象的聲音，象若在叫，那個鳴出來的聲音，能夠聽得很遠；若虎、獅，發出牠們的聲音會震動，山林裡面的小獸，小的動物會嚇到，聲音也會很震撼，禽，就是天下飛的叫做禽，地上走的叫做獸，牠們各有聲音。
所以「其說法之人，於此悉聞之」。人間就是這樣，不論是有情的世界，禽獸的世界，人間的世界，而人間，知道人間是善道，畜生道就是惡道，但是人間的善中有惡的，那就是譬喻禽獸，這同樣的道理。
所以「其說法之人，於此悉聞之」，說法的人已經通徹道理，是善是惡很清楚，不論什麼聲音，世間什麼形狀，不用眼睛看，耳朵聽就能知道了，所以耳聞能夠很清楚。我們就要用心記進去，解世間法、合出世的道理，就是要這樣來了解。所以學法，就是要學在我們的心，好好用心體會。接下來這段經文：
16:08 ⊙「其諸梵天上，光音及遍淨，乃至有頂天，言語之音聲，法師住於此，悉皆得聞之。」《法華經法師功德品第十九》
我們要用心了解。「其諸梵天上，光音及遍淨」，這段經文就是說，表示這個世界，就是「色而無色，毫芒有乾坤」，這就是法，我們所見到的色與無色，有色的是我們前面所說的世界，形形色色，聽得到、看得到那些世界。現在是無色，而無色就是法，心靈的境界，這個法，有法入心，卻是這個法長什麼樣子？無法可拿出來。這就是色與無色。
有色的世界是我們現在生活，生活中我們接受佛法，毫芒有乾坤，佛法入我們的心。大家若能了解，色界與無色界，拉近我們的身邊來，對法，我們才有辦法能夠了解。這個地方所說「其諸梵天上，光音及遍淨」，這個地方就是一個名詞，而它是在色界四禪的總名叫做梵天。
18:52 ⊙其諸梵天上，光音及遍淨：色而無色毫芒有乾坤。色界四禪、總名梵天。光音：亦稱極光淨天，以光當語故，口出淨光。
我們有三界，欲界、色界、無色界，這是超越了欲界。我們剛才在說的世界，有種種苦樂的聲音，色界已經超越了，但是它還是在那個「色」，現在所說的梵天。我們記得之前，諸梵天王從四方八達。梵天就是這樣的境界，他還有與他的宮殿，這樣一同來聽佛說法，請佛講法，這梵天王。這個梵天王就是超越欲界，在色界中，他還有求法，需要再求法，這是我們要很去體會。
我們的心同樣，雖然說，「你的心念是什麼？」心念就看不到。而我們這念的心念是完全清淨，無染著的心念，我們也能夠稱為無色。不過，我們還有煩惱，梵天他就是沒有煩惱，有色無煩惱。就像我們這樣在修行，修到如剛才所說善解、包容，心轉惡為善，惡聲、惡形，我們也能夠轉為善，但是色界，他們不用轉，自然善，因為他們沒有這些惡的境界入心，這叫做梵天。
梵天，那就是在色界，色界已經是「四禪」了。禪，就是「靜思惟」，他有他那個心、思想，只是僅僅思惟著這種法，求法、聞法，在思惟法，這叫做色界。他們沒有污濁、沒有貪穢，他的思想總是定在禪中，所想的都是善，所以叫做「善思惟」，那就是禪。在四禪，禪有分四類的禪，初禪、二禪、三禪、四禪，所以色界就是在四禪之中，所以叫做梵天。
「光音」呢？那就是稱為「極光淨天」。以光當做語言，在這個天界，他就沒有用說話的。他沒有用聲音來對談，所以不必用耳聞，他，那就是以光，以光當語言，從他的身發出了光耀，自然它就是他們的語言溝通。這是極有福的人，有這樣修行，有辦法超越了欲界，在色界中，他超越了聲音語言，這是極有福。
但是人間也有很多種，超過語言、聲音，不過是受苦難的眾生，聾、啞，他沒有聲音，他用手語代替他的語言。還有，也有聾、盲、啞，是三項合為一身。剛才說的聾、啞，是兩項器官失靈，有的人是三項的器官失靈，聾、盲、啞。眼睛又沒看到、耳朵又沒聽到，無法說話表達，他要如何與人溝通呢？他只是用五根指頭，要懂得了解他，五根指頭的動態，來了解他，心要表達的是什麼？很辛苦。這就是在人間、在欲界有這樣不必用語言，但是，是極苦難的人生。
這「光音」，光音天，他是都不必用這些，他從他的身體能夠發出他的光，來表達他要說的話，表達他心靈要表達的境界。說話也很吃力，聽話也是不輕鬆；說話要出力，要很出力，因為考慮到聽的人，是不是聽得清楚嗎？所以為了要表達，他就要很出力來說話，而大家要聽，是不是也要很用心，才聽得清楚，這個法在表達的是什麼。這都辛苦。
若是從身發光，不論距離多遠，看就知道，這個身體上發出來的光明，表達他的語言，這「口出淨光」。只要想說什麼，他這樣開始一動，就發出光來表達他的聲音，這就是在色界。
28:15 ⊙色界二禪之最高頂天，此天人眾靜默絕音聲，唯隨心意念發出淨光，互相識別是故名光音。
「色界二禪（之）最高頂天」，在最高的頂天。所以，「此天人眾靜默絕音聲」。這光音天是在二禪的境界中，所以他們都是很靜默，靜默絕音聲，沒有什麼聲音，很靜，這個境界。唯是隨心意，隨心意念發出了淨光，多美的境界啊，所以，「互相識別是故名光音」。這個光音天，它的境界就是這樣。
29:47 ⊙經云：此乃劫初人類，即從光音天而來之。
所以經典中，有幾部經之中有這樣說，「此乃劫初人類」，就是「從光音天而來」，這是傳說。這個天界，在我們世界上的人類，最早就是從光音天來，應該是吧。要不然世間的語言，怎麼會這麼多類呢？就是首先來靜默無聲，由這個業愈來愈多，每一個境界、每一個區域，他們愈來愈粗重，開口無法發光，吱吱啞啞，開始表達出他們這個名相。名相，有名有相，才語言出來，來固定名相。
這是推測，經典就是說，光音天是人類的始祖，開始這樣來的，他這個境界。他那個境界是沒有聲音，但是來到這個世界，就是像我們人類，才慢慢有這樣的聲音，各個境界不同，就有各式、各類別的語言出來，這是這樣的傳說。
32:17 ⊙乃至有頂天，言語之音聲：有頂即四空，此在有形世界之最頂，故稱有頂，離欲修禪，生於色界。
「乃至有頂天，言語之音聲」。有頂天就是四空，四禪天，「此在有形世界之最頂」，有形象的世界，最頂，所以叫做有頂天。「故稱有頂，離欲修禪，生於色界」。所以色界還有一層一層，有初禪、二禪、三禪、四禪，這有一階一階。一直到了「離欲修禪」，在色界之中，我們修行是要離欲，離欲了，離欲之後就是有思想，從我們的心念開始去分別。若以人類來說，因為我們還沒有辦法到色界天，二、三禪上去，我們沒辦法。我們善思惟是在現在，有法、無色，我們現在聽來的法，無法拿出來看，我們有法，我們可以用這樣來表達。
34:34 ⊙梵譯為清淨離婬欲之色界諸天之通名，以無漏智勢力牢強，能治自地之惑及上地之惑故。
「梵譯為清淨」。梵就是清淨的意思，所以從梵天以上，這都是叫做清淨，這個清淨已經「離欲之色界諸天通名」，已經離開欲念了，完全清淨，離開欲念。我們的欲界，最重的欲是男女之欲，所以才會一直繁衍一些人，人善惡不知道，造成了人世間很多的困擾，所以人是因為這個欲，所產生出來。
所以性要清淨，就是要離開這種的淫欲，離開這樣的欲界，這叫做色界諸天。要離開，才能夠回歸我們清淨無染，哪怕我們的心態修行，也得要到清淨無染這個境界，這離欲之色界諸天通名，叫做「梵」。就是已經離開這個欲的境界，這些沒有染著了，心靈清淨，這都叫做梵天。所以「色界諸天」的通名。
「以無漏智勢力牢強」，因為他們已經修到無漏智了。大家應該還記得「無漏智」，我們已經都離開煩惱了，法我們一點點都沒有漏掉，法都一直在我們的心裡，所以這叫做「無漏智」。無漏智勢力很牢強，我們說：「那個人記憶很強，能力很好。」但是，我們還有那個「漏」，漏就是還有欲、有煩惱，這叫做「有漏智」。我們過去一直在反覆說無漏智，就是叫大家，離開欲念煩惱的染著。這「梵」，梵天的清淨，那就是已經到達了無漏智，那個強勢力的程度，已經是最清淨了，法都是入心。
「能治自地之惑」，我們自己的心地，我們都沒有惑念了，沒有無明了，「及上地之惑」，我們自己是這樣，我們也能夠清楚，比我們修行更好的人，他更清淨，這種境界一層超越過一層，所以修行能講法的人，要將法很清楚入心。〈法師品〉的開頭，要成就一位法師，他要經過什麼樣的修行、提升，他才能夠真正稱為法師。所以「法師住於此，悉皆得聞之」。
39:42 ⊙法師住於此，悉皆得聞之：說法之師住於此地。皆悉得聞之。
這法師，修行不論是經行、讀誦，等等、等等都牢記在心中，這樣的法師，他在我們凡夫境界，他能夠超越，超越凡夫。其實說話，凡夫僧說話，就像我雖然告訴大家這是法，但是我的心境，還無法達到無漏的境界，還是同樣還有帶著煩惱，還是以「有漏」來與大家說話，我還是聲音，無法開口發光，我還是要用很吃力的聲音，來與大家說話。
所以現在與大家說話，像這樣的法師還是「有漏」，有的時候在聽聲音，還是雜音很多，要克服這些雜音不簡單，但是超越這樣境界的法師，住在清淨無漏的地方，聽什麼樣的聲音，他就能夠包容、善解，化惡為善，這樣的法師，聽到世間的聲音全都聽得進來，也有辦法將它善解過去。所以「說法之師住於此地」，就是很清淨這個心地裡。
42:19 ⊙光音天。色界第二禪之終天也。此天絕音聲，欲語時，自口發淨光而為言語之要，故名光音。
「光音天」。色界第二禪的最頂。「此天絕音聲，欲語時，自口發淨光而為言語之要，故名光音」，這就是不用說話，輕輕坐下來，開口就能夠知道表達這法是什麼。不用像我們現在的凡夫，就要這樣一解說、再解說，怕聽不清楚，就要重重複複，要說好幾遍。
但是在有德者，這種清淨心來說話，說一個概要，口一動一下，大概所有的法，大家都差不多了解，了解我要表達的話是什麼，他有辦法這樣「口發淨光，而為言語之要」。就是僅僅這樣淨光一發，最扼要的，內心要表達的，大家都清楚，這要用很大的功夫。
各位菩薩，法，修行不是做不到，是我們要離開很多人間雜念、無明煩惱，我們要從凡夫地修起，我們還是在有情界之中，只是我們很有幸，能夠接觸到佛法，在菩薩初地。菩薩初地叫做「歡喜地」，聽到法起歡喜心，這叫做菩薩初地。而我們在菩薩初地，我們就要學如何來面對人間，一切一切的聲音，一切的粗、重雜音，我們都可以將它善解過去。
聽來的聲音，無不都是我們要行菩薩道，修六度萬行，很多集合起來，哪一個地方有需要，我們要去幫助他們，「我願意，我去。」回來，很歡喜，「感恩哦！」雖然很辛苦去，但是完成了很辛苦的任務，回來感恩又歡喜。因為他去幫助人，是最快樂的事情，去解開苦難人所需求，最重要的任務完成，所以歡喜。這叫做歡喜地菩薩，付出無所求，還要互相感恩。
這菩薩群中，難免在這個初地的凡夫，難免也有你的意見，我有我的意見，彼此的意見不能會合，好像看起來也是同樣有煩惱。所以我們要如何修到、做得很歡喜，聽得很滿足，彼此之間互相感恩，大家和和氣氣、互相敬重、共善緣。有辦法這樣嗎？這就是我們要修行最大的課題，所以請大家要時時多用心。
～證嚴法師講述於2019年2月25日～
了解嗎？要知道「眾生若能安住」，在平等、慈愛的大心。過去就有說過「安住」，安住在我們心靈境界。世間很多很多的聲音，這麼多有情的聲音，有苦、有樂，有平靜、有吵雜的聲音。不同的眾生界，不同所受苦、樂。
聽，聽聞這些聲音，我們用耳，耳朵來聽。不論它是什麼聲音，是善、是惡，在修行者聽來，就能夠將這些境界清楚、分明。不論是善、惡，或者是苦、樂等等，聽來能夠善解化為法。毫芒有乾坤，這就是智慧，將世間法聽來回歸入智慧。
若說到智慧，大家不知道有想到，以識轉智？我們平時凡夫的耳根，所聽的聲音，貓叫是貓的聲音，狗叫，狗的聲音；善良的人說話輕聲柔語，沒有修養的人說話粗聲大氣，到底我們的心，有受這些聲音、生態，將我們污染嗎？修行就是要修在不受污染，哪怕粗聲大氣、開口大罵，我們也要將它善解、包容。
像這樣，這種心量，包容一切聲音，善解成為慈愛之大心，因為一切平等。我們想要平等，必定就是要先能夠包容、善解，才有辦法平等大愛；能夠平等大愛，我們的心才能夠安住，不受人間一切將我們誘惑了，所以心還是平靜。
所以「則能於一切有情，悉與安樂無惱害」，我們若能夠心保持在很平靜，沒有起心動念，若能夠這樣，才能夠「於一切有情」，我們的心境，心對外境，我們才「有法度」，心對一切的環境，對一切的有情，我們才能夠去安住他們，心不動才能夠安住一切。完全讓他們「悉與安樂無惱害」，能夠給他們安樂無惱害的心。
這就是要包容、要善解，這就是修行的功夫，才有辦法安住一切眾生，讓他們能夠安安樂樂過。我們在人間，面對著很多有情類。最常看到的，狗若看到人，牠就先提防你，先對你吠，先很兇惡。而我們若是這樣很平和、很善態，善的形態，牠吠了之後，看你沒有惡意，牠自然平靜下來。牠，這隻狗，自然安安穩穩趴在地上，也是很善良對待我們，平靜，這就是牠安心了。
同樣的道理，人與人也是這樣，所以「悉與安樂無惱害，此為有依行眾生」。眾生與眾生、人與人都有互相依賴、依靠。常常說，我們人一定是要靠人，我們才能夠生活下去，這周圍境界，難道不是要靠很多人來完成呢？我們的講堂、我們的主堂能夠這樣完成起來，你們想，開始如何建設，一直到結構完成，就要經過裝修。
我們每天有這麼乾淨，要有人來清理、打掃；我們每天早上坐下來，大家這麼整齊，要先有香燈，大家來將蒲團鋪好；我們聽聞鐘聲、鼓聲，我們就開始能夠次序進來，讓我們這麼的莊嚴，安住在這個地方，耳朵能夠聽經，心能夠平靜，這就是要依靠，依靠這麼多人，過去創造、現在整理。
想想看，這難道不是有依？依就是依靠。我們人人所要依靠，依靠這個大環境讓我們修行。我們要時時抱持著感恩心，這就是補充前面所說：「如是說法者，安住於此間」。
11:02 ⊙「如是說法者，安住於此間，遙聞是眾聲，而不壞耳根。十方世界中，禽獸鳴相呼，其說法之人，於此悉聞之。」《法華經法師功德品第十九》
要說法的人，首先要心平靜，心平靜就是安住在這個地方，安住這個地方就是心，心到哪裡，我們就是安。心就是道場，我們的道場到哪裡，我們的心都是安住在此間。此間就是此時此刻，我們走到哪裡，我們此間道場就與我們去哪裡，我們的心念，一定要時時安住在我們心地道場，這就是「能說法者」。我們若能夠這樣，不論聲音在多遠、什麼樣的聲音，我們都能夠聽進去，善解就不壞耳根。
「十方世界中」。不論是在人群，或者是在禽，就是空中在飛的，或者是獸，是地上在走的；或者是無足，或者是二足、四足，這些東西，牠們發出的聲音，這全都是叫做有情，所有有情動物所發出的聲音。
看象，象有象的聲音，象若在叫，那個鳴出來的聲音，能夠聽得很遠；若虎、獅，發出牠們的聲音會震動，山林裡面的小獸，小的動物會嚇到，聲音也會很震撼，禽，就是天下飛的叫做禽，地上走的叫做獸，牠們各有聲音。
所以「其說法之人，於此悉聞之」。人間就是這樣，不論是有情的世界，禽獸的世界，人間的世界，而人間，知道人間是善道，畜生道就是惡道，但是人間的善中有惡的，那就是譬喻禽獸，這同樣的道理。
所以「其說法之人，於此悉聞之」，說法的人已經通徹道理，是善是惡很清楚，不論什麼聲音，世間什麼形狀，不用眼睛看，耳朵聽就能知道了，所以耳聞能夠很清楚。我們就要用心記進去，解世間法、合出世的道理，就是要這樣來了解。所以學法，就是要學在我們的心，好好用心體會。接下來這段經文：
16:08 ⊙「其諸梵天上，光音及遍淨，乃至有頂天，言語之音聲，法師住於此，悉皆得聞之。」《法華經法師功德品第十九》
我們要用心了解。「其諸梵天上，光音及遍淨」，這段經文就是說，表示這個世界，就是「色而無色，毫芒有乾坤」，這就是法，我們所見到的色與無色，有色的是我們前面所說的世界，形形色色，聽得到、看得到那些世界。現在是無色，而無色就是法，心靈的境界，這個法，有法入心，卻是這個法長什麼樣子？無法可拿出來。這就是色與無色。
有色的世界是我們現在生活，生活中我們接受佛法，毫芒有乾坤，佛法入我們的心。大家若能了解，色界與無色界，拉近我們的身邊來，對法，我們才有辦法能夠了解。這個地方所說「其諸梵天上，光音及遍淨」，這個地方就是一個名詞，而它是在色界四禪的總名叫做梵天。
18:52 ⊙其諸梵天上，光音及遍淨：色而無色毫芒有乾坤。色界四禪、總名梵天。光音：亦稱極光淨天，以光當語故，口出淨光。
我們有三界，欲界、色界、無色界，這是超越了欲界。我們剛才在說的世界，有種種苦樂的聲音，色界已經超越了，但是它還是在那個「色」，現在所說的梵天。我們記得之前，諸梵天王從四方八達。梵天就是這樣的境界，他還有與他的宮殿，這樣一同來聽佛說法，請佛講法，這梵天王。這個梵天王就是超越欲界，在色界中，他還有求法，需要再求法，這是我們要很去體會。
我們的心同樣，雖然說，「你的心念是什麼？」心念就看不到。而我們這念的心念是完全清淨，無染著的心念，我們也能夠稱為無色。不過，我們還有煩惱，梵天他就是沒有煩惱，有色無煩惱。就像我們這樣在修行，修到如剛才所說善解、包容，心轉惡為善，惡聲、惡形，我們也能夠轉為善，但是色界，他們不用轉，自然善，因為他們沒有這些惡的境界入心，這叫做梵天。
梵天，那就是在色界，色界已經是「四禪」了。禪，就是「靜思惟」，他有他那個心、思想，只是僅僅思惟著這種法，求法、聞法，在思惟法，這叫做色界。他們沒有污濁、沒有貪穢，他的思想總是定在禪中，所想的都是善，所以叫做「善思惟」，那就是禪。在四禪，禪有分四類的禪，初禪、二禪、三禪、四禪，所以色界就是在四禪之中，所以叫做梵天。
「光音」呢？那就是稱為「極光淨天」。以光當做語言，在這個天界，他就沒有用說話的。他沒有用聲音來對談，所以不必用耳聞，他，那就是以光，以光當語言，從他的身發出了光耀，自然它就是他們的語言溝通。這是極有福的人，有這樣修行，有辦法超越了欲界，在色界中，他超越了聲音語言，這是極有福。
但是人間也有很多種，超過語言、聲音，不過是受苦難的眾生，聾、啞，他沒有聲音，他用手語代替他的語言。還有，也有聾、盲、啞，是三項合為一身。剛才說的聾、啞，是兩項器官失靈，有的人是三項的器官失靈，聾、盲、啞。眼睛又沒看到、耳朵又沒聽到，無法說話表達，他要如何與人溝通呢？他只是用五根指頭，要懂得了解他，五根指頭的動態，來了解他，心要表達的是什麼？很辛苦。這就是在人間、在欲界有這樣不必用語言，但是，是極苦難的人生。
這「光音」，光音天，他是都不必用這些，他從他的身體能夠發出他的光，來表達他要說的話，表達他心靈要表達的境界。說話也很吃力，聽話也是不輕鬆；說話要出力，要很出力，因為考慮到聽的人，是不是聽得清楚嗎？所以為了要表達，他就要很出力來說話，而大家要聽，是不是也要很用心，才聽得清楚，這個法在表達的是什麼。這都辛苦。
若是從身發光，不論距離多遠，看就知道，這個身體上發出來的光明，表達他的語言，這「口出淨光」。只要想說什麼，他這樣開始一動，就發出光來表達他的聲音，這就是在色界。
28:15 ⊙色界二禪之最高頂天，此天人眾靜默絕音聲，唯隨心意念發出淨光，互相識別是故名光音。
「色界二禪（之）最高頂天」，在最高的頂天。所以，「此天人眾靜默絕音聲」。這光音天是在二禪的境界中，所以他們都是很靜默，靜默絕音聲，沒有什麼聲音，很靜，這個境界。唯是隨心意，隨心意念發出了淨光，多美的境界啊，所以，「互相識別是故名光音」。這個光音天，它的境界就是這樣。
29:47 ⊙經云：此乃劫初人類，即從光音天而來之。
所以經典中，有幾部經之中有這樣說，「此乃劫初人類」，就是「從光音天而來」，這是傳說。這個天界，在我們世界上的人類，最早就是從光音天來，應該是吧。要不然世間的語言，怎麼會這麼多類呢？就是首先來靜默無聲，由這個業愈來愈多，每一個境界、每一個區域，他們愈來愈粗重，開口無法發光，吱吱啞啞，開始表達出他們這個名相。名相，有名有相，才語言出來，來固定名相。
這是推測，經典就是說，光音天是人類的始祖，開始這樣來的，他這個境界。他那個境界是沒有聲音，但是來到這個世界，就是像我們人類，才慢慢有這樣的聲音，各個境界不同，就有各式、各類別的語言出來，這是這樣的傳說。
32:17 ⊙乃至有頂天，言語之音聲：有頂即四空，此在有形世界之最頂，故稱有頂，離欲修禪，生於色界。
「乃至有頂天，言語之音聲」。有頂天就是四空，四禪天，「此在有形世界之最頂」，有形象的世界，最頂，所以叫做有頂天。「故稱有頂，離欲修禪，生於色界」。所以色界還有一層一層，有初禪、二禪、三禪、四禪，這有一階一階。一直到了「離欲修禪」，在色界之中，我們修行是要離欲，離欲了，離欲之後就是有思想，從我們的心念開始去分別。若以人類來說，因為我們還沒有辦法到色界天，二、三禪上去，我們沒辦法。我們善思惟是在現在，有法、無色，我們現在聽來的法，無法拿出來看，我們有法，我們可以用這樣來表達。
34:34 ⊙梵譯為清淨離婬欲之色界諸天之通名，以無漏智勢力牢強，能治自地之惑及上地之惑故。
「梵譯為清淨」。梵就是清淨的意思，所以從梵天以上，這都是叫做清淨，這個清淨已經「離欲之色界諸天通名」，已經離開欲念了，完全清淨，離開欲念。我們的欲界，最重的欲是男女之欲，所以才會一直繁衍一些人，人善惡不知道，造成了人世間很多的困擾，所以人是因為這個欲，所產生出來。
所以性要清淨，就是要離開這種的淫欲，離開這樣的欲界，這叫做色界諸天。要離開，才能夠回歸我們清淨無染，哪怕我們的心態修行，也得要到清淨無染這個境界，這離欲之色界諸天通名，叫做「梵」。就是已經離開這個欲的境界，這些沒有染著了，心靈清淨，這都叫做梵天。所以「色界諸天」的通名。
「以無漏智勢力牢強」，因為他們已經修到無漏智了。大家應該還記得「無漏智」，我們已經都離開煩惱了，法我們一點點都沒有漏掉，法都一直在我們的心裡，所以這叫做「無漏智」。無漏智勢力很牢強，我們說：「那個人記憶很強，能力很好。」但是，我們還有那個「漏」，漏就是還有欲、有煩惱，這叫做「有漏智」。我們過去一直在反覆說無漏智，就是叫大家，離開欲念煩惱的染著。這「梵」，梵天的清淨，那就是已經到達了無漏智，那個強勢力的程度，已經是最清淨了，法都是入心。
「能治自地之惑」，我們自己的心地，我們都沒有惑念了，沒有無明了，「及上地之惑」，我們自己是這樣，我們也能夠清楚，比我們修行更好的人，他更清淨，這種境界一層超越過一層，所以修行能講法的人，要將法很清楚入心。〈法師品〉的開頭，要成就一位法師，他要經過什麼樣的修行、提升，他才能夠真正稱為法師。所以「法師住於此，悉皆得聞之」。
39:42 ⊙法師住於此，悉皆得聞之：說法之師住於此地。皆悉得聞之。
這法師，修行不論是經行、讀誦，等等、等等都牢記在心中，這樣的法師，他在我們凡夫境界，他能夠超越，超越凡夫。其實說話，凡夫僧說話，就像我雖然告訴大家這是法，但是我的心境，還無法達到無漏的境界，還是同樣還有帶著煩惱，還是以「有漏」來與大家說話，我還是聲音，無法開口發光，我還是要用很吃力的聲音，來與大家說話。
所以現在與大家說話，像這樣的法師還是「有漏」，有的時候在聽聲音，還是雜音很多，要克服這些雜音不簡單，但是超越這樣境界的法師，住在清淨無漏的地方，聽什麼樣的聲音，他就能夠包容、善解，化惡為善，這樣的法師，聽到世間的聲音全都聽得進來，也有辦法將它善解過去。所以「說法之師住於此地」，就是很清淨這個心地裡。
42:19 ⊙光音天。色界第二禪之終天也。此天絕音聲，欲語時，自口發淨光而為言語之要，故名光音。
「光音天」。色界第二禪的最頂。「此天絕音聲，欲語時，自口發淨光而為言語之要，故名光音」，這就是不用說話，輕輕坐下來，開口就能夠知道表達這法是什麼。不用像我們現在的凡夫，就要這樣一解說、再解說，怕聽不清楚，就要重重複複，要說好幾遍。
但是在有德者，這種清淨心來說話，說一個概要，口一動一下，大概所有的法，大家都差不多了解，了解我要表達的話是什麼，他有辦法這樣「口發淨光，而為言語之要」。就是僅僅這樣淨光一發，最扼要的，內心要表達的，大家都清楚，這要用很大的功夫。
各位菩薩，法，修行不是做不到，是我們要離開很多人間雜念、無明煩惱，我們要從凡夫地修起，我們還是在有情界之中，只是我們很有幸，能夠接觸到佛法，在菩薩初地。菩薩初地叫做「歡喜地」，聽到法起歡喜心，這叫做菩薩初地。而我們在菩薩初地，我們就要學如何來面對人間，一切一切的聲音，一切的粗、重雜音，我們都可以將它善解過去。
聽來的聲音，無不都是我們要行菩薩道，修六度萬行，很多集合起來，哪一個地方有需要，我們要去幫助他們，「我願意，我去。」回來，很歡喜，「感恩哦！」雖然很辛苦去，但是完成了很辛苦的任務，回來感恩又歡喜。因為他去幫助人，是最快樂的事情，去解開苦難人所需求，最重要的任務完成，所以歡喜。這叫做歡喜地菩薩，付出無所求，還要互相感恩。
這菩薩群中，難免在這個初地的凡夫，難免也有你的意見，我有我的意見，彼此的意見不能會合，好像看起來也是同樣有煩惱。所以我們要如何修到、做得很歡喜，聽得很滿足，彼此之間互相感恩，大家和和氣氣、互相敬重、共善緣。有辦法這樣嗎？這就是我們要修行最大的課題，所以請大家要時時多用心。
～證嚴法師講述於2019年2月25日～
