得無漏果 廣博利益 - 第1615集
视频暂时无法加载，请尝试切换清晰度或稍后重试。
00:53 ⊙離煩惱趣菩提，皈清淨向真如，如三乘聖人所得，持戒定慧至涅槃。四道聖諦名無漏，不隨他境增煩惱。
我們用心來體會，體會離煩惱趣向菩提。要如何將煩惱轉掉，趣向菩提？當然就是要離開，離開煩惱往菩提方向走，這叫做「背塵合覺」。「塵」就是煩惱，我們想要離開煩惱，也就要趕緊往前跑；因為你要離開，說跑就要跑。因為煩惱，我們若一直與煩惱為營，離不開就跑不掉。
我們要斷煩惱要有勇氣，這個勇氣，所以想：該放掉、放下，我們就要趕緊放掉、放下，因為那是拖累人的煩惱，所以我們一定要很快速地離，分離，與煩惱分離。這是要如何分離呢？我們明明就發心入人群，而人群中芸芸眾生，如何能夠這樣就離開它？很難。但是，所說的離開煩惱，那就是我們要一個方向，往這個方向避開。而要如何避呢？一念心。這念心就是，讓我們避開煩惱的空間，不會讓煩惱綁著，煩惱離我們的心很遠，這是我們離開煩惱。
所以我們要學法，趣向菩提，用菩提心來入人群。因為菩提心入人群，這煩惱就無法靠近來，而我們若是菩提心一離開，煩惱就馬上又挾帶過來。而菩提要如何才能夠永住在我們的心？剛才所說，勇猛精進，就是健康、有抗體。現在的醫療叫做免疫力。免疫力我們若增長，自然病菌它就不會靠近來；免疫力較弱，自然毛病的這個菌，病菌就感染來了。
同樣，煩惱就是病，是人間的病相。這個人間的病相已經在人群中，已經形成濁氣很重，見濁、煩惱濁、眾生濁，已經威脅到命濁了，威脅到生命了。從見解而群眾的觀念，一直到已經集過來所有，不分年齡，人類都已經在這個時代，生活不同，風氣不同，所以變成這規則都亂了。我們現在若沒有持道法、趣菩提，我們也會被它感染了，這是很重要。雖然聽起來很雜，其實很簡單，我們就是「皈清淨向真如」，這就是我們的目標。
法，聽法就是要來了解。皈，這「皈」字，平時皈依時會去用到這「皈」字。而這「皈」字，就是一個「反」字，一個「白」字，反黑歸白。當然我們在寫字，就是「白」先寫，再寫「反」。所以，人本具善心，清淨本性，真如，無始以來，人人本具，就像一片清淨無染的心地，這是人的本性。就是不斷來回，因緣業力牽引，所以不斷來回，清淨的本性已經變了，變形，變樣了，所以就是變成「反白歸黑」了；白的已經看不到了，就看到黑的，所以才叫做濁氣。
而我們現在就是要將它回過來，「反黑歸白」。白，就是我們要歸向，向善。過去惡的習氣，我們已經不知道多少生世來，無法去釐清，到底幾生幾世無法算數。像我們經文的前面，都一直說無量無數、塵沙數算不盡。可能我們也是這樣，塵沙數劫來，我們受業牽引，所以隨著這個煩惱濁氣已經，我們的心也布滿了，見濁、煩惱濁，與眾生的濁氣纏在一起，所以我們已經損害慧命了。
我們這時候都不知道，道理是什麼？而我什麼樣的路走來？我將來又會哪一條路走去呢？在這個五道之中，我到底會走去哪一條路？我自己不知道，這已經是濁氣很濛了。已經「是日已過」了，我生命剩多少？不知道。所以這過去都一直也是在滾滾紅塵裡、眾生濁氣中，同樣在愛恨情仇，我們人人都是這樣。一輩子這樣過來，到底我們的生命，這些煩惱無明，都還在我們的生命之中，再下去時間還有多少？
劫濁。而未來呢？我們的日子到底是什麼樣？無法了解。還有多少的日子？未來的日子，什麼樣的事情會來？沒有人知道。今日不知來日事，這麼短的時間，我們都無法把握，何況我們來生來世。來生來世，我們的時間還有多久，能夠回歸我們的真如本性？來生來世，我們是還能夠遇到佛法嗎？這個時間長期，我們都不知道。
各位，在這個五濁的裡面，劫濁，在我們的今日的明天，長長久久的時間，無限期，我們的方向在哪裡，我們不知道。我們過去到底多久的時間來，我們無法去理解，只好把握在現在，我們要趕緊「離煩惱趣菩提」。因為雖然我們還在人群中，在人間作道場，我們已經在人間趣向道場了，這個道場是我們的菩提。菩提就是我們的本覺，我們在濁氣很重之中，我們要回歸我們的本覺，方法那就是皈向清淨。
我們「皈清淨向真如」，這是我們的方向。我們雖然不知道未來，卻是我們現在，當下就要把握。當下把握，這時候有煩惱嗎？此刻有煩惱，趕快一個轉向，分秒中的煩惱，分秒中的轉向，所以叫做「轉法輪」。不斷要一直轉，轉迷為覺。迷就是煩惱，轉向覺，就是菩提，這樣我們才「有法」離開這煩惱無明。
甚至不只是自轉還要再教人。「這條路是反黑歸白，向光明的道路走，所以我們大家要向清淨，不要再原地踏步，在我們無明心地中，向前走就對了。」但是方向要對準，把握現在，向真如。
就「如三乘聖人所得」。就像三乘的聖人。三乘是聲聞、緣覺、菩薩。聲聞，他能夠及時聞佛聲音，法入心。緣覺，他能夠法入心，體悟外面的境界，知道人間無常、苦。菩薩知道苦，世間苦難偏多，眾生茫茫無方向；菩薩發心，聽法之後體悟境界，知道人間無常，發心趣向菩薩道。這是三乘聖人的境界，各人所覺悟的，他們認真方向走，而要走的路，方法沒有離開戒、定、慧。我們若能夠「持戒定慧」，我們的心就有辦法「至涅槃」，涅槃就是清淨。
「四道聖諦名無漏」。「四聖諦」法，苦、集、滅、道，我們都要了解，要好好用心，我們要用心在這個道。要莊嚴那個道場，就是要用法，身體力行。前面好幾天，都在告訴大家身體力行，以「道」為寶來建塔。其實塔就是我們在修行的方向，不是有形，是無形，是我們身體力行，我們的心的境界。所以我們若能夠四諦，四聖諦到達無漏，就是戒定慧，聞思修等等，〈三十七助道品〉都沒有漏失，不只是記憶沒有漏失，身體力行，依道奉行，這樣在「行」，這叫做無漏。
若能夠這樣，就「不隨他境增煩惱」，我們就不會被周圍的境界，將我們拉過去。「不隨」，我們不會去隨著眾生，等等的煩惱困擾著我們。我們雖然發心要度眾生，我們不要被眾生度走。所以，五濁惡世，我們的見解要正確，我們的煩惱要清淨，我們在眾生群中，我們要堅持著我們的方向。我們是要來度眾生，自然我們就是轉我們的生命，增長我們的慧命。生命是帶業來，我們這時候不由業轉，換我們要轉命，長出了我們的智慧。
所以常常說「把握時間，利用生命」，時日是已過了，但是我們慧命增長，這就是我們在這個命濁之中，就像蓮花出在污泥。雖然我們的身體，「觀身不淨」，不過，我們要藉身來修心，增長我們的慧命。所以我們雖然我們在眾群濁中，我們自己要出污泥的心，藉污泥盛開蓮花，這我們要很用心。
所以我們皈向清淨真如，我們的目標就是在那裡，要離開五濁的煩惱，要利用時間。劫濁，雖然在這個劫濁，我們就是在這個劫濁之中，才是菩薩要出現，「六度萬行」要趕快推向。所以，「不隨他境增煩惱」。我們在人群中，不會受到人群層層的煩惱，所影響到我們。
所以，這我們就要好好，「如三乘聖人所得」，我們就要修這樣的行。他修什麼行？持戒、定、慧。一直到心很穩定下來，叫做「涅槃」，這叫做「寂滅」，是「涅槃」，心沒有生滅了，這過程要經過「四聖諦」，「四道聖諦」。到我們的煩惱已經漏盡，沒有無明的煩惱，到這個境界，自然我們就不會受周圍的環境，這樣去隨這些環境，又再增加我們的煩惱，就不會了，這樣就很穩定。各位，〈分別功德品〉是要我們好好認識修行的目標，所以請法髓好好要入心，要用心來體會。所以前面的經文這樣說：
25:02 ⊙「常思惟智慧，有問難不瞋，隨順為解說，若能行是行，功德不可量。」《法華經分別功德品第十七》
「常思惟智慧」，我們要常常好好思惟智慧。「有問難不瞋」。因為我們在人群中，濁氣重重的眾生，我們希望能夠轉動法輪。但是，有的人是故意刁難來問難，我們也就要很耐心。因為眾生愚癡聽不懂，就要再耐心一次一次再解釋，「聽懂嗎？了解嗎？」一直到他已經沒有什麼可問，也說了解了，這就是耐心入人群。
眾生愚昧，要教、要化，很難教就化不過來了，所以就要再很用心。「有問難不瞋」，要耐心。所以，「隨順為解說，若能行是行」。這就是已經有功夫了，要耐住心，讓他一直問，不會，我們要再一直教，總是要很耐心，「隨順為解說」。我們若能夠這樣「若能行是行，功德不可量」。
眾生頑固、剛強，「明明我就說得很清楚，你怎麼聽不懂？要怎麼辦？」還是要再說。而這樣「功德不可量」，這就是耐心繼續。要說到何時他才會改呢？這就要看到他改，功德才有圓滿，要不然還是要再一直跟著，跟著要說到完，說到能了解。所以，度眾生的困難就在這裡。
「若見此法師」，看到這樣這麼有耐心的法師，為法說法，為解眾生、調伏眾生的頑固，這位法師「成就如是德」。就是前面說過功德無量。「應以天華散，天衣覆其身，頭面接足禮，生心如佛想。」
28:05 ⊙「若見此法師，成就如是德，應以天華散，天衣覆其身，頭面接足禮，生心如佛想。」《法華經分別功德品第十七》
若這樣的人，我們就要很恭敬他，將恭敬表達出來。「天華」，宛如天女散花。這散花，過去就說，我們發歡喜心，心花怒放，聽法聽得很歡喜，接受，接受得很有受用，這就譬如「天華散」。心花怒放、法喜充滿，表示他聽懂，心開意解了。講法的人所求不多，只是這樣就好了，他就很歡喜，這就是在供養。
「天衣覆其身」。天衣就是禮節，我們對這樣的人，我們要有禮節，這就是平時說尊師重道。「天衣」，柔和忍辱衣。「頭面接足禮」，這種的禮節，從能夠說法、教化，成長眾生慧命，轉眾生的煩惱濁，趣向清淨菩提。這樣的教化，我們就將他當作如佛在世，佛法由這個法師這樣說出來，成長我們的慧命，因為這樣我們要敬禮，因為這樣我們聽懂、歡喜，我們「天華散」，散天花。這就是要我們好好用心，去體會、了解。接下來這段經文就說：
31:12 ⊙「又應作是念：不久詣道樹，得無漏無為，廣利諸人天。其所住止處，經行若坐臥，乃至說一偈。」《法華經分別功德品第十七》
再用心體會，「又應作是念」。除了我們前面說過，這樣在弘法，法師我們要這樣供養，將他當成如佛在世，我們這樣供養。甚至我們還要再這樣想，「應作是念」，因為我們恭敬、尊重，所以我們就這樣想：「不久詣道樹」。
32:25 ⊙又應作是念，不久詣道樹：又當下心作如是念言，此人不久將行詣道場，坐寶樹下。
這個人已經現在這樣說，教育大家向前，自己也是在向前，這就是身體力行的人。不只是用口說法來教，又是以身作則，方向正確在帶、在行。所以這樣，「不久詣道樹」，就是不久就能到那個菩提樹下了。
那就是精進，方向對了，就坐佛陀覺悟的樹下。我們照佛修行的路在行，過程、方向正確，同樣有朝一日，我們也能夠坐道樹下、夜睹明星，同樣的道理。所以，「又當下心作如是念」，就是作這樣想，這個人很快很快，就能夠在這樣的樹下坐，明星在眼前；方向對準了，那念啟覺悟的明星在眼前。所以我們要用心了。因為這樣，有那個道向，所以坐道場，「得無漏無為，廣利諸人天」。
34:45 ⊙得無漏無為，廣利諸人天：當得無漏無為之果，廣博利益一切人天。
我們坐下來，煩惱全都去除了，再也沒有煩惱得以漏出去，我們的法很俱全，法絕對無漏，煩惱已經漏盡，再沒有煩惱囤積著，現在不會漏出去的就是法。我們所說的「有漏」、「無漏」，「無漏」就是真實法，「有漏」就是煩惱。我們已經得到無漏法，無漏法就是真理。這真理不漏失，因為真理永恆，在佛不增，在凡不減。
凡夫與佛是同等，真理存在，只是佛已經是覺悟了，將道理瞭如指掌，很清楚。我們就是迷茫，因為我們煩惱很多。現在煩惱已經都去除了，煩惱清淨了，煩惱漏盡了，留下來的，現在留下來，那就是永遠不消滅的道理，就是真理，不增不減的真理存在。
所以，「無漏無為」，這就是很自然。「無為」就是自然，不是人去創造的。看看時間，不是人創造的。人若有為，時間不會一秒一秒過，這時間也是無為，就是這樣很自然、很自然，它就是漏失過。因為時間自然的漏失，所以自然天黑、自然天亮，這無漏失。時間雖然在我們名稱上，說，過去了，其實它不增不減。
時間是長得什麼樣？是地球在轉，天空自在。天空沒有一邊黑的一邊白，它同樣是一片的天空，是星球在轉的關係。面向太陽？還是背著太陽？這是在我們這個地球的關係。所以我們以為時間在過，不是時間，時間沒有漏失，是地球在轉，我們由不得自己。所以無為就是自然，真理無漏，沒有增減。無為是自然，真理沒有增減，就是在這個大自然的境界中，這就是我們要知道。
佛陀的夜睹明星也是同樣，發現到這樣的道理了。所以這個道理，他來「廣利諸人天」，就是向我們世界的人說話，這已經是得到無漏法。這個人已經面向這個道場，「當得」，將要得到無漏，就是所有的真理已經很俱全。「無漏無為」，入很自然的境界，那個果就是完全到達。所以已經是「廣博利益一切人天」，所有的道理開闊了，很廣，廣博利益一切人天了。「其所住止處，經行若坐臥，乃至說一偈。」
40:29 ⊙其所住止處，經行若坐臥，乃至說一偈：深心信解，如法修持，一切時中，身、口、意、立誓願於行、住、坐、臥，乃至說經及一偈之處。
這位法師已經是所住止、經行、坐臥的地方，或者是說每一句話，已經是深心信解，對佛法已經很有信心、很深入。佛法的道理，他很深入、他很相信，篤定了，道理就是這樣，真信心，說要說的話，這叫做「深心信解」，因為他「如法修持」。
「一切時中」，不論什麼時間，時間和他的心，與法是沒有離開的，所以在一切時中。而「一切時中」在做什麼？一切時中，就是「身、口、意立誓願」，在他的身行中。他的身行是做什麼？那就是「行、住、坐、臥」，隨著他的生活中。所以，身、口、意，已經時時就在立弘誓願，不論是身、口、意與他的弘誓願，在他的日常生活，行、住、坐、臥中。
「乃至說經及一偈之處」。哪怕在那個地方說一句也是在說法，那個法與他的生活已經黏在一起，行住坐臥中、語默動靜中、起心動念中，無不都是持法。這就是這位法師，像這樣修行這個人，講法的人就是要有這樣，這種的修法，修行的功德。
這就是「其所住止處，經行若坐臥，乃至說一偈」，這樣就是因為他在日常生活，就是這樣的生活，在這樣的環境中，他是深信解，很深信，很了解佛法，他說他心的法給大家聽，所以我們要相信，我們要尊重。下面這段經文再說：
44:31 ⊙「是中應起塔，莊嚴令妙好，種種以供養，佛子住此地，則是佛受用，常在於其中，經行及坐臥。」《法華經分別功德品第十七》
我們看經文就了解。像這樣行、住、坐、臥，在這個範圍都是沒有離開法，這個道場裡，就是「是中應起塔」，在那個環境裡面，那個地方就是要建塔，「莊嚴令妙好」，這個塔就是在那其中。「種種以供養」，用種種禮敬來供養，身體力行、如法修行來供養。「佛子住此地」。佛子就是，學佛道者。
「則是佛受用」。在這個地方，我們就是做佛所要做的事情，天下一切所要去付出的，這都是要這樣去付出，所以叫做「受用」。我們感受到，我們要用的一切，如佛所教法，我們一切皆受用。我們要受持、我們要用法，這就是佛的教法，我們全都受持了。
所以，「常在於其中」。這一切法，佛陀所教化一切法都在其中。所以「經行及坐臥」在其中，是在我們的生活中，要很用心體會。因為經文，這段經文將要結束了，所以我們要用心來體會。「是中應起塔，莊嚴令妙好，種種以供養。」
47:10 ⊙是中應起塔，莊嚴令妙好，種種以供養：此經所在處是中應當起塔，以莊嚴光飾，極令妙好，以種種法，而供養於法塔。
意思就是這樣，「此經所在處，是中應當起塔」。只要這個經所在的地方，那個地方就是建塔的地方，這樣來莊嚴那個地方。所以「極令妙好」，讓它很莊嚴、很乾淨。用種種法來供養於塔。這差不多是這樣，就是表示我們的心態，要如何面向著人間，要如何以人間法在佛法中，能夠落實在人間。這沒有出於這個範圍裡，所以「是中應起塔」。
還記得嗎？在幾天前也是說，「四事供養」。佛陀說：「我若滅度後，不用建塔，不用造僧坊。」修行弟子就是要弘揚經典，持經、讀經、誦經、背經，書寫經、教人寫，用幾種的方法，要將這個經傳持下去。其實，又教我們深信解這個法，你就要去深信解。
長久以來，行五波羅密無法到彼岸，需要深信解，體會般若，這樣六度具足。這前幾天一直在說這些，這就是真實法，就是身體力行，你這樣的虔誠體會，這樣身體力行，在人群中，行五波羅密，布施、持戒、忍辱、精進、禪定。但是缺一項不可，缺一項是什麼？智慧。
前的五波羅密，那就是有形的。有形，你布施也是要物質，為人群苦難人去付出。欠缺的人千差萬別，你應所需要幫助眾生，布施。這是物質的布施，還有法的布施、法的供養。要用什麼方法去接引眾生？要接引人之前，要先接引自己，所以我們要學佛；布施，我們要就我們學佛的軌道，所以叫做持戒。
「戒」是包括了我們在學法所有的軌道，我們要有規範的道理，佛如何教我們，我們依法奉行，這是法的軌道，不是說「我也不是完全修律的人」。其實，你已是佛教徒，你就是要守戒，五戒、十戒、四十八戒、二百五十戒、五百戒等等，這全都是要看我們修行，要多了解。所以，法就是要就軌道，所以要總一切法，持一切善，叫做「總持」。這「總一切法」，那就是一切的道理，我們必定要信受奉行。
所以持戒，持戒的過程還要如何？忍辱。你既要持戒，你要忍辱，有忍辱才有辦法精進，要不然人間坎坷事多，有的心過不去的，心靈煩惱。所以我們剛才開頭就說要離煩惱，這煩惱不是別人障礙我們，是我們自己障礙自己。自己的見解、習氣改不過來，這就是我們持戒不夠，而且我們沒有如法受持。因為我們忍不住，人對我們、我們對人的看法，所以我們不堪忍，你就無法精進。
你若無法精進，你的心哪有辦法定下來呢？無法定，無法專心。你不精進，你就不會專心；你不專心，心就不會定。所以，這全都是有形象。
你是修行人，「你在那裡在打坐，你在那裡在修行」其實「修而無修」、「即心即佛」，這是禪宗的人這樣說。我們也常常說，「念佛心為己心」，我們總也不能離開佛，有佛就有規戒，所以我們一定要修行。在修行就自然有這樣的行動，但是這些行動是要靠什麼，讓我們就規戒呢？就是靠智慧。
靠智慧你才能知道布施的方法如何布施，修行的規矩要如何修行，我們面對芸芸眾生，你要如何去忍，而你要如何去精進沒有錯誤，這要用智慧。所以我們若缺智慧，所修的一切是世間福，是天福，而我們是要修成菩薩，要修成佛道，所以我們必定要有智慧。所以六波羅密缺一不可，我們要深解佛的道理，這樣才有辦法智慧會合。
這段文，偈文到這裡，這〈分別功德品〉已經告一段落，已經結束了。就是持經的功德，我們應該要很清楚，不是有形那本經，是這本經的法入我們的心，成就我們心的塔，從我們的心中持，佛全身舍利，塔在我們的心中。所以，佛在靈山莫遠求，我們已經「入如來室」了，應該也就要「著如來衣」，希望大家時時精進，在四威儀中，好好行、住、坐、臥，弘誓願中為我們的生活，也要時時多用心。
～證嚴法師講述於2018年4月29日～
我們用心來體會，體會離煩惱趣向菩提。要如何將煩惱轉掉，趣向菩提？當然就是要離開，離開煩惱往菩提方向走，這叫做「背塵合覺」。「塵」就是煩惱，我們想要離開煩惱，也就要趕緊往前跑；因為你要離開，說跑就要跑。因為煩惱，我們若一直與煩惱為營，離不開就跑不掉。
我們要斷煩惱要有勇氣，這個勇氣，所以想：該放掉、放下，我們就要趕緊放掉、放下，因為那是拖累人的煩惱，所以我們一定要很快速地離，分離，與煩惱分離。這是要如何分離呢？我們明明就發心入人群，而人群中芸芸眾生，如何能夠這樣就離開它？很難。但是，所說的離開煩惱，那就是我們要一個方向，往這個方向避開。而要如何避呢？一念心。這念心就是，讓我們避開煩惱的空間，不會讓煩惱綁著，煩惱離我們的心很遠，這是我們離開煩惱。
所以我們要學法，趣向菩提，用菩提心來入人群。因為菩提心入人群，這煩惱就無法靠近來，而我們若是菩提心一離開，煩惱就馬上又挾帶過來。而菩提要如何才能夠永住在我們的心？剛才所說，勇猛精進，就是健康、有抗體。現在的醫療叫做免疫力。免疫力我們若增長，自然病菌它就不會靠近來；免疫力較弱，自然毛病的這個菌，病菌就感染來了。
同樣，煩惱就是病，是人間的病相。這個人間的病相已經在人群中，已經形成濁氣很重，見濁、煩惱濁、眾生濁，已經威脅到命濁了，威脅到生命了。從見解而群眾的觀念，一直到已經集過來所有，不分年齡，人類都已經在這個時代，生活不同，風氣不同，所以變成這規則都亂了。我們現在若沒有持道法、趣菩提，我們也會被它感染了，這是很重要。雖然聽起來很雜，其實很簡單，我們就是「皈清淨向真如」，這就是我們的目標。
法，聽法就是要來了解。皈，這「皈」字，平時皈依時會去用到這「皈」字。而這「皈」字，就是一個「反」字，一個「白」字，反黑歸白。當然我們在寫字，就是「白」先寫，再寫「反」。所以，人本具善心，清淨本性，真如，無始以來，人人本具，就像一片清淨無染的心地，這是人的本性。就是不斷來回，因緣業力牽引，所以不斷來回，清淨的本性已經變了，變形，變樣了，所以就是變成「反白歸黑」了；白的已經看不到了，就看到黑的，所以才叫做濁氣。
而我們現在就是要將它回過來，「反黑歸白」。白，就是我們要歸向，向善。過去惡的習氣，我們已經不知道多少生世來，無法去釐清，到底幾生幾世無法算數。像我們經文的前面，都一直說無量無數、塵沙數算不盡。可能我們也是這樣，塵沙數劫來，我們受業牽引，所以隨著這個煩惱濁氣已經，我們的心也布滿了，見濁、煩惱濁，與眾生的濁氣纏在一起，所以我們已經損害慧命了。
我們這時候都不知道，道理是什麼？而我什麼樣的路走來？我將來又會哪一條路走去呢？在這個五道之中，我到底會走去哪一條路？我自己不知道，這已經是濁氣很濛了。已經「是日已過」了，我生命剩多少？不知道。所以這過去都一直也是在滾滾紅塵裡、眾生濁氣中，同樣在愛恨情仇，我們人人都是這樣。一輩子這樣過來，到底我們的生命，這些煩惱無明，都還在我們的生命之中，再下去時間還有多少？
劫濁。而未來呢？我們的日子到底是什麼樣？無法了解。還有多少的日子？未來的日子，什麼樣的事情會來？沒有人知道。今日不知來日事，這麼短的時間，我們都無法把握，何況我們來生來世。來生來世，我們的時間還有多久，能夠回歸我們的真如本性？來生來世，我們是還能夠遇到佛法嗎？這個時間長期，我們都不知道。
各位，在這個五濁的裡面，劫濁，在我們的今日的明天，長長久久的時間，無限期，我們的方向在哪裡，我們不知道。我們過去到底多久的時間來，我們無法去理解，只好把握在現在，我們要趕緊「離煩惱趣菩提」。因為雖然我們還在人群中，在人間作道場，我們已經在人間趣向道場了，這個道場是我們的菩提。菩提就是我們的本覺，我們在濁氣很重之中，我們要回歸我們的本覺，方法那就是皈向清淨。
我們「皈清淨向真如」，這是我們的方向。我們雖然不知道未來，卻是我們現在，當下就要把握。當下把握，這時候有煩惱嗎？此刻有煩惱，趕快一個轉向，分秒中的煩惱，分秒中的轉向，所以叫做「轉法輪」。不斷要一直轉，轉迷為覺。迷就是煩惱，轉向覺，就是菩提，這樣我們才「有法」離開這煩惱無明。
甚至不只是自轉還要再教人。「這條路是反黑歸白，向光明的道路走，所以我們大家要向清淨，不要再原地踏步，在我們無明心地中，向前走就對了。」但是方向要對準，把握現在，向真如。
就「如三乘聖人所得」。就像三乘的聖人。三乘是聲聞、緣覺、菩薩。聲聞，他能夠及時聞佛聲音，法入心。緣覺，他能夠法入心，體悟外面的境界，知道人間無常、苦。菩薩知道苦，世間苦難偏多，眾生茫茫無方向；菩薩發心，聽法之後體悟境界，知道人間無常，發心趣向菩薩道。這是三乘聖人的境界，各人所覺悟的，他們認真方向走，而要走的路，方法沒有離開戒、定、慧。我們若能夠「持戒定慧」，我們的心就有辦法「至涅槃」，涅槃就是清淨。
「四道聖諦名無漏」。「四聖諦」法，苦、集、滅、道，我們都要了解，要好好用心，我們要用心在這個道。要莊嚴那個道場，就是要用法，身體力行。前面好幾天，都在告訴大家身體力行，以「道」為寶來建塔。其實塔就是我們在修行的方向，不是有形，是無形，是我們身體力行，我們的心的境界。所以我們若能夠四諦，四聖諦到達無漏，就是戒定慧，聞思修等等，〈三十七助道品〉都沒有漏失，不只是記憶沒有漏失，身體力行，依道奉行，這樣在「行」，這叫做無漏。
若能夠這樣，就「不隨他境增煩惱」，我們就不會被周圍的境界，將我們拉過去。「不隨」，我們不會去隨著眾生，等等的煩惱困擾著我們。我們雖然發心要度眾生，我們不要被眾生度走。所以，五濁惡世，我們的見解要正確，我們的煩惱要清淨，我們在眾生群中，我們要堅持著我們的方向。我們是要來度眾生，自然我們就是轉我們的生命，增長我們的慧命。生命是帶業來，我們這時候不由業轉，換我們要轉命，長出了我們的智慧。
所以常常說「把握時間，利用生命」，時日是已過了，但是我們慧命增長，這就是我們在這個命濁之中，就像蓮花出在污泥。雖然我們的身體，「觀身不淨」，不過，我們要藉身來修心，增長我們的慧命。所以我們雖然我們在眾群濁中，我們自己要出污泥的心，藉污泥盛開蓮花，這我們要很用心。
所以我們皈向清淨真如，我們的目標就是在那裡，要離開五濁的煩惱，要利用時間。劫濁，雖然在這個劫濁，我們就是在這個劫濁之中，才是菩薩要出現，「六度萬行」要趕快推向。所以，「不隨他境增煩惱」。我們在人群中，不會受到人群層層的煩惱，所影響到我們。
所以，這我們就要好好，「如三乘聖人所得」，我們就要修這樣的行。他修什麼行？持戒、定、慧。一直到心很穩定下來，叫做「涅槃」，這叫做「寂滅」，是「涅槃」，心沒有生滅了，這過程要經過「四聖諦」，「四道聖諦」。到我們的煩惱已經漏盡，沒有無明的煩惱，到這個境界，自然我們就不會受周圍的環境，這樣去隨這些環境，又再增加我們的煩惱，就不會了，這樣就很穩定。各位，〈分別功德品〉是要我們好好認識修行的目標，所以請法髓好好要入心，要用心來體會。所以前面的經文這樣說：
25:02 ⊙「常思惟智慧，有問難不瞋，隨順為解說，若能行是行，功德不可量。」《法華經分別功德品第十七》
「常思惟智慧」，我們要常常好好思惟智慧。「有問難不瞋」。因為我們在人群中，濁氣重重的眾生，我們希望能夠轉動法輪。但是，有的人是故意刁難來問難，我們也就要很耐心。因為眾生愚癡聽不懂，就要再耐心一次一次再解釋，「聽懂嗎？了解嗎？」一直到他已經沒有什麼可問，也說了解了，這就是耐心入人群。
眾生愚昧，要教、要化，很難教就化不過來了，所以就要再很用心。「有問難不瞋」，要耐心。所以，「隨順為解說，若能行是行」。這就是已經有功夫了，要耐住心，讓他一直問，不會，我們要再一直教，總是要很耐心，「隨順為解說」。我們若能夠這樣「若能行是行，功德不可量」。
眾生頑固、剛強，「明明我就說得很清楚，你怎麼聽不懂？要怎麼辦？」還是要再說。而這樣「功德不可量」，這就是耐心繼續。要說到何時他才會改呢？這就要看到他改，功德才有圓滿，要不然還是要再一直跟著，跟著要說到完，說到能了解。所以，度眾生的困難就在這裡。
「若見此法師」，看到這樣這麼有耐心的法師，為法說法，為解眾生、調伏眾生的頑固，這位法師「成就如是德」。就是前面說過功德無量。「應以天華散，天衣覆其身，頭面接足禮，生心如佛想。」
28:05 ⊙「若見此法師，成就如是德，應以天華散，天衣覆其身，頭面接足禮，生心如佛想。」《法華經分別功德品第十七》
若這樣的人，我們就要很恭敬他，將恭敬表達出來。「天華」，宛如天女散花。這散花，過去就說，我們發歡喜心，心花怒放，聽法聽得很歡喜，接受，接受得很有受用，這就譬如「天華散」。心花怒放、法喜充滿，表示他聽懂，心開意解了。講法的人所求不多，只是這樣就好了，他就很歡喜，這就是在供養。
「天衣覆其身」。天衣就是禮節，我們對這樣的人，我們要有禮節，這就是平時說尊師重道。「天衣」，柔和忍辱衣。「頭面接足禮」，這種的禮節，從能夠說法、教化，成長眾生慧命，轉眾生的煩惱濁，趣向清淨菩提。這樣的教化，我們就將他當作如佛在世，佛法由這個法師這樣說出來，成長我們的慧命，因為這樣我們要敬禮，因為這樣我們聽懂、歡喜，我們「天華散」，散天花。這就是要我們好好用心，去體會、了解。接下來這段經文就說：
31:12 ⊙「又應作是念：不久詣道樹，得無漏無為，廣利諸人天。其所住止處，經行若坐臥，乃至說一偈。」《法華經分別功德品第十七》
再用心體會，「又應作是念」。除了我們前面說過，這樣在弘法，法師我們要這樣供養，將他當成如佛在世，我們這樣供養。甚至我們還要再這樣想，「應作是念」，因為我們恭敬、尊重，所以我們就這樣想：「不久詣道樹」。
32:25 ⊙又應作是念，不久詣道樹：又當下心作如是念言，此人不久將行詣道場，坐寶樹下。
這個人已經現在這樣說，教育大家向前，自己也是在向前，這就是身體力行的人。不只是用口說法來教，又是以身作則，方向正確在帶、在行。所以這樣，「不久詣道樹」，就是不久就能到那個菩提樹下了。
那就是精進，方向對了，就坐佛陀覺悟的樹下。我們照佛修行的路在行，過程、方向正確，同樣有朝一日，我們也能夠坐道樹下、夜睹明星，同樣的道理。所以，「又當下心作如是念」，就是作這樣想，這個人很快很快，就能夠在這樣的樹下坐，明星在眼前；方向對準了，那念啟覺悟的明星在眼前。所以我們要用心了。因為這樣，有那個道向，所以坐道場，「得無漏無為，廣利諸人天」。
34:45 ⊙得無漏無為，廣利諸人天：當得無漏無為之果，廣博利益一切人天。
我們坐下來，煩惱全都去除了，再也沒有煩惱得以漏出去，我們的法很俱全，法絕對無漏，煩惱已經漏盡，再沒有煩惱囤積著，現在不會漏出去的就是法。我們所說的「有漏」、「無漏」，「無漏」就是真實法，「有漏」就是煩惱。我們已經得到無漏法，無漏法就是真理。這真理不漏失，因為真理永恆，在佛不增，在凡不減。
凡夫與佛是同等，真理存在，只是佛已經是覺悟了，將道理瞭如指掌，很清楚。我們就是迷茫，因為我們煩惱很多。現在煩惱已經都去除了，煩惱清淨了，煩惱漏盡了，留下來的，現在留下來，那就是永遠不消滅的道理，就是真理，不增不減的真理存在。
所以，「無漏無為」，這就是很自然。「無為」就是自然，不是人去創造的。看看時間，不是人創造的。人若有為，時間不會一秒一秒過，這時間也是無為，就是這樣很自然、很自然，它就是漏失過。因為時間自然的漏失，所以自然天黑、自然天亮，這無漏失。時間雖然在我們名稱上，說，過去了，其實它不增不減。
時間是長得什麼樣？是地球在轉，天空自在。天空沒有一邊黑的一邊白，它同樣是一片的天空，是星球在轉的關係。面向太陽？還是背著太陽？這是在我們這個地球的關係。所以我們以為時間在過，不是時間，時間沒有漏失，是地球在轉，我們由不得自己。所以無為就是自然，真理無漏，沒有增減。無為是自然，真理沒有增減，就是在這個大自然的境界中，這就是我們要知道。
佛陀的夜睹明星也是同樣，發現到這樣的道理了。所以這個道理，他來「廣利諸人天」，就是向我們世界的人說話，這已經是得到無漏法。這個人已經面向這個道場，「當得」，將要得到無漏，就是所有的真理已經很俱全。「無漏無為」，入很自然的境界，那個果就是完全到達。所以已經是「廣博利益一切人天」，所有的道理開闊了，很廣，廣博利益一切人天了。「其所住止處，經行若坐臥，乃至說一偈。」
40:29 ⊙其所住止處，經行若坐臥，乃至說一偈：深心信解，如法修持，一切時中，身、口、意、立誓願於行、住、坐、臥，乃至說經及一偈之處。
這位法師已經是所住止、經行、坐臥的地方，或者是說每一句話，已經是深心信解，對佛法已經很有信心、很深入。佛法的道理，他很深入、他很相信，篤定了，道理就是這樣，真信心，說要說的話，這叫做「深心信解」，因為他「如法修持」。
「一切時中」，不論什麼時間，時間和他的心，與法是沒有離開的，所以在一切時中。而「一切時中」在做什麼？一切時中，就是「身、口、意立誓願」，在他的身行中。他的身行是做什麼？那就是「行、住、坐、臥」，隨著他的生活中。所以，身、口、意，已經時時就在立弘誓願，不論是身、口、意與他的弘誓願，在他的日常生活，行、住、坐、臥中。
「乃至說經及一偈之處」。哪怕在那個地方說一句也是在說法，那個法與他的生活已經黏在一起，行住坐臥中、語默動靜中、起心動念中，無不都是持法。這就是這位法師，像這樣修行這個人，講法的人就是要有這樣，這種的修法，修行的功德。
這就是「其所住止處，經行若坐臥，乃至說一偈」，這樣就是因為他在日常生活，就是這樣的生活，在這樣的環境中，他是深信解，很深信，很了解佛法，他說他心的法給大家聽，所以我們要相信，我們要尊重。下面這段經文再說：
44:31 ⊙「是中應起塔，莊嚴令妙好，種種以供養，佛子住此地，則是佛受用，常在於其中，經行及坐臥。」《法華經分別功德品第十七》
我們看經文就了解。像這樣行、住、坐、臥，在這個範圍都是沒有離開法，這個道場裡，就是「是中應起塔」，在那個環境裡面，那個地方就是要建塔，「莊嚴令妙好」，這個塔就是在那其中。「種種以供養」，用種種禮敬來供養，身體力行、如法修行來供養。「佛子住此地」。佛子就是，學佛道者。
「則是佛受用」。在這個地方，我們就是做佛所要做的事情，天下一切所要去付出的，這都是要這樣去付出，所以叫做「受用」。我們感受到，我們要用的一切，如佛所教法，我們一切皆受用。我們要受持、我們要用法，這就是佛的教法，我們全都受持了。
所以，「常在於其中」。這一切法，佛陀所教化一切法都在其中。所以「經行及坐臥」在其中，是在我們的生活中，要很用心體會。因為經文，這段經文將要結束了，所以我們要用心來體會。「是中應起塔，莊嚴令妙好，種種以供養。」
47:10 ⊙是中應起塔，莊嚴令妙好，種種以供養：此經所在處是中應當起塔，以莊嚴光飾，極令妙好，以種種法，而供養於法塔。
意思就是這樣，「此經所在處，是中應當起塔」。只要這個經所在的地方，那個地方就是建塔的地方，這樣來莊嚴那個地方。所以「極令妙好」，讓它很莊嚴、很乾淨。用種種法來供養於塔。這差不多是這樣，就是表示我們的心態，要如何面向著人間，要如何以人間法在佛法中，能夠落實在人間。這沒有出於這個範圍裡，所以「是中應起塔」。
還記得嗎？在幾天前也是說，「四事供養」。佛陀說：「我若滅度後，不用建塔，不用造僧坊。」修行弟子就是要弘揚經典，持經、讀經、誦經、背經，書寫經、教人寫，用幾種的方法，要將這個經傳持下去。其實，又教我們深信解這個法，你就要去深信解。
長久以來，行五波羅密無法到彼岸，需要深信解，體會般若，這樣六度具足。這前幾天一直在說這些，這就是真實法，就是身體力行，你這樣的虔誠體會，這樣身體力行，在人群中，行五波羅密，布施、持戒、忍辱、精進、禪定。但是缺一項不可，缺一項是什麼？智慧。
前的五波羅密，那就是有形的。有形，你布施也是要物質，為人群苦難人去付出。欠缺的人千差萬別，你應所需要幫助眾生，布施。這是物質的布施，還有法的布施、法的供養。要用什麼方法去接引眾生？要接引人之前，要先接引自己，所以我們要學佛；布施，我們要就我們學佛的軌道，所以叫做持戒。
「戒」是包括了我們在學法所有的軌道，我們要有規範的道理，佛如何教我們，我們依法奉行，這是法的軌道，不是說「我也不是完全修律的人」。其實，你已是佛教徒，你就是要守戒，五戒、十戒、四十八戒、二百五十戒、五百戒等等，這全都是要看我們修行，要多了解。所以，法就是要就軌道，所以要總一切法，持一切善，叫做「總持」。這「總一切法」，那就是一切的道理，我們必定要信受奉行。
所以持戒，持戒的過程還要如何？忍辱。你既要持戒，你要忍辱，有忍辱才有辦法精進，要不然人間坎坷事多，有的心過不去的，心靈煩惱。所以我們剛才開頭就說要離煩惱，這煩惱不是別人障礙我們，是我們自己障礙自己。自己的見解、習氣改不過來，這就是我們持戒不夠，而且我們沒有如法受持。因為我們忍不住，人對我們、我們對人的看法，所以我們不堪忍，你就無法精進。
你若無法精進，你的心哪有辦法定下來呢？無法定，無法專心。你不精進，你就不會專心；你不專心，心就不會定。所以，這全都是有形象。
你是修行人，「你在那裡在打坐，你在那裡在修行」其實「修而無修」、「即心即佛」，這是禪宗的人這樣說。我們也常常說，「念佛心為己心」，我們總也不能離開佛，有佛就有規戒，所以我們一定要修行。在修行就自然有這樣的行動，但是這些行動是要靠什麼，讓我們就規戒呢？就是靠智慧。
靠智慧你才能知道布施的方法如何布施，修行的規矩要如何修行，我們面對芸芸眾生，你要如何去忍，而你要如何去精進沒有錯誤，這要用智慧。所以我們若缺智慧，所修的一切是世間福，是天福，而我們是要修成菩薩，要修成佛道，所以我們必定要有智慧。所以六波羅密缺一不可，我們要深解佛的道理，這樣才有辦法智慧會合。
這段文，偈文到這裡，這〈分別功德品〉已經告一段落，已經結束了。就是持經的功德，我們應該要很清楚，不是有形那本經，是這本經的法入我們的心，成就我們心的塔，從我們的心中持，佛全身舍利，塔在我們的心中。所以，佛在靈山莫遠求，我們已經「入如來室」了，應該也就要「著如來衣」，希望大家時時精進，在四威儀中，好好行、住、坐、臥，弘誓願中為我們的生活，也要時時多用心。
～證嚴法師講述於2018年4月29日～
