心性本淨 諸過染垢 - 第1614集
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01:01 ⊙照見名智，解了稱慧，此二各別。知世諦者名之為智，照第一義說以為慧，通則義齊。心性本清淨，諸過染成垢，以法智慧水，洗除諸心垢，此名靜思惟。
要用心多體會。「照見名智，解了稱慧」。很詳細告訴我們，我們心地黑暗之時，就看不到外面的東西，因為我們無法分別它。環境黑、暗，到底外面是什麼形象，我們完全不識，無法了解，只要有一盞燈，這盞燈一亮，這燈一亮，自然外面的景象，我們能分別了。
這裡的路比較平，我們好好走這個平坦的路；哇，那裡有一條溝，我們若意識到將它跨過去。不論是山、溪、河、平地，我們全都分清了。一個境界就是只有黑暗，什麼都看不到，分別不清。同樣的境界，只要小小一盞燈亮起來，自然境界出來了，讓我們有路走，哪怕燈光微弱，總是也讓我們有一點點的方向。
這分別智，就是知道好、知道壞，這個分別智。而我們若是這盞燈，燈力再更強一點，照過去，它可以更遠、更明朗。燈的功能，這亮，亮度的功能全都是平等。不論高的，它也照到了，這是高的物質；近、遠，可不可走，路面上是泥濘，還是乾爽的土地，這全都很清楚。
更醜、更臭的角落，只要有燈，美醜平等，香臭一致，它就是同樣這樣照，這叫做慧。燈照出來，高低看出來，但是無法身歷其境，無法了解其中的實相，感受不到它乾淨、骯髒，感受不到是水性或是乾性，這全都沒辦法。僅僅一個，「知」的分別高低、大小，無法深入那個境界了解。
所以，想要了解就是要有慧，慧無所不在。你若去感覺得到，體解了，這就是慧，慧已經展現出來。所以我們了解道理的深，甚深的理。圓，圓融的，或者是有分別的角度。這「慧」從他的內心完全通徹，無處不照，這是平等。最細膩的角度，只要光照得到，慧就分析得出來。
所以這個慧，那就是細微感覺、體會、了解，這就是慧。而且慧是平等的；智有分別，慧是平等。智，可以說「這就是人類，這就是動物類」，來分別。但是慧，就是眾生性平等，這很細膩，所以慧很重要。智可分別，慧可以解一切精細的妙理，這就是智慧的功用。這兩項，它的作用是不同。
所以，「知世諦者，名之為智」。世間很粗相，世間就是這樣。知識就是認識；認識，東西很大很大，用什麼來譬喻呢？很高很高，要用什麼來譬喻？「高如大山，廣如大海」，用這樣來形容。這都是智的功能，分別出了大小、高低，開大、縮小等等，這智會做。那麼這個智，就是我們日常人間所要用的，但是它分別，認識了，卻是還未到達，如何細膩分析那個道理。所以，智就是世間的東西、形象，它有辦法分別出來，這樣叫做智。
「照第一義說以為慧」。「照」真正照出來的光亮，能夠好好分析，分析到其中很微細的道理。就像我們的食品中，也有很微細很微細，讓你看不到的菌，極微細，含在那個食品類細菌之中。有的細菌是千千萬萬種，不是你肉眼看得到。
我們一般總是「這個東西可以吃，那個東西很好看」。好看，不能吃；這東西可以吃，但是它那個期限已經過了。為什麼會過期限？拿來聞也沒有酸，也沒有臭，為什麼不能吃？因為期限若過了，營養的成分就沒有了，期限若過就內涵變化等等，道理很深。
我們每天都在吃，我們卻不知道我們所吃東西的裡面，有這麼多，涵蓋著微生物的道理存在。那個細微，微到你真的眼睛就是看不到，就是要顯微鏡。醫療儀器的顯微鏡可以放出幾千倍來，看到那個小小的，完全都看不到，可以在那個鏡之中，那個儀器之中現出它的形。世間雖然很奧妙，就是知識愈開愈廣。
所以佛陀那個時代，人哪想像得到呢？這個空間裡，充分充滿了那個微細菌在，這誰看得到？但是佛陀在二千多年前，他就說生命無處不在。任何一個空間，你舉手，你吹氣，無不都是播撒出了細菌。或者是你的身體在空間裡，周圍都有，有生物，所以細到像什麼呢？魑魅魍魎。
「魑魅魍魎」是一種看不到的，有的人就說：「這就是鬼魅。」鬼魅就是看不到，鬼不知，神不覺；鬼都不知，神都不覺了，人哪看得到呢？這種的很細膩，這真的是讓我們無法說，人的這個環境中，你什麼都知道。
但是在佛的智慧中，涵蓋在第一義諦就是大乘法，大乘法涵蓋著，所有的小乘道理。佛陀分析空間、人間、時間的過程，佛陀心理清楚明白，是要用什麼方法，讓我們能夠體會呢？佛陀既說出來「空中妙有」，空掉了一切法，但是無形相中有妙，微妙的妙有，這已經涵蓋到很多事情，還很大的空間去發現。
所以科學家來證明了，一代一代科學家，提出學問知識做研究，變成了現在的社會，科學這麼發達。連過去的佛陀說神通，現在人人不就是也可以「天眼通」？這個地方在說話，不只是「天眼通」，「天耳通」，眼睛看得到，只要你手按一鈕，那一片電視片(投影布幕)，它也透視過來了。
我不覺，但是在那個地方，已經越過幾個國家了，同時這麼多國家慈濟人，同時看到師父、聽到聲音。所以大家現出神通，在這個時代，離佛是二千多年了。佛陀的時代提出「神足通」、「天眼通」、「天耳通」，當然佛陀再說的「宿命通」，宿命通，而這我們就是要努力的，努力有沒有辦法宿命通？這就要看我們的心，靜得下來嗎？法會清楚進去嗎？心神能夠一致嗎？這不是做不到，這「宿命通」。
還一項是「他心通」。你在想什麼？有的人若是心較清楚、較細膩，「我現在說話，你有相信嗎？聽清楚嗎？有懷疑嗎？」在態度、面相就看得出來。我在說的，你還有一點點懷疑，「來，提出來問。」而你的解釋，這樣是對不對呢？各人有各人的解釋不同。
同一句法，這「第一義諦」，就是應很多的道理，應很多人的根機，但是我們就要對準這個義諦，它很微細的道理。不論你是要用顯微鏡去放大它，它有很充足的內容可讓你研究。或者是你要用高山大海，來分析它，還是山有多高，它的法就有多高。這就是第一義諦，涵蓋著佛陀的智慧，道理很充足。所以我們若有辦法，智慧光開啟了，我們就有這樣的智慧，去分析大小的道理；大道理能夠很微細的入微，入那個很微細之中，小小的小道理，能夠涵蓋虛空法界。
這道理你都看不到，無相，但是僅僅需要我們的心會，我們的心要會入道理。這就是要靠我們，真的用腦力、心力，深心信解，才有辦法「智」與「慧」，兩項會合起來，我們能夠大道理，我們的心去體會，所以入心體會。這種微細道理，我們能夠完全有辦法發揮到天下的大道理。
像我們眼睛，眼睛裡面有什麼？這在生理學器官裡微細去分析，在我們人人自己的身上在用，眼睛這一點點，裡面是什麼？怎麼有那個功能，讓我們眼睛一閃一閃，就可以看到周圍這麼寬廣的環境？這些環境無礙我們的眼睛，眼睛如何擴大(視野)到這麼寬廣的地方，東西很清楚？同樣眼睛，為什麼視力弱了，會這麼多不舒服的感覺，會這麼多的障礙，無法像大家好好的眼睛，看得那麼清楚，這到底是哪裡壞掉了？要如何修理？
這總是人間事、理與物，我們想要知道的，都是叫做「第一義諦」。它分析出來，不論分析你的心理，分析物理、分析功能，它都涵蓋「第一義諦」，那就是圓融，無缺、無欠，就是很圓融。你要去看它什麼，什麼都空。你要用心會，會理，自然其中的道理是非常清楚的。想要用功就是在這裡，但是沒有人說，我們不知道。
我們會很感恩，佛二千多年前，他見道、會道、覺悟了，將他覺悟的心境這樣來分析，讓我們受啟悟，讓我們這樣知道一下。儘管經典，這二千多年，我們明明知道，代代翻譯走樣了，不過它也有它啟發的點在，所以我們用佛陀，那個啟發的動機，我們接受到這個動機，我們也要自己啟發，我們也有我們的動機。所以只要動機對準了，動起來方向是一樣，所以要我們大家，要很用心去體會。
所以要有人說，有人說了，開始：「哦！對，有這件事情，我要去用心。」有用心就有所得，我們才有辦法會道，這道理我們才有辦法體會。光用聽的離道很遠，我們一定要身體力行，才能夠接近道。博學多聞，其實只是聽就過了，我們應該就要守志奉道，有這個道我們才能夠接近，所以我們要好好用心。
若這樣，道若有行才會通，「通則義齊」，這個道理才有辦法可集中過來。「智」已經為我們分別，「慧」已經要進去探討，探討在第一義諦之中的道理。我們要入佛知見，就是一定要通過第一義諦，所有、所有的道理，才能夠回歸我們的心性。真正，我們的心性，本性清淨，所以「心性本清淨」。佛陀能夠覺悟，就是因為回歸心性本淨，他要經過了無央數劫會理，會理才有辦法排除無明。
所以不斷會理，一分的會理，就是心的一分清淨；增加一分的清淨，增加一分的力量，可以排除煩惱。你若有智就沒有愚，而若失智就愚癡來了。所以我們那個智懂得分別，自然是非清楚，就不會再繼續造無明，所以我們心性愈來慧命增長，心性就是清淨。
所以「諸過染成垢」。「諸過」就是過失。所有的經過，我們的煩惱無明，就是一直染著，在我們凡夫的心裡，而我們若有修行開始，「過去了，放下，不要計較」。回歸回來，人性平等，互相尊重。若這樣人與人之間沒有怨嫌，人與人之間就沒有煩惱，我們的心就不會起心動念，慢慢看透人生，欲念就去除了。無怨、無欲了，我們的心念自然就一直平靜，就沒有愚癡了。
所以我們要很用心，現在我們的業，很多的障礙，就是因為「諸過染」，所以成現在很多的煩惱。很多的煩惱垢，都是在過去曾有經過。光說我們這輩子，多少人對你好，多少人對你不好，對你好的，可能你感恩一段。這個對你很好的人，有一次若不小心，人與人之間讓你反感，你過去的恩就抹煞掉了，現在的怨記在心中，這叫做凡夫。平時的恩德很快速就不記得了，而現境，現前的境界一旦現前了，那個惡劣的心就起來，這就是凡夫永遠就是沉溺著。
所以我們要知道，「諸過染成垢」，這個過染，就是一直累積我們的煩惱無明，消除的少，增長的多，這就是我們所以「我怎麼道理想不通？我就有在聽，我怎麼無法了解到，所有的第一義諦呢？」就是有這個過去累積的習氣，無明的煩惱垢將我們障礙著，這就是我們想不通的地方。
所以要怎麼辦呢？「以法智慧水」。我們現在就要趕快利用法，法譬如水來為我們洗垢。所以每天會告訴大家，是不是法聽了之後就趕快，今天就要落實生活。用聽法之後來落實生活，觸事、待人就趕快會理，用道理展現出來。早上才聽的，與人計較，「這個人今天怎麼這樣」，我們就想：過去真的好的地方很多。就是過去的，現在拿來化解。所以聽法，就要慢慢將法落實在生活，落實在待人接物中，這樣我們就會慢慢，養成我們的習慣。
常常說修行沒有什麼可修，是修習氣。「這個人的習氣很好，脾氣很好」，「那個人習慣很不好」，就是在「習」字。所以我們要好好，用智慧水來洗滌過去的習慣，不好的脾氣，我們要將它洗滌，「洗滌諸心垢」，這樣在洗心，「此名靜思惟」。靜思惟法，就是法聽了之後，好好放在心中，遇到事情的時候，我們要趕快拿出來用，心無雜亂，這叫做靜思惟法，它叫做「禪定」。常常在說，靜思惟、靜慮，這全都叫做「禪」。禪就是在我們的日常生活中，這名叫做「靜思惟」。
各位，我們真正人生要很注意。入佛知見，每天都要提醒大家，佛知見離我們不遠，是在我們的日常生活中。我們知，我們要知道什麼？人與人之間接觸，事情與事情之間要如何去分別。佛陀的智慧，我們要將它拿來用，叫做學佛、學佛。「學」，就是學得到的，才叫做「學」，「學」與「覺」這兩字很類似。認真學，你就有覺悟的機會，要用心。學就是要用心，學在落實生活，落實在人、事、物中來會理，所以要用心。前面的經文就是這樣說：
38:16 ⊙「如是供養者，得無量功德，如虛空無邊，其福亦如是。」《法華經分別功德品第十七》
我們前面的經文就已經說過，如何的供養，建塔、造廟，或者是讀誦經文、抄寫經文、背誦經文、供養佛僧，這都功德很大，製造很美觀的環境來供佛、僧，功德很大。但是佛陀在這個時候，就是要很用心讓大家知道：我若滅度後，大家要知道，真正的供養就是，你若能夠擁護，將法顧好，無處不在，無處不寶塔。
人人自有個靈山塔，靈山道場是在人人的心中，要讓大家知道，你想要有這個靈山塔，你就要老實去修行。修行不是只有在那裡說，我有布施，是要如何整理好你的心理。雖然你力行五度，但是你心沒有入智慧，沒有入般若，你還是在那個船上在繞，要到彼岸還找不到靠岸的地方。所以我們要很用心，要平行，修福、修慧要平行。所以，「如是供養者，得無量功德，如虛空無邊，其福亦如是」。
剛才說我們的心，粗細能夠如何容納？微細如何去擴大？粗的如何去縮小？這個微細，這道理就是在這裡。你建僧坊，現實的人生「四事」供養，但是這是一期的壽命，有限。佛的法身，法，二千多年後，我們還坐這裡，在「如是我聞」。很期待這個「如是我聞」再延續到後代，後代的無量後代，實行人間菩薩道。現在慈濟人的足跡，也是將善的種子普遍人間。
這就是延續，不是只有用說的，在做這些事情的人，不分宗教、不分國界、不分膚色，同樣他信他的宗教，但是他做慈濟事，這個精神理念歸納在這個地方，按照這個方法，去做天下為苦難人付出的「五波羅密」。但是，他們這時候也是在精進，要如何皈依法，那就是了解道理。這個時間，若能夠這個精神再繼續下去，這麼多人除了行「五度」，還欠缺「一度」，若這度能夠綿綿不斷，一直延續下去，要再讓它加強，更細膩，這樣開闊去延續，這是很重要的。
這將佛陀的精神，化成了普遍人間，落實人類，人人是菩薩，這樣不就是菩薩雲來集？我們這品的裡面，開頭就是很多很多菩薩，不就是嗎？每一位菩薩心中，就是已經是用行供養了，這是佛所讚歎。現在說「四事」供養，化成為我們的「四諦」、「四修」，方法不斷在生活中。
所以，若能夠身體力行，「況復持此經」，我們再真正用心，兼行布施、持戒。我們持這本經就是探究它的法，不是只有探究、讀誦、書寫，不是這樣而已，他又再兼布施、持戒。就是五波羅密也要兼行著，在這個世間裡，要練就了「忍辱樂禪定」，我們的心，常常在很清淨、靜思惟，常常在這個環境裡，這叫做「靜思惟」，也是禪定。「不瞋、不惡口；恭敬於塔廟，謙下諸比丘，遠離自高心」，這不就是前面說過了。
45:43 ⊙「況復持此經，兼布施、持戒、忍辱、樂禪定、不瞋、不惡口；恭敬於塔廟，謙下諸比丘，遠離自高心。」《法華經分別功德品第十七》
來，再這段經文說：
46:07 ⊙「常思惟智慧，有問難不瞋，隨順為解說，若能行是行，功德不可量。」《法華經分別功德品第十七》
「常思惟智慧」就是靜思惟，默默、默默在思惟，思惟這個智慧，前面已經告訴過大家了。所以，「有問難不瞋」。你若充滿了你的智慧，有的人故意要來跟你問難，你也就會耐心去回答他。明明知道他是故意，你也耐心去回答他，所以「隨順為解說」，是因為「心常思惟甚深智慧」。
47:06 ⊙常思惟智慧，有問難不瞋，隨順為解說：心常思惟甚深智慧，有來問難不起瞋心，隨順其意而為解說。
我們若時間把握，每秒鐘我們都能夠來思惟：這個法是如何。除了做事、待人接物，其他的空檔，我們的心、腦，我們就要回顧在法，這叫做「常思惟智慧」，也是「靜思惟」，思惟聽過的法，法之中涵義的深奧。這就是要不斷將我們的心思，提起來用在法中。
所以，「有來問難不起瞋心」。我們若心中常常有法，我們也很喜歡人家來問我們，證明我們這個法，有辦法去說服人嗎？是不是道理，人家能夠接受嗎？所以不厭其煩，問難不起瞋心，所以「隨順其意而為解說」，就有辦法去為他解說。「若能行是行，功德不可量。」若能夠這樣行這個行，持這個法，那功德是福不可量。
48:49 ⊙若能行是行，功德不可量：若能如是行，持此如是法，功德福不可量。
這段的偈文，是要表明修福、修慧兼行，這修慧與「六度萬行」是為一體，平時就是要做，你在修行，修行就是要做好事。所以「自他兼得利益」。因為我要修行，我要做好事；因為我要修行，所以我要深入經藏。我要傳法，我要先了解，我才能夠了解之後，說給人家知道。所以，凡事就是自己先得，後面才後施，這是很正常的道理，你為了要去施捨，你就要自己很充足。
所以，自己為了要救人，自己先自救了；就算你不想要自救，你也是同樣先得救了，這慧命成長了。所以，「為趣向道場」。同樣，我要度人到達，我自己也與他一起到達；告知人家精舍在哪裡，自己將他帶來，同樣的道理。所以，「以恭敬塔廟，謙和善順，敬恭禮比丘」，對比丘等等都很恭敬。這段，這叫做「精進度」。
50:57 ⊙此偈頌表明兼行六度，自他兼得利益，為趣向道場。以恭敬塔廟，謙和善順，敬恭禮比丘，此皆屬精進度所攝。
接下來：
51:25 ⊙「若見此法師，成就如是德，應以天華散，天衣覆其身，頭面接足禮，生心如佛想。」《法華經分別功德品第十七》
我們若是看到這樣的法師，我們就要生出了：這位法師在弘經、說法，我們要很恭敬，因為他能夠教化眾生，他就有這樣的功德，我們要很尊重他。
52:03 ⊙若見此法師，成就如是德：若見此等諸弘經善於教化之師，成就如是諸善功德。
「應以天華散，天衣覆其身」。用天上的這個寶華，散在這能說法人的身上。所以，「諸天寶衣」，覆散其身。
52:29 ⊙應以天華散，天衣覆其身：應以天上寶華散之，諸天寶衣，以覆其身。
這就是要告訴我們，要好好用心，我們將要去供養他，其實我們也應用了法了。〈三十七助道品〉、四諦、四攝法、四修，我們全都自己清楚，用法來會理，這要很清楚。所以，「頭面接足禮，生心如佛想」。
53:21 ⊙頭面接足禮，生心如佛想：頭面接足，歸命頂禮，生恭敬心，如面佛想。生心如佛想：所謂若有能持則持佛身，又具如上之德，決定成佛故也。
我們自己要去恭敬人，自己先生起恭敬心，這就是我們要用心去體會。「生心如佛想：所謂若有能持則持佛身」。我們若能夠持這部經，知道這個人專心在持行這部經，他就是像持佛身一樣。這功德，又再上面的這很多的德，上面已經講解過的，真正功德無量。
各位菩薩，前面所說的那段文，大家要用心，是法髓。「心性本清淨」，我們要回歸到我們「心性本清淨」，要好好時時將我們的心，清理乾淨。外面的道理，第一義諦我們要時刻就是在我們的心去做感受。請大家時時要多用心。
～證嚴法師講述於2018年4月28日～
要用心多體會。「照見名智，解了稱慧」。很詳細告訴我們，我們心地黑暗之時，就看不到外面的東西，因為我們無法分別它。環境黑、暗，到底外面是什麼形象，我們完全不識，無法了解，只要有一盞燈，這盞燈一亮，這燈一亮，自然外面的景象，我們能分別了。
這裡的路比較平，我們好好走這個平坦的路；哇，那裡有一條溝，我們若意識到將它跨過去。不論是山、溪、河、平地，我們全都分清了。一個境界就是只有黑暗，什麼都看不到，分別不清。同樣的境界，只要小小一盞燈亮起來，自然境界出來了，讓我們有路走，哪怕燈光微弱，總是也讓我們有一點點的方向。
這分別智，就是知道好、知道壞，這個分別智。而我們若是這盞燈，燈力再更強一點，照過去，它可以更遠、更明朗。燈的功能，這亮，亮度的功能全都是平等。不論高的，它也照到了，這是高的物質；近、遠，可不可走，路面上是泥濘，還是乾爽的土地，這全都很清楚。
更醜、更臭的角落，只要有燈，美醜平等，香臭一致，它就是同樣這樣照，這叫做慧。燈照出來，高低看出來，但是無法身歷其境，無法了解其中的實相，感受不到它乾淨、骯髒，感受不到是水性或是乾性，這全都沒辦法。僅僅一個，「知」的分別高低、大小，無法深入那個境界了解。
所以，想要了解就是要有慧，慧無所不在。你若去感覺得到，體解了，這就是慧，慧已經展現出來。所以我們了解道理的深，甚深的理。圓，圓融的，或者是有分別的角度。這「慧」從他的內心完全通徹，無處不照，這是平等。最細膩的角度，只要光照得到，慧就分析得出來。
所以這個慧，那就是細微感覺、體會、了解，這就是慧。而且慧是平等的；智有分別，慧是平等。智，可以說「這就是人類，這就是動物類」，來分別。但是慧，就是眾生性平等，這很細膩，所以慧很重要。智可分別，慧可以解一切精細的妙理，這就是智慧的功用。這兩項，它的作用是不同。
所以，「知世諦者，名之為智」。世間很粗相，世間就是這樣。知識就是認識；認識，東西很大很大，用什麼來譬喻呢？很高很高，要用什麼來譬喻？「高如大山，廣如大海」，用這樣來形容。這都是智的功能，分別出了大小、高低，開大、縮小等等，這智會做。那麼這個智，就是我們日常人間所要用的，但是它分別，認識了，卻是還未到達，如何細膩分析那個道理。所以，智就是世間的東西、形象，它有辦法分別出來，這樣叫做智。
「照第一義說以為慧」。「照」真正照出來的光亮，能夠好好分析，分析到其中很微細的道理。就像我們的食品中，也有很微細很微細，讓你看不到的菌，極微細，含在那個食品類細菌之中。有的細菌是千千萬萬種，不是你肉眼看得到。
我們一般總是「這個東西可以吃，那個東西很好看」。好看，不能吃；這東西可以吃，但是它那個期限已經過了。為什麼會過期限？拿來聞也沒有酸，也沒有臭，為什麼不能吃？因為期限若過了，營養的成分就沒有了，期限若過就內涵變化等等，道理很深。
我們每天都在吃，我們卻不知道我們所吃東西的裡面，有這麼多，涵蓋著微生物的道理存在。那個細微，微到你真的眼睛就是看不到，就是要顯微鏡。醫療儀器的顯微鏡可以放出幾千倍來，看到那個小小的，完全都看不到，可以在那個鏡之中，那個儀器之中現出它的形。世間雖然很奧妙，就是知識愈開愈廣。
所以佛陀那個時代，人哪想像得到呢？這個空間裡，充分充滿了那個微細菌在，這誰看得到？但是佛陀在二千多年前，他就說生命無處不在。任何一個空間，你舉手，你吹氣，無不都是播撒出了細菌。或者是你的身體在空間裡，周圍都有，有生物，所以細到像什麼呢？魑魅魍魎。
「魑魅魍魎」是一種看不到的，有的人就說：「這就是鬼魅。」鬼魅就是看不到，鬼不知，神不覺；鬼都不知，神都不覺了，人哪看得到呢？這種的很細膩，這真的是讓我們無法說，人的這個環境中，你什麼都知道。
但是在佛的智慧中，涵蓋在第一義諦就是大乘法，大乘法涵蓋著，所有的小乘道理。佛陀分析空間、人間、時間的過程，佛陀心理清楚明白，是要用什麼方法，讓我們能夠體會呢？佛陀既說出來「空中妙有」，空掉了一切法，但是無形相中有妙，微妙的妙有，這已經涵蓋到很多事情，還很大的空間去發現。
所以科學家來證明了，一代一代科學家，提出學問知識做研究，變成了現在的社會，科學這麼發達。連過去的佛陀說神通，現在人人不就是也可以「天眼通」？這個地方在說話，不只是「天眼通」，「天耳通」，眼睛看得到，只要你手按一鈕，那一片電視片(投影布幕)，它也透視過來了。
我不覺，但是在那個地方，已經越過幾個國家了，同時這麼多國家慈濟人，同時看到師父、聽到聲音。所以大家現出神通，在這個時代，離佛是二千多年了。佛陀的時代提出「神足通」、「天眼通」、「天耳通」，當然佛陀再說的「宿命通」，宿命通，而這我們就是要努力的，努力有沒有辦法宿命通？這就要看我們的心，靜得下來嗎？法會清楚進去嗎？心神能夠一致嗎？這不是做不到，這「宿命通」。
還一項是「他心通」。你在想什麼？有的人若是心較清楚、較細膩，「我現在說話，你有相信嗎？聽清楚嗎？有懷疑嗎？」在態度、面相就看得出來。我在說的，你還有一點點懷疑，「來，提出來問。」而你的解釋，這樣是對不對呢？各人有各人的解釋不同。
同一句法，這「第一義諦」，就是應很多的道理，應很多人的根機，但是我們就要對準這個義諦，它很微細的道理。不論你是要用顯微鏡去放大它，它有很充足的內容可讓你研究。或者是你要用高山大海，來分析它，還是山有多高，它的法就有多高。這就是第一義諦，涵蓋著佛陀的智慧，道理很充足。所以我們若有辦法，智慧光開啟了，我們就有這樣的智慧，去分析大小的道理；大道理能夠很微細的入微，入那個很微細之中，小小的小道理，能夠涵蓋虛空法界。
這道理你都看不到，無相，但是僅僅需要我們的心會，我們的心要會入道理。這就是要靠我們，真的用腦力、心力，深心信解，才有辦法「智」與「慧」，兩項會合起來，我們能夠大道理，我們的心去體會，所以入心體會。這種微細道理，我們能夠完全有辦法發揮到天下的大道理。
像我們眼睛，眼睛裡面有什麼？這在生理學器官裡微細去分析，在我們人人自己的身上在用，眼睛這一點點，裡面是什麼？怎麼有那個功能，讓我們眼睛一閃一閃，就可以看到周圍這麼寬廣的環境？這些環境無礙我們的眼睛，眼睛如何擴大(視野)到這麼寬廣的地方，東西很清楚？同樣眼睛，為什麼視力弱了，會這麼多不舒服的感覺，會這麼多的障礙，無法像大家好好的眼睛，看得那麼清楚，這到底是哪裡壞掉了？要如何修理？
這總是人間事、理與物，我們想要知道的，都是叫做「第一義諦」。它分析出來，不論分析你的心理，分析物理、分析功能，它都涵蓋「第一義諦」，那就是圓融，無缺、無欠，就是很圓融。你要去看它什麼，什麼都空。你要用心會，會理，自然其中的道理是非常清楚的。想要用功就是在這裡，但是沒有人說，我們不知道。
我們會很感恩，佛二千多年前，他見道、會道、覺悟了，將他覺悟的心境這樣來分析，讓我們受啟悟，讓我們這樣知道一下。儘管經典，這二千多年，我們明明知道，代代翻譯走樣了，不過它也有它啟發的點在，所以我們用佛陀，那個啟發的動機，我們接受到這個動機，我們也要自己啟發，我們也有我們的動機。所以只要動機對準了，動起來方向是一樣，所以要我們大家，要很用心去體會。
所以要有人說，有人說了，開始：「哦！對，有這件事情，我要去用心。」有用心就有所得，我們才有辦法會道，這道理我們才有辦法體會。光用聽的離道很遠，我們一定要身體力行，才能夠接近道。博學多聞，其實只是聽就過了，我們應該就要守志奉道，有這個道我們才能夠接近，所以我們要好好用心。
若這樣，道若有行才會通，「通則義齊」，這個道理才有辦法可集中過來。「智」已經為我們分別，「慧」已經要進去探討，探討在第一義諦之中的道理。我們要入佛知見，就是一定要通過第一義諦，所有、所有的道理，才能夠回歸我們的心性。真正，我們的心性，本性清淨，所以「心性本清淨」。佛陀能夠覺悟，就是因為回歸心性本淨，他要經過了無央數劫會理，會理才有辦法排除無明。
所以不斷會理，一分的會理，就是心的一分清淨；增加一分的清淨，增加一分的力量，可以排除煩惱。你若有智就沒有愚，而若失智就愚癡來了。所以我們那個智懂得分別，自然是非清楚，就不會再繼續造無明，所以我們心性愈來慧命增長，心性就是清淨。
所以「諸過染成垢」。「諸過」就是過失。所有的經過，我們的煩惱無明，就是一直染著，在我們凡夫的心裡，而我們若有修行開始，「過去了，放下，不要計較」。回歸回來，人性平等，互相尊重。若這樣人與人之間沒有怨嫌，人與人之間就沒有煩惱，我們的心就不會起心動念，慢慢看透人生，欲念就去除了。無怨、無欲了，我們的心念自然就一直平靜，就沒有愚癡了。
所以我們要很用心，現在我們的業，很多的障礙，就是因為「諸過染」，所以成現在很多的煩惱。很多的煩惱垢，都是在過去曾有經過。光說我們這輩子，多少人對你好，多少人對你不好，對你好的，可能你感恩一段。這個對你很好的人，有一次若不小心，人與人之間讓你反感，你過去的恩就抹煞掉了，現在的怨記在心中，這叫做凡夫。平時的恩德很快速就不記得了，而現境，現前的境界一旦現前了，那個惡劣的心就起來，這就是凡夫永遠就是沉溺著。
所以我們要知道，「諸過染成垢」，這個過染，就是一直累積我們的煩惱無明，消除的少，增長的多，這就是我們所以「我怎麼道理想不通？我就有在聽，我怎麼無法了解到，所有的第一義諦呢？」就是有這個過去累積的習氣，無明的煩惱垢將我們障礙著，這就是我們想不通的地方。
所以要怎麼辦呢？「以法智慧水」。我們現在就要趕快利用法，法譬如水來為我們洗垢。所以每天會告訴大家，是不是法聽了之後就趕快，今天就要落實生活。用聽法之後來落實生活，觸事、待人就趕快會理，用道理展現出來。早上才聽的，與人計較，「這個人今天怎麼這樣」，我們就想：過去真的好的地方很多。就是過去的，現在拿來化解。所以聽法，就要慢慢將法落實在生活，落實在待人接物中，這樣我們就會慢慢，養成我們的習慣。
常常說修行沒有什麼可修，是修習氣。「這個人的習氣很好，脾氣很好」，「那個人習慣很不好」，就是在「習」字。所以我們要好好，用智慧水來洗滌過去的習慣，不好的脾氣，我們要將它洗滌，「洗滌諸心垢」，這樣在洗心，「此名靜思惟」。靜思惟法，就是法聽了之後，好好放在心中，遇到事情的時候，我們要趕快拿出來用，心無雜亂，這叫做靜思惟法，它叫做「禪定」。常常在說，靜思惟、靜慮，這全都叫做「禪」。禪就是在我們的日常生活中，這名叫做「靜思惟」。
各位，我們真正人生要很注意。入佛知見，每天都要提醒大家，佛知見離我們不遠，是在我們的日常生活中。我們知，我們要知道什麼？人與人之間接觸，事情與事情之間要如何去分別。佛陀的智慧，我們要將它拿來用，叫做學佛、學佛。「學」，就是學得到的，才叫做「學」，「學」與「覺」這兩字很類似。認真學，你就有覺悟的機會，要用心。學就是要用心，學在落實生活，落實在人、事、物中來會理，所以要用心。前面的經文就是這樣說：
38:16 ⊙「如是供養者，得無量功德，如虛空無邊，其福亦如是。」《法華經分別功德品第十七》
我們前面的經文就已經說過，如何的供養，建塔、造廟，或者是讀誦經文、抄寫經文、背誦經文、供養佛僧，這都功德很大，製造很美觀的環境來供佛、僧，功德很大。但是佛陀在這個時候，就是要很用心讓大家知道：我若滅度後，大家要知道，真正的供養就是，你若能夠擁護，將法顧好，無處不在，無處不寶塔。
人人自有個靈山塔，靈山道場是在人人的心中，要讓大家知道，你想要有這個靈山塔，你就要老實去修行。修行不是只有在那裡說，我有布施，是要如何整理好你的心理。雖然你力行五度，但是你心沒有入智慧，沒有入般若，你還是在那個船上在繞，要到彼岸還找不到靠岸的地方。所以我們要很用心，要平行，修福、修慧要平行。所以，「如是供養者，得無量功德，如虛空無邊，其福亦如是」。
剛才說我們的心，粗細能夠如何容納？微細如何去擴大？粗的如何去縮小？這個微細，這道理就是在這裡。你建僧坊，現實的人生「四事」供養，但是這是一期的壽命，有限。佛的法身，法，二千多年後，我們還坐這裡，在「如是我聞」。很期待這個「如是我聞」再延續到後代，後代的無量後代，實行人間菩薩道。現在慈濟人的足跡，也是將善的種子普遍人間。
這就是延續，不是只有用說的，在做這些事情的人，不分宗教、不分國界、不分膚色，同樣他信他的宗教，但是他做慈濟事，這個精神理念歸納在這個地方，按照這個方法，去做天下為苦難人付出的「五波羅密」。但是，他們這時候也是在精進，要如何皈依法，那就是了解道理。這個時間，若能夠這個精神再繼續下去，這麼多人除了行「五度」，還欠缺「一度」，若這度能夠綿綿不斷，一直延續下去，要再讓它加強，更細膩，這樣開闊去延續，這是很重要的。
這將佛陀的精神，化成了普遍人間，落實人類，人人是菩薩，這樣不就是菩薩雲來集？我們這品的裡面，開頭就是很多很多菩薩，不就是嗎？每一位菩薩心中，就是已經是用行供養了，這是佛所讚歎。現在說「四事」供養，化成為我們的「四諦」、「四修」，方法不斷在生活中。
所以，若能夠身體力行，「況復持此經」，我們再真正用心，兼行布施、持戒。我們持這本經就是探究它的法，不是只有探究、讀誦、書寫，不是這樣而已，他又再兼布施、持戒。就是五波羅密也要兼行著，在這個世間裡，要練就了「忍辱樂禪定」，我們的心，常常在很清淨、靜思惟，常常在這個環境裡，這叫做「靜思惟」，也是禪定。「不瞋、不惡口；恭敬於塔廟，謙下諸比丘，遠離自高心」，這不就是前面說過了。
45:43 ⊙「況復持此經，兼布施、持戒、忍辱、樂禪定、不瞋、不惡口；恭敬於塔廟，謙下諸比丘，遠離自高心。」《法華經分別功德品第十七》
來，再這段經文說：
46:07 ⊙「常思惟智慧，有問難不瞋，隨順為解說，若能行是行，功德不可量。」《法華經分別功德品第十七》
「常思惟智慧」就是靜思惟，默默、默默在思惟，思惟這個智慧，前面已經告訴過大家了。所以，「有問難不瞋」。你若充滿了你的智慧，有的人故意要來跟你問難，你也就會耐心去回答他。明明知道他是故意，你也耐心去回答他，所以「隨順為解說」，是因為「心常思惟甚深智慧」。
47:06 ⊙常思惟智慧，有問難不瞋，隨順為解說：心常思惟甚深智慧，有來問難不起瞋心，隨順其意而為解說。
我們若時間把握，每秒鐘我們都能夠來思惟：這個法是如何。除了做事、待人接物，其他的空檔，我們的心、腦，我們就要回顧在法，這叫做「常思惟智慧」，也是「靜思惟」，思惟聽過的法，法之中涵義的深奧。這就是要不斷將我們的心思，提起來用在法中。
所以，「有來問難不起瞋心」。我們若心中常常有法，我們也很喜歡人家來問我們，證明我們這個法，有辦法去說服人嗎？是不是道理，人家能夠接受嗎？所以不厭其煩，問難不起瞋心，所以「隨順其意而為解說」，就有辦法去為他解說。「若能行是行，功德不可量。」若能夠這樣行這個行，持這個法，那功德是福不可量。
48:49 ⊙若能行是行，功德不可量：若能如是行，持此如是法，功德福不可量。
這段的偈文，是要表明修福、修慧兼行，這修慧與「六度萬行」是為一體，平時就是要做，你在修行，修行就是要做好事。所以「自他兼得利益」。因為我要修行，我要做好事；因為我要修行，所以我要深入經藏。我要傳法，我要先了解，我才能夠了解之後，說給人家知道。所以，凡事就是自己先得，後面才後施，這是很正常的道理，你為了要去施捨，你就要自己很充足。
所以，自己為了要救人，自己先自救了；就算你不想要自救，你也是同樣先得救了，這慧命成長了。所以，「為趣向道場」。同樣，我要度人到達，我自己也與他一起到達；告知人家精舍在哪裡，自己將他帶來，同樣的道理。所以，「以恭敬塔廟，謙和善順，敬恭禮比丘」，對比丘等等都很恭敬。這段，這叫做「精進度」。
50:57 ⊙此偈頌表明兼行六度，自他兼得利益，為趣向道場。以恭敬塔廟，謙和善順，敬恭禮比丘，此皆屬精進度所攝。
接下來：
51:25 ⊙「若見此法師，成就如是德，應以天華散，天衣覆其身，頭面接足禮，生心如佛想。」《法華經分別功德品第十七》
我們若是看到這樣的法師，我們就要生出了：這位法師在弘經、說法，我們要很恭敬，因為他能夠教化眾生，他就有這樣的功德，我們要很尊重他。
52:03 ⊙若見此法師，成就如是德：若見此等諸弘經善於教化之師，成就如是諸善功德。
「應以天華散，天衣覆其身」。用天上的這個寶華，散在這能說法人的身上。所以，「諸天寶衣」，覆散其身。
52:29 ⊙應以天華散，天衣覆其身：應以天上寶華散之，諸天寶衣，以覆其身。
這就是要告訴我們，要好好用心，我們將要去供養他，其實我們也應用了法了。〈三十七助道品〉、四諦、四攝法、四修，我們全都自己清楚，用法來會理，這要很清楚。所以，「頭面接足禮，生心如佛想」。
53:21 ⊙頭面接足禮，生心如佛想：頭面接足，歸命頂禮，生恭敬心，如面佛想。生心如佛想：所謂若有能持則持佛身，又具如上之德，決定成佛故也。
我們自己要去恭敬人，自己先生起恭敬心，這就是我們要用心去體會。「生心如佛想：所謂若有能持則持佛身」。我們若能夠持這部經，知道這個人專心在持行這部經，他就是像持佛身一樣。這功德，又再上面的這很多的德，上面已經講解過的，真正功德無量。
各位菩薩，前面所說的那段文，大家要用心，是法髓。「心性本清淨」，我們要回歸到我們「心性本清淨」，要好好時時將我們的心，清理乾淨。外面的道理，第一義諦我們要時刻就是在我們的心去做感受。請大家時時要多用心。
～證嚴法師講述於2018年4月28日～
