入無上慧 成就佛身 - 第1555集
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00:53 ⊙行其所知之道行道進德，修習一乘菩提大道直故，皆斷根本煩惱無明思惑，體解大道入經藏度眾生。
各位菩薩，用心啊！多用心來體會。經是「縱」，從佛的智慧開啟了本來常住本有的道理。我們從直的，過去無量、無量無數阿僧祇劫，佛陀從過去常住的道理開始分析讓我們知道，知道道理常住，佛性人人本具，希望我們能夠很清楚了解，深信這個道理，我們應該要好好深信。在現在的〈壽量品〉，很為我們強調，強調我們佛陀的壽命長遠。其實，要真正告訴我們的就是覺性長遠，這是最真實的道理。
人身，來人間一期的壽命，隨著眾生的生態有這個壽命，自然的法則，但是真實佛壽是無量數劫。無始以來，這叫做「縱」，就是無始、從直的道理去想它，要說它的道理源頭，是無法去計算。我們一直一直就在表示無法計算，要算它的時間也沒有辦法；而「曠」，寬和量，要算它的數字，也是恆河沙都難數。啊！這就是要告訴我們「橫」、「直」，道理這麼的普遍、這麼的長久，本來永具。
這就是覺性，就是這樣向來都是。卻是眾生，尤其是我們自己，人人的現在來想，既然道理與人性本來本具佛性，道理永恆，為何我怎會修什麼，什麼都通不過？若要了解，又無法很清楚，是為什麼看到周圍人、事、物的煩惱這麼多呢？我們來想想看，我們也這樣，法也聽那麼多了，卻是還是障礙重重，那就是我們的「行」還未到，這是很正常。
我們一直聽來，我們就清楚、了解了，佛是無始劫以來，發一念心就聞法歡喜，體悟一乘大法，一實乘法，起了歡喜心追求，聞、思、修。大通智勝佛的時代，他聽法，銘刻心版，同時也是再覆講，將這個道理清楚了解入心了，即時就能夠為大家講說《法華經》。這就是十六王子他們人人明心見性，一直各人就是發一個弘誓願，一直來、一直來投入各方有緣地方去廣度眾生。
釋迦佛他的恆心大願，願意在這樣的娑婆世界，這種剛強眾生的境界他願意投入，是來來回回，也是無法去計算他到底來人間，乘願力來人間度化眾生，次數如恆河沙一樣，算都算不盡。啊！可見，時間是多麼長久以來。啊！
而我們凡夫呢？到底我們從什麼時候聽佛說法？哪一生世與釋迦佛結緣呢？而什麼時候我們才能夠去發現到這樣的道理？我們聽，到底那個時候有聽進去嗎？我們了解多少？今生此世還有緣來人間，能夠與佛法相逢、能夠聽法，這樣的時間到底是有多久啊？而我們聽多少進去？我們有虔誠嗎？有深信嗎？有認真嗎？有身體力行嗎？這些等等，我們就自己自問。
佛是這樣經歷過來的，走，是那麼長的路；而我們呢？所以我們要如何與佛互相比較呢？佛的覺悟和我們現在的了解當然差很多，所以我們這時候「行」，現在是「知道」了；知道了，我們有發心嗎？「有啦，我開始發心」。發心，「行其所知」，你知道多少，你去身體力行多少。我們走在這條路，這條路我們修多少？
我們已經知道佛的方向是這樣，我們也已經發心了；開道，已經在用功了，開始照這個方向，我們向這條路用功在開了。到底我們開有多長呢？不知道我們開多長。而到底我們待人接物，所修、所做，到底我們有進步多少？內修，我們從我們的內心我們了解多少？
我們對人在付出，是有掛礙的付出嗎？有掛礙的付出，就是還有少分，還有煩惱；我們若沒有掛礙的付出，付出之後又是很歡喜，這叫做「法喜充滿」，這叫做聞如是法、行如是法，在人間回向回來，如是法喜，法喜充滿。我們就用這樣來體驗自己，我們聽法之後是不是有身體力行？身體力行在做，我們是不是充滿了法喜？若有這樣，我們就知道我們「所知之道，行道進德」。
我們既然知道這條道，我們為這條道開了，我們到底走多遠呢？我們的心意與這個道，體解大道，我們發多大的心？我們入經藏之後，深入經藏之後，我們有入人群嗎？入人群，我們是不是有在統理大眾中，我們與大眾來會合得好嗎？這就是在「三皈依」文」，我們有做到嗎？
「三皈依」，這些文不是只讓我們儀式的三皈依，是要警惕我們日日、時時、寸步我們都要有發無上心，入佛經藏、統理大眾，這就是我們要身體力行。到底我們「行道進德」有多大？心得有多少？自己能夠思量、思惟，自己測量，可以了解。
所以，「修習一乘菩提大道直」。我們若懂得像這樣再回顧自己來深思量、深深來思量自己，我們來測量我們自己，到底在大眾中我能夠與大家如何和睦相處、與大家互相勉勵，彼此之間有「合和互協」、彼此鼓勵在進德嗎？我們這個道場我們如何行、我們如何開，這我們也要好好深思量，好好來思量看看。所以，我們要「修習一乘菩提大道直」，這條路是很直，應該是很好走，只要我們願意發大心、行菩薩道，這條路是很平坦。只要有耐心、有誓願力，我們路是這麼直。
所以，「皆斷根本煩惱無明思惑」。根本煩惱是貪、瞋、癡、慢、疑，這是我們心靈的五濁，也是慧命的五毒，就要用心。這五項會使我們的慧命毀滅掉，就是貪、瞋、癡，還有慢、疑。「疑」是沒有信念，人不能沒有信，我們若沒有信念，這人就像一輛車，缺了那個拖車的那支柄，就是沒有辦法，車拖不動；同樣的道理，人若沒有信，我們的路就無法進行。
同樣，我們要走這條路，我們也都要有智慧；智慧，就是要去掉「癡」、要去掉「疑」，這個疑心去除了，我們才能夠下定決心。所以這個「慢」和「疑」，我們也要很重視。我們一般都是說貪、瞋、癡，其實慢、疑是最障礙我們的道法。
法，我們要虛心來接受，常常就要打開心門，好好來接受這個法；我們若是「慢」，貢高憍慢，法，你怎麼會願意去接受呢？所以，我們這個慧命要成長，一定就是要下定決心。
就像非洲(2017年)一大群的菩薩，好幾個國家。聽到人文菩薩回來報告人文志業，其中有一部(影片)，就是非洲菩薩精進，他們在聽法很認真；他們要聽法是很困難，大家住的距離都很遠。固定的時間要到聯絡處聽法，有的人要換三班車，同樣每次也還來聽經，那是很辛苦。
看到當地人在求法，問他們：「臺語你聽不懂，你怎麼這麼認真？」他說：「我相信，相信師父。」「聽不懂，你要如何相信？」「我就是相信就對了，我就是用心相信。」只是一個相信，所以克服很多很多的困難，來到那個地方，就只是為了來聽，在電視上這樣聽而已。就一直一再問他：「臺語你聽不懂，你為什麼那麼相信？」「我就是相信就對了。」說不出理由，但是一心相信，就是歡喜。
覺得：我來這裡聽，對我有幫助、對我有利益。「啊，你就聽不懂？」「我就是相信。」一直反覆就是這樣，只有一個相信。儘管聽不懂，他覺得：我聽就是對我有利益。就是只有這樣。但是有利益嗎？他們法聽入心，他們是經過了翻譯再翻譯再翻譯，四次的翻譯，翻譯的過程增增減減，卻是他們增增減減聽進去都是很重要的。
所以，他們的吸收，真心聽法，聽真法入心，這是因為他們真誠的心聽法，所以他們所聽的不論翻譯過是增加或是減少，他們所聽進去是真實法，所以，他們身體力行是「真精進」。他們的付出，物資很欠缺，將他們所有一點點的東西甘願捨出去。問他們：「你自己就這麼缺了，這一點點，你還要再給人。」
他說：「我很相信，雖然我很窮，我這樣給人一點點；只有我這些東西，我這樣給人，我就有福，我相信要多造福。」一點點東西，若是我們一般，「我可以多吃一頓飯啊。」「但是我甘願，我省下這頓飯，我願意給比我更貧困的人吃。」這麼的虔誠、純真，這是這樣很感動人的。
我們在這樣的人間，我們在擔憂什麼呢？在他們這樣的生活，一點點都不擔憂；他們聽到法了，將這些擔憂完全都去除了，又是每天都在那裡都很法喜，願意付出、願意去用體力去幫助人做事、願意一點點的東西與大家分享。他們沒有擔憂我這些東西出去，我這餐我就要餓肚子，他們不擔憂。
這真的「斷根本煩惱」，無貪、無瞋、無癡，這種「根本煩惱、無明思惑」全都斷除了。這要斷煩惱也不困難，啊！就是這樣這麼簡單，少欲知足，心很純真就是相信、無疑，完全沒有懷疑，這樣的接受，這是讓人很感動的。所以因為這樣，他們「體解大道，入經藏度眾生」。
信心，經過了三、四次的翻譯，加減翻譯，他們是真誠聽，聽真實法，句句入心，只是憑著「信」，我相信，我聽法就是有利，對我有幫助，讓我改變人生。他們隨時編歌來唱，唱：「上人，您是怎麼能夠發現到我？」好像類似這樣，就像這樣，覺得他們在那麼黑暗的地方，為什麼師父會去發現到他們？反正那些歌詞他們這樣不斷反反覆覆。
他們也將法聽進去，吃飯，我吸收八分飽就足夠，二分我能夠再幫助別人。他們也這樣做成歌唸出來，真的是很可愛、很純真，他們聽真實法入心了。各位，希望我們大家很用心，〈壽量品〉到這裡，也已經要結束了。要知道時間在過很快，經文也已經《法華經》的一半以上，我們到底吸收多少呢？請大家要多用心。前面的經文這樣說：
26:58 ⊙「我亦為世父，救諸苦患者，為凡夫顛倒，實在而言滅。以常見我故，而生憍恣心，放逸著五欲，墮於惡道中。」《法華經如來壽量品第十六》
是啊，佛陀就是這樣很慨嘆，他就這樣說「我也是為世父，將眾生當成自己的孩子。」因為「三界導師」、「四生慈父」，佛陀的慈悲，將世間人、將眾生當做自己的孩子，這樣真心付出。但是眾生還是眾生，凡夫還是凡夫的顛倒，一直要救拔他們的苦難，要解開他們心中的無明、煩惱，卻是煩惱、無明依然存在的眾生很多。所以，這種顛倒煩惱也就要設法。
就像父親為孩子開好藥，離開那個家庭，才告訴他們：「父親不會再回來了，藥開在這裡，你們若有病痛就要用。」用這方便的方法，就像佛知道眾生，佛若常常在人間，所以他們就不懂得要生起那個珍惜的心，所以佛陀只好就是設方便。
「實在」，法是永遠在這裡，但是他就說：「我將要入滅了。」所以設一個方便，這叫做「實在」。實在是法還在，佛的法身、壽命還在，但是在這個應化身就取入滅，所以說入滅了。
用這樣，因為眾生若沒有讓他知道，「你若沒有好好把握，法，就是法身也會不見。」讓大家起一個稀有之心，懂得好好珍惜。所以，因為「常見我故」，就生出憍恣心，這樣的仗勢，就是會有那個依靠感。就要讓他們沒有依靠，告訴他們：「你們不要再靠父親，父親出去再也不會回來。」讓他們自己懂得獨立起來。
所以沒有依靠，讓他們獨立，就不會再「放逸著五逸」，就能夠反省起來、醒悟過來，這樣免得再造作這些惡業，再墮落惡道。這就是佛陀要叫醒這些孩子，要好好要清醒起來，要振作，要好好向前精進。所以接下來這段經文這樣說：
31:34 ⊙「我常知眾生行道不行道，隨所應可度，為說種種法。每自作是意：以何令眾生，得入無上慧，速成就佛身。」《法華經如來壽量品第十六》
這段經文很簡單，我們能夠清楚。因為這樣設這個方便，其實佛陀就說，「我常知眾生行道不行道」。他對這些眾生已經很了解了，眾生的心意佛陀都了解；有的人很精進在行道，有的人就是懈怠、停滯，這佛陀很了解。所以，「隨所應可度，為說種種法」。
32:48 ⊙隨所應可度，為說種種法：觀機逗教如醫用藥，隨以何法而得度者，即為說之，令得歡喜。
眾生到底是有在精進、沒有在精進，佛很清楚，所以他對這些眾生就是要隨機逗教。所以這個地方說「觀機逗教如醫用藥」。看他的性質，有什麼毛病，什麼毛病就用什麼藥給他。所以，「隨以何法而得度」。什麼樣的根機，佛陀就用什麼法，適應他的根機能夠接受、能夠度化，佛陀就應根機，「即為說之，令得歡喜」，讓他歡喜接受；歡喜接受，他自然就能夠好好受用。所以，「每自作是意，以何令眾生」。
34:29 ⊙每自作是意，以何令眾生：每自心中作如是念，以何方便令彼眾生得解受益，每自作如是意念，深心思惟，知諸眾生性欲不同，故隨種種機，設種種教而說法，令諸眾生，得無上慧，速成佛身。
佛陀常常就這樣想：如何才能夠讓眾生時時起歡喜心接受法，沒有離開法。這就是佛陀為眾生在設想，所以「每自心中作如是念」。佛的心，念念無不都是在眾生，這是念念不忘。用什麼方法？「方便令彼眾生得解受益」。要用什麼方法，眾生才能夠得到這個法入心，用心在法中，能夠體解大道、能夠受益，受這個法，受用利益呢？要如何才能夠使令眾生對法受用利益？「每自作如是意念」，常常就是這樣想，他常常就是用這樣的意念，沒有離開眾生。
所以，「深心思惟」。深心，是這樣很用心，沒有離開如何設教度眾生的心念。所以，「知諸眾生性欲不同」。就是這樣慢慢來分析，了解眾生那個性；眾生的性、眾生的興趣，到底他愛的是什麼？我要給他什麼東西他才歡喜、珍惜、接受？這是佛陀用心良苦。
所以，「故隨種種機，設種種教而說法」。佛陀無時不在為眾生操心，看什麼樣的根機，他就要用什麼樣的教法讓他接受，重重覆覆就是這樣的心念。所以，「令諸眾生，得無上慧，速成佛身」。這是佛的心念，就是一直期待這些眾生能夠這樣接受到教法，他們能夠從法中成長他們的慧命；慧命成就了，佛身完具，這是很不簡單，佛陀這念心，到底我們眾生能夠體會到嗎？
再接下來說「得入無上慧，速成就佛身」，就是「得入如來無上智慧」。
38:58 ⊙得入無上慧，速成就佛身：得入如來無上智慧，諸菩薩從初發心，乃至究竟，無明淨盡，佛性現前，六度萬行圓滿之智慧。
⊙能顯法身，是名智慧莊嚴。悟佛知見已，速得成就，圓滿報身。
「得入無上慧」，就是要入如來無上的智慧，就是「開示悟入」。開示眾生，能夠悟、能夠入。要入哪裡去呢？入佛知見。入佛知見就是如來無上的智慧，這就是佛陀為一大事因緣來人間。為了要開示眾生佛的知見，希望眾生能夠悟入佛的知見。
到底我們有沒有悟入了呢？佛陀用這麼多的心思，念念不忘就是為眾生，要如何說，說到讓大家能夠珍惜法、能夠接受法、能夠利用法、能夠體解法？這是佛的用心，希望人人用入心來，能夠體悟到佛無上的智慧。唯一的期待，就是要讓我們人人明瞭本具佛性、佛覺，我們的這個性海人人都本具，有這個覺性的慧海，我們全都有，但是我們就是沒有去體會。這佛陀的期待。
所以，「諸菩薩從初發心」。佛陀說法能夠讓人體會了、發心了，「乃至究竟」，希望這條路，從初發心開始，這條路就步步向前，中途不要停滯，也不要毫釐偏差，方向就是要很準，「菩提大直道」，也就要步步向前精進。
這就是期待眾生「得入如來無上智慧」，從諸菩薩那個初發心開始，能夠體會到如來的智慧，就開啟這念菩薩心，就要發大心；發大心，就是要入人群去。一路一直走，要精進，沒有停滯，乃至到究竟。是「六度萬行」全都要圓滿，這個過程全都要去除煩惱，一邊在付出，一邊就要將煩惱去除。
入人群，「煩惱即菩提」，人群之中充滿了煩惱，而我們就是在入人群、充滿煩惱的境界，我們去體悟，完成我們的慧命。這「煩惱即菩提」，就是「菩提大直道」，無不都是要在人群中修。從發心到究竟，這個過程中無明、煩惱都要棄盡，這樣兼行福慧，兩足這樣兼行過來，佛性現前，去造福人群、去修慧，這樣兩足寸步都沒有斷，這樣步步踏實，這就是我們要很用心。
我們是在天地之間，叫做「人間」；人間，我們就是要這樣發大心，發菩薩心，要一路寸寸的步、寸寸走，沒有偏差。路我們要將它鋪平，道要開得直，直道、平路，我們這樣走過來。過程中就是要無明盡除，要淨盡無明，這樣佛性就現前了，六度萬行就圓滿智慧，這就是佛陀最期待我們做得到、走得到。
又再「能顯法身」。能夠顯出了我們的法身，人人本具，人人真如本性，我們若好好初發心開始，向直前，究竟的道路，寸寸步寸寸走，走上了這條大直道，方向沒有偏差，這樣我們也走得到。所以，能夠「顯法身，是名智慧莊嚴」。我們到那時候就是智慧莊嚴，這樣叫做「悟佛知見」，這樣叫做悟佛知見了。
所以，「速得成就」，就能夠很快成就，那就是我們圓滿了報身，報身在「六度萬行」中走過來了。我們接受到這個法，我們入人群中去，這全都是應因緣來人間報身，應化報身來人間，來圓滿我們這樣累生累世所修的教法，我們都常常將它刻在心中。
大家聽經要連貫，再去回顧前面〈從地涌出品〉，看看從地湧出了，很多、很多的菩薩這樣過來了。來到靈山法會這個道場。這當中彌勒菩薩問：「成就這麼好的菩薩，到底是什麼時候開始修行？是什麼人成就這些弟子？而他們的師父是誰？」釋迦佛就說：「這些都是我的弟子，而我是他們的師父。」
大家哪會要相信？佛，釋迦佛成佛了，說法才四十多年而已，怎麼能夠成就這麼多菩薩呢？而且都很有成就的大菩薩。佛陀就再說起了過去、過去，很長久之前所這樣累積、結緣過來這些菩薩。彌勒，大家還不要相信，所以提出了「父少而子老」。
然後〈壽量品〉在這當中又是再說，就像是醫生父親，父親是醫生，孩子已經中毒了。父親開藥給孩子吃，孩子卻是有的人比較輕的，藥拿來就吃，恢復了；有的人，失心意的人，有懷疑不願意吃。這父親醫生不願意放棄，也是再想辦法，應這些孩子的病，好好、一一將藥開好，就說：「我遠方有事情，我要出去了，藥要好好吃。」
就像這樣，出去再設方便，叫人回來說：「父親他過世了」。其實父親是還在，但是用「方便」叫人回來說：「父親已經過世了，再也不會再回來。」這樣孩子才能夠驚覺，才懂得徹底珍惜父親在的時候。用這樣的道理來譬喻，譬喻佛陀在人間。
當佛陀「在」，成佛、說法四十多年間，還有那個社會排斥佛法，也還有在僧團裡面不懂得要珍惜佛在世，在身邊的教育，不懂得要珍惜法的受用，在僧團之中。又那個時代，那時候的眾生，所以佛陀他用這個方法，就是現說涅槃，希望大家能夠很清楚、了解。人生是無常，要珍惜、要把握呼吸間，生命還在呼吸的這個時間，我們要時時珍惜，趕快接受佛法。
大家也已經知道道理是真實，只是不懂得要去趕快及時利用。而佛陀他開始之時就一直要告訴大家道理永恆，但是你若不去身體力行，道理還是與我們是兩回事，我還是凡夫。道理真理永在，而我凡夫，我還是同樣顛倒、剛強的凡夫，充滿了貪、瞋、癡、慢、疑，我還是一個無明意識，不知將來、不知去向的未來的道地凡夫。
不是沒辦法去體會了解，是我們沒有去用功，這個「行」字我們沒有真正去身體力行。既知、既識，但是不肯行，那佛他就以身作則說給我們知道。已經從塵點劫之前他已經就體會，體解大道，開始發無上心。這念心一發，用心接受法，深入經藏、智慧如海；他的智慧很清楚、明朗，所以生生世世、來來回回投入為眾生，去統理大眾，用法來教化眾生。
這種精神理念，這分的緣一分一分地深入，到了因緣成熟，現相成佛，說這個世間佛法具足了，佛、法、僧具足，就是在這樣的時代具足了。二千多年前，佛法團體具足，一直延伸到現在，我們也很期待佛、法、僧，我們從佛陀的時代延續到這時候，而這個時代我們要再讓它更鞏固，要再延續下去，這就是壽命延續。
佛陀的壽命，這個大覺的道理要讓它延續下去，所以我們要很用心哦！這一品〈壽量品〉，我們要很用心來體會，完全是在說我們的性，我們的真實性，我們要好好去體悟。〈壽量品〉是很重要，這這麼重要，要再回憶、再重複。就像十六王子經聽完了，他們也是要再回復，復思惟、再覆講，要再複聽，同樣的道理，所以要多用心。
～證嚴法師講述於2017年11月10日～
各位菩薩，用心啊！多用心來體會。經是「縱」，從佛的智慧開啟了本來常住本有的道理。我們從直的，過去無量、無量無數阿僧祇劫，佛陀從過去常住的道理開始分析讓我們知道，知道道理常住，佛性人人本具，希望我們能夠很清楚了解，深信這個道理，我們應該要好好深信。在現在的〈壽量品〉，很為我們強調，強調我們佛陀的壽命長遠。其實，要真正告訴我們的就是覺性長遠，這是最真實的道理。
人身，來人間一期的壽命，隨著眾生的生態有這個壽命，自然的法則，但是真實佛壽是無量數劫。無始以來，這叫做「縱」，就是無始、從直的道理去想它，要說它的道理源頭，是無法去計算。我們一直一直就在表示無法計算，要算它的時間也沒有辦法；而「曠」，寬和量，要算它的數字，也是恆河沙都難數。啊！這就是要告訴我們「橫」、「直」，道理這麼的普遍、這麼的長久，本來永具。
這就是覺性，就是這樣向來都是。卻是眾生，尤其是我們自己，人人的現在來想，既然道理與人性本來本具佛性，道理永恆，為何我怎會修什麼，什麼都通不過？若要了解，又無法很清楚，是為什麼看到周圍人、事、物的煩惱這麼多呢？我們來想想看，我們也這樣，法也聽那麼多了，卻是還是障礙重重，那就是我們的「行」還未到，這是很正常。
我們一直聽來，我們就清楚、了解了，佛是無始劫以來，發一念心就聞法歡喜，體悟一乘大法，一實乘法，起了歡喜心追求，聞、思、修。大通智勝佛的時代，他聽法，銘刻心版，同時也是再覆講，將這個道理清楚了解入心了，即時就能夠為大家講說《法華經》。這就是十六王子他們人人明心見性，一直各人就是發一個弘誓願，一直來、一直來投入各方有緣地方去廣度眾生。
釋迦佛他的恆心大願，願意在這樣的娑婆世界，這種剛強眾生的境界他願意投入，是來來回回，也是無法去計算他到底來人間，乘願力來人間度化眾生，次數如恆河沙一樣，算都算不盡。啊！可見，時間是多麼長久以來。啊！
而我們凡夫呢？到底我們從什麼時候聽佛說法？哪一生世與釋迦佛結緣呢？而什麼時候我們才能夠去發現到這樣的道理？我們聽，到底那個時候有聽進去嗎？我們了解多少？今生此世還有緣來人間，能夠與佛法相逢、能夠聽法，這樣的時間到底是有多久啊？而我們聽多少進去？我們有虔誠嗎？有深信嗎？有認真嗎？有身體力行嗎？這些等等，我們就自己自問。
佛是這樣經歷過來的，走，是那麼長的路；而我們呢？所以我們要如何與佛互相比較呢？佛的覺悟和我們現在的了解當然差很多，所以我們這時候「行」，現在是「知道」了；知道了，我們有發心嗎？「有啦，我開始發心」。發心，「行其所知」，你知道多少，你去身體力行多少。我們走在這條路，這條路我們修多少？
我們已經知道佛的方向是這樣，我們也已經發心了；開道，已經在用功了，開始照這個方向，我們向這條路用功在開了。到底我們開有多長呢？不知道我們開多長。而到底我們待人接物，所修、所做，到底我們有進步多少？內修，我們從我們的內心我們了解多少？
我們對人在付出，是有掛礙的付出嗎？有掛礙的付出，就是還有少分，還有煩惱；我們若沒有掛礙的付出，付出之後又是很歡喜，這叫做「法喜充滿」，這叫做聞如是法、行如是法，在人間回向回來，如是法喜，法喜充滿。我們就用這樣來體驗自己，我們聽法之後是不是有身體力行？身體力行在做，我們是不是充滿了法喜？若有這樣，我們就知道我們「所知之道，行道進德」。
我們既然知道這條道，我們為這條道開了，我們到底走多遠呢？我們的心意與這個道，體解大道，我們發多大的心？我們入經藏之後，深入經藏之後，我們有入人群嗎？入人群，我們是不是有在統理大眾中，我們與大眾來會合得好嗎？這就是在「三皈依」文」，我們有做到嗎？
「三皈依」，這些文不是只讓我們儀式的三皈依，是要警惕我們日日、時時、寸步我們都要有發無上心，入佛經藏、統理大眾，這就是我們要身體力行。到底我們「行道進德」有多大？心得有多少？自己能夠思量、思惟，自己測量，可以了解。
所以，「修習一乘菩提大道直」。我們若懂得像這樣再回顧自己來深思量、深深來思量自己，我們來測量我們自己，到底在大眾中我能夠與大家如何和睦相處、與大家互相勉勵，彼此之間有「合和互協」、彼此鼓勵在進德嗎？我們這個道場我們如何行、我們如何開，這我們也要好好深思量，好好來思量看看。所以，我們要「修習一乘菩提大道直」，這條路是很直，應該是很好走，只要我們願意發大心、行菩薩道，這條路是很平坦。只要有耐心、有誓願力，我們路是這麼直。
所以，「皆斷根本煩惱無明思惑」。根本煩惱是貪、瞋、癡、慢、疑，這是我們心靈的五濁，也是慧命的五毒，就要用心。這五項會使我們的慧命毀滅掉，就是貪、瞋、癡，還有慢、疑。「疑」是沒有信念，人不能沒有信，我們若沒有信念，這人就像一輛車，缺了那個拖車的那支柄，就是沒有辦法，車拖不動；同樣的道理，人若沒有信，我們的路就無法進行。
同樣，我們要走這條路，我們也都要有智慧；智慧，就是要去掉「癡」、要去掉「疑」，這個疑心去除了，我們才能夠下定決心。所以這個「慢」和「疑」，我們也要很重視。我們一般都是說貪、瞋、癡，其實慢、疑是最障礙我們的道法。
法，我們要虛心來接受，常常就要打開心門，好好來接受這個法；我們若是「慢」，貢高憍慢，法，你怎麼會願意去接受呢？所以，我們這個慧命要成長，一定就是要下定決心。
就像非洲(2017年)一大群的菩薩，好幾個國家。聽到人文菩薩回來報告人文志業，其中有一部(影片)，就是非洲菩薩精進，他們在聽法很認真；他們要聽法是很困難，大家住的距離都很遠。固定的時間要到聯絡處聽法，有的人要換三班車，同樣每次也還來聽經，那是很辛苦。
看到當地人在求法，問他們：「臺語你聽不懂，你怎麼這麼認真？」他說：「我相信，相信師父。」「聽不懂，你要如何相信？」「我就是相信就對了，我就是用心相信。」只是一個相信，所以克服很多很多的困難，來到那個地方，就只是為了來聽，在電視上這樣聽而已。就一直一再問他：「臺語你聽不懂，你為什麼那麼相信？」「我就是相信就對了。」說不出理由，但是一心相信，就是歡喜。
覺得：我來這裡聽，對我有幫助、對我有利益。「啊，你就聽不懂？」「我就是相信。」一直反覆就是這樣，只有一個相信。儘管聽不懂，他覺得：我聽就是對我有利益。就是只有這樣。但是有利益嗎？他們法聽入心，他們是經過了翻譯再翻譯再翻譯，四次的翻譯，翻譯的過程增增減減，卻是他們增增減減聽進去都是很重要的。
所以，他們的吸收，真心聽法，聽真法入心，這是因為他們真誠的心聽法，所以他們所聽的不論翻譯過是增加或是減少，他們所聽進去是真實法，所以，他們身體力行是「真精進」。他們的付出，物資很欠缺，將他們所有一點點的東西甘願捨出去。問他們：「你自己就這麼缺了，這一點點，你還要再給人。」
他說：「我很相信，雖然我很窮，我這樣給人一點點；只有我這些東西，我這樣給人，我就有福，我相信要多造福。」一點點東西，若是我們一般，「我可以多吃一頓飯啊。」「但是我甘願，我省下這頓飯，我願意給比我更貧困的人吃。」這麼的虔誠、純真，這是這樣很感動人的。
我們在這樣的人間，我們在擔憂什麼呢？在他們這樣的生活，一點點都不擔憂；他們聽到法了，將這些擔憂完全都去除了，又是每天都在那裡都很法喜，願意付出、願意去用體力去幫助人做事、願意一點點的東西與大家分享。他們沒有擔憂我這些東西出去，我這餐我就要餓肚子，他們不擔憂。
這真的「斷根本煩惱」，無貪、無瞋、無癡，這種「根本煩惱、無明思惑」全都斷除了。這要斷煩惱也不困難，啊！就是這樣這麼簡單，少欲知足，心很純真就是相信、無疑，完全沒有懷疑，這樣的接受，這是讓人很感動的。所以因為這樣，他們「體解大道，入經藏度眾生」。
信心，經過了三、四次的翻譯，加減翻譯，他們是真誠聽，聽真實法，句句入心，只是憑著「信」，我相信，我聽法就是有利，對我有幫助，讓我改變人生。他們隨時編歌來唱，唱：「上人，您是怎麼能夠發現到我？」好像類似這樣，就像這樣，覺得他們在那麼黑暗的地方，為什麼師父會去發現到他們？反正那些歌詞他們這樣不斷反反覆覆。
他們也將法聽進去，吃飯，我吸收八分飽就足夠，二分我能夠再幫助別人。他們也這樣做成歌唸出來，真的是很可愛、很純真，他們聽真實法入心了。各位，希望我們大家很用心，〈壽量品〉到這裡，也已經要結束了。要知道時間在過很快，經文也已經《法華經》的一半以上，我們到底吸收多少呢？請大家要多用心。前面的經文這樣說：
26:58 ⊙「我亦為世父，救諸苦患者，為凡夫顛倒，實在而言滅。以常見我故，而生憍恣心，放逸著五欲，墮於惡道中。」《法華經如來壽量品第十六》
是啊，佛陀就是這樣很慨嘆，他就這樣說「我也是為世父，將眾生當成自己的孩子。」因為「三界導師」、「四生慈父」，佛陀的慈悲，將世間人、將眾生當做自己的孩子，這樣真心付出。但是眾生還是眾生，凡夫還是凡夫的顛倒，一直要救拔他們的苦難，要解開他們心中的無明、煩惱，卻是煩惱、無明依然存在的眾生很多。所以，這種顛倒煩惱也就要設法。
就像父親為孩子開好藥，離開那個家庭，才告訴他們：「父親不會再回來了，藥開在這裡，你們若有病痛就要用。」用這方便的方法，就像佛知道眾生，佛若常常在人間，所以他們就不懂得要生起那個珍惜的心，所以佛陀只好就是設方便。
「實在」，法是永遠在這裡，但是他就說：「我將要入滅了。」所以設一個方便，這叫做「實在」。實在是法還在，佛的法身、壽命還在，但是在這個應化身就取入滅，所以說入滅了。
用這樣，因為眾生若沒有讓他知道，「你若沒有好好把握，法，就是法身也會不見。」讓大家起一個稀有之心，懂得好好珍惜。所以，因為「常見我故」，就生出憍恣心，這樣的仗勢，就是會有那個依靠感。就要讓他們沒有依靠，告訴他們：「你們不要再靠父親，父親出去再也不會回來。」讓他們自己懂得獨立起來。
所以沒有依靠，讓他們獨立，就不會再「放逸著五逸」，就能夠反省起來、醒悟過來，這樣免得再造作這些惡業，再墮落惡道。這就是佛陀要叫醒這些孩子，要好好要清醒起來，要振作，要好好向前精進。所以接下來這段經文這樣說：
31:34 ⊙「我常知眾生行道不行道，隨所應可度，為說種種法。每自作是意：以何令眾生，得入無上慧，速成就佛身。」《法華經如來壽量品第十六》
這段經文很簡單，我們能夠清楚。因為這樣設這個方便，其實佛陀就說，「我常知眾生行道不行道」。他對這些眾生已經很了解了，眾生的心意佛陀都了解；有的人很精進在行道，有的人就是懈怠、停滯，這佛陀很了解。所以，「隨所應可度，為說種種法」。
32:48 ⊙隨所應可度，為說種種法：觀機逗教如醫用藥，隨以何法而得度者，即為說之，令得歡喜。
眾生到底是有在精進、沒有在精進，佛很清楚，所以他對這些眾生就是要隨機逗教。所以這個地方說「觀機逗教如醫用藥」。看他的性質，有什麼毛病，什麼毛病就用什麼藥給他。所以，「隨以何法而得度」。什麼樣的根機，佛陀就用什麼法，適應他的根機能夠接受、能夠度化，佛陀就應根機，「即為說之，令得歡喜」，讓他歡喜接受；歡喜接受，他自然就能夠好好受用。所以，「每自作是意，以何令眾生」。
34:29 ⊙每自作是意，以何令眾生：每自心中作如是念，以何方便令彼眾生得解受益，每自作如是意念，深心思惟，知諸眾生性欲不同，故隨種種機，設種種教而說法，令諸眾生，得無上慧，速成佛身。
佛陀常常就這樣想：如何才能夠讓眾生時時起歡喜心接受法，沒有離開法。這就是佛陀為眾生在設想，所以「每自心中作如是念」。佛的心，念念無不都是在眾生，這是念念不忘。用什麼方法？「方便令彼眾生得解受益」。要用什麼方法，眾生才能夠得到這個法入心，用心在法中，能夠體解大道、能夠受益，受這個法，受用利益呢？要如何才能夠使令眾生對法受用利益？「每自作如是意念」，常常就是這樣想，他常常就是用這樣的意念，沒有離開眾生。
所以，「深心思惟」。深心，是這樣很用心，沒有離開如何設教度眾生的心念。所以，「知諸眾生性欲不同」。就是這樣慢慢來分析，了解眾生那個性；眾生的性、眾生的興趣，到底他愛的是什麼？我要給他什麼東西他才歡喜、珍惜、接受？這是佛陀用心良苦。
所以，「故隨種種機，設種種教而說法」。佛陀無時不在為眾生操心，看什麼樣的根機，他就要用什麼樣的教法讓他接受，重重覆覆就是這樣的心念。所以，「令諸眾生，得無上慧，速成佛身」。這是佛的心念，就是一直期待這些眾生能夠這樣接受到教法，他們能夠從法中成長他們的慧命；慧命成就了，佛身完具，這是很不簡單，佛陀這念心，到底我們眾生能夠體會到嗎？
再接下來說「得入無上慧，速成就佛身」，就是「得入如來無上智慧」。
38:58 ⊙得入無上慧，速成就佛身：得入如來無上智慧，諸菩薩從初發心，乃至究竟，無明淨盡，佛性現前，六度萬行圓滿之智慧。
⊙能顯法身，是名智慧莊嚴。悟佛知見已，速得成就，圓滿報身。
「得入無上慧」，就是要入如來無上的智慧，就是「開示悟入」。開示眾生，能夠悟、能夠入。要入哪裡去呢？入佛知見。入佛知見就是如來無上的智慧，這就是佛陀為一大事因緣來人間。為了要開示眾生佛的知見，希望眾生能夠悟入佛的知見。
到底我們有沒有悟入了呢？佛陀用這麼多的心思，念念不忘就是為眾生，要如何說，說到讓大家能夠珍惜法、能夠接受法、能夠利用法、能夠體解法？這是佛的用心，希望人人用入心來，能夠體悟到佛無上的智慧。唯一的期待，就是要讓我們人人明瞭本具佛性、佛覺，我們的這個性海人人都本具，有這個覺性的慧海，我們全都有，但是我們就是沒有去體會。這佛陀的期待。
所以，「諸菩薩從初發心」。佛陀說法能夠讓人體會了、發心了，「乃至究竟」，希望這條路，從初發心開始，這條路就步步向前，中途不要停滯，也不要毫釐偏差，方向就是要很準，「菩提大直道」，也就要步步向前精進。
這就是期待眾生「得入如來無上智慧」，從諸菩薩那個初發心開始，能夠體會到如來的智慧，就開啟這念菩薩心，就要發大心；發大心，就是要入人群去。一路一直走，要精進，沒有停滯，乃至到究竟。是「六度萬行」全都要圓滿，這個過程全都要去除煩惱，一邊在付出，一邊就要將煩惱去除。
入人群，「煩惱即菩提」，人群之中充滿了煩惱，而我們就是在入人群、充滿煩惱的境界，我們去體悟，完成我們的慧命。這「煩惱即菩提」，就是「菩提大直道」，無不都是要在人群中修。從發心到究竟，這個過程中無明、煩惱都要棄盡，這樣兼行福慧，兩足這樣兼行過來，佛性現前，去造福人群、去修慧，這樣兩足寸步都沒有斷，這樣步步踏實，這就是我們要很用心。
我們是在天地之間，叫做「人間」；人間，我們就是要這樣發大心，發菩薩心，要一路寸寸的步、寸寸走，沒有偏差。路我們要將它鋪平，道要開得直，直道、平路，我們這樣走過來。過程中就是要無明盡除，要淨盡無明，這樣佛性就現前了，六度萬行就圓滿智慧，這就是佛陀最期待我們做得到、走得到。
又再「能顯法身」。能夠顯出了我們的法身，人人本具，人人真如本性，我們若好好初發心開始，向直前，究竟的道路，寸寸步寸寸走，走上了這條大直道，方向沒有偏差，這樣我們也走得到。所以，能夠「顯法身，是名智慧莊嚴」。我們到那時候就是智慧莊嚴，這樣叫做「悟佛知見」，這樣叫做悟佛知見了。
所以，「速得成就」，就能夠很快成就，那就是我們圓滿了報身，報身在「六度萬行」中走過來了。我們接受到這個法，我們入人群中去，這全都是應因緣來人間報身，應化報身來人間，來圓滿我們這樣累生累世所修的教法，我們都常常將它刻在心中。
大家聽經要連貫，再去回顧前面〈從地涌出品〉，看看從地湧出了，很多、很多的菩薩這樣過來了。來到靈山法會這個道場。這當中彌勒菩薩問：「成就這麼好的菩薩，到底是什麼時候開始修行？是什麼人成就這些弟子？而他們的師父是誰？」釋迦佛就說：「這些都是我的弟子，而我是他們的師父。」
大家哪會要相信？佛，釋迦佛成佛了，說法才四十多年而已，怎麼能夠成就這麼多菩薩呢？而且都很有成就的大菩薩。佛陀就再說起了過去、過去，很長久之前所這樣累積、結緣過來這些菩薩。彌勒，大家還不要相信，所以提出了「父少而子老」。
然後〈壽量品〉在這當中又是再說，就像是醫生父親，父親是醫生，孩子已經中毒了。父親開藥給孩子吃，孩子卻是有的人比較輕的，藥拿來就吃，恢復了；有的人，失心意的人，有懷疑不願意吃。這父親醫生不願意放棄，也是再想辦法，應這些孩子的病，好好、一一將藥開好，就說：「我遠方有事情，我要出去了，藥要好好吃。」
就像這樣，出去再設方便，叫人回來說：「父親他過世了」。其實父親是還在，但是用「方便」叫人回來說：「父親已經過世了，再也不會再回來。」這樣孩子才能夠驚覺，才懂得徹底珍惜父親在的時候。用這樣的道理來譬喻，譬喻佛陀在人間。
當佛陀「在」，成佛、說法四十多年間，還有那個社會排斥佛法，也還有在僧團裡面不懂得要珍惜佛在世，在身邊的教育，不懂得要珍惜法的受用，在僧團之中。又那個時代，那時候的眾生，所以佛陀他用這個方法，就是現說涅槃，希望大家能夠很清楚、了解。人生是無常，要珍惜、要把握呼吸間，生命還在呼吸的這個時間，我們要時時珍惜，趕快接受佛法。
大家也已經知道道理是真實，只是不懂得要去趕快及時利用。而佛陀他開始之時就一直要告訴大家道理永恆，但是你若不去身體力行，道理還是與我們是兩回事，我還是凡夫。道理真理永在，而我凡夫，我還是同樣顛倒、剛強的凡夫，充滿了貪、瞋、癡、慢、疑，我還是一個無明意識，不知將來、不知去向的未來的道地凡夫。
不是沒辦法去體會了解，是我們沒有去用功，這個「行」字我們沒有真正去身體力行。既知、既識，但是不肯行，那佛他就以身作則說給我們知道。已經從塵點劫之前他已經就體會，體解大道，開始發無上心。這念心一發，用心接受法，深入經藏、智慧如海；他的智慧很清楚、明朗，所以生生世世、來來回回投入為眾生，去統理大眾，用法來教化眾生。
這種精神理念，這分的緣一分一分地深入，到了因緣成熟，現相成佛，說這個世間佛法具足了，佛、法、僧具足，就是在這樣的時代具足了。二千多年前，佛法團體具足，一直延伸到現在，我們也很期待佛、法、僧，我們從佛陀的時代延續到這時候，而這個時代我們要再讓它更鞏固，要再延續下去，這就是壽命延續。
佛陀的壽命，這個大覺的道理要讓它延續下去，所以我們要很用心哦！這一品〈壽量品〉，我們要很用心來體會，完全是在說我們的性，我們的真實性，我們要好好去體悟。〈壽量品〉是很重要，這這麼重要，要再回憶、再重複。就像十六王子經聽完了，他們也是要再回復，復思惟、再覆講，要再複聽，同樣的道理，所以要多用心。
～證嚴法師講述於2017年11月10日～
