放逸五欲 墮於惡道 - 第1554集
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00:59 ⊙縱恣自逸，耽著欲境，不能檢束，因而迷惘惱亂，放逸隨遂煩惱；放縱心思儀態，任性恣意妄為，不遵循守規矩，離善方便名放逸。
用心啊，多了解。我們修行，修，如何修？就是在日常生活中。日常的生活，我們的身，身體、行為、儀態等等無不都是修行，我們要注意行動的威儀。常常說，「修」是在內心，「行」行動是在外行，內修外行，這叫做修行。
修行者，總是要有修行的儀態，我們若是「縱恣自逸」，「恣」就是姿態，非常放縱的姿態，這樣很放逸，一直貪著、一直迷戀、貪著在那個欲境裡隨心所欲，心收不回來，這豈叫做修行呢？放縱自己，身心不檢討，這就不是修行了；無法自己反省，無法自己約束自己，這就不是叫做修行。
修行者要有修行者的威儀形態，所以若是這樣放縱，就是表示我們已經因於迷茫而惱亂，自己來惱亂了自己。我們的煩惱、我們的無明完全都沒有去除，自己惹來無明、煩惱，讓我們心中的無明重重，揮之不去。明明知道自己要修行，卻是自己的身心都無法自己把握得住，一直就是這樣的無明煩惱，來擾動我們的心，也放縱我們的身態，這實在是很可惜。
煩惱中再生煩惱。因為過了之後，總是自己懊惱，明明知道要修行，卻是身心不遵循軌道，自己約束不住，這種的煩惱不斷伴隨著，我們真是苦惱。所以放縱的心思，讓我們的威儀就這樣一直是亂掉，就是一直使我們的威儀這樣亂了次序，實在是苦難，很苦惱。
所以，「任性恣意妄為」。一個修行者若是這樣，真的是苦不堪；不是故意的，但是是煩惱給我們的習氣。常常說修行就是要修一個是我們的心，在威儀、修我們的習氣，偏偏習氣就是讓我們放縱，所以這樣一輩子無法將自己的習氣這樣調整好來，那就失去了威儀、失去了修行者的形態，身心的形態。所以，不遵守規矩，無法去遵循，明明知道，心都知道，但是習氣就是隨著這樣習慣就放縱掉，這實在苦惱的事情很多。
所以，「離善方便名放逸」。雖然我們常常說修行最重要的是修心，有人就說：「我的心修好就好了，這與我的行為無關。」自己自我這樣說。甚至也聽到有人說：「一念，一念能夠轉，那就是悉轉；一切、一切都能夠一念轉動就成佛。」豈是這樣呢？一心念一轉就能夠成佛嗎？這實在是，說是頓，頓悟，豈有辦法呢？一時只是心念體會了解。
是啊，佛心就是在我們的藏識之中，發現了我們的真如本性是與佛覺同等；只是發現，並不是你真實的覺悟。只是佛如是說，我們如是了解；了解，但是我們的習氣還在。了解歸了解，習氣你沒有去除，煩惱沒有去除，佛與凡夫的分界線就是在這個地方。
凡夫就是煩惱重重，所以我們才會叫做「凡夫」；凡事都是由不得自己；去、來，凡事由不得自己，這叫做凡夫。佛陀是明瞭、覺悟，所以叫做「覺者」。覺者和凡夫，差別就是在這裡，但是這樣的差別我們就差很遠、差很長了。
阿僧祇劫，無法計算阿僧祇劫的時間，佛陀在塵點劫以前的體悟，了解《法華經》的精神，聽大通智勝佛的法，他也頓悟了、也了解，十六王子人人全都體會了，人人就開始發心。這一發心，各人有各人度化眾生的領域，十六王子各各為他們有緣，說《法華經》的結緣眾，就這樣一直無央數劫以來，生生世世一直在人間。
釋迦牟尼佛在娑婆世界，生生世世長久的時間不斷來人間說法、不斷來人間修行，上求下化。我們一段這麼長的時間說來，佛陀也曾有經過修行、求道。佛陀也時常說起了過去修行因緣，不同的佛，那是在無始劫前經過了幾尊佛，也是在無量數的道場聽法、修行，說法、修行，這叫做「上求下化」。
佛，釋迦牟尼佛，本身他已經這麼長久的時間守在一念、一覺，這一念心要廣度眾生，自己願成佛道。「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，這是每一尊佛共同的願，釋迦佛也是。廣度眾生，佛法無邊誓願學，「煩惱無盡誓願斷」，還是不斷在斷煩惱、不斷在學佛法，一直到成佛道。這個時間、這個願力是那麼長。
我們現在只聽到佛法，就說「三世一切佛，一切唯心造」，豈是這樣嗎？我們現在這一念心聽法，這樣我們就已經成佛嗎？沒有那麼簡單，只是聽佛的法，我們了解、知道了人人本具佛性，真如本性。我們要去真正修行，我們要去覺悟，我們修行這一念心起了，我們決心力行；在決心力行，我們還是在「縱恣自逸」，還在放縱、隨心所欲這樣在放逸，還耽迷在這個欲境裡。
我們如何發心，讓你每天、每天都說：「我發心立願，我已經了解成佛自覺的本性，我自己也本具。」讓你儘管你都知道、懂了，只是知而不行，識而不行；只是了解、只是懂，你沒有要身體力行，這樣又有什麼用處？
所以還是在日常生活，這個小細節裡，我們也要自己很注意，何況在粗相的生活中？微細的我們都要很注意了，何況在這樣身體行動中呢？所以我們要時時用心，我們要真正去體會認識；只是認識而沒有體會，沒有身體力行，這樣也是枉然。
我們已經這麼多品一直聽下來了，第十六品，佛的〈壽量品〉也已經將接近結束之時。這一路來，前面的〈安樂行品〉就是這樣為我們，一直佛陀循循善誘教導我們。尤其是文殊菩薩也很慈悲、智慧，向佛陀來求，眾生如何才能夠安全度過眾生無明？與人群中的互動，要如何才能夠這樣平安度過，堅守道心、安樂修行？佛陀的教導，文殊菩薩一再要讓我們更加了解，向佛這樣來對唱、來問，如何讓我們可以保護我們這念道心。你想想看，菩薩的慈悲，我們自己也要好好去體會了解。
〈壽量品〉這品，是彌勒菩薩要讓我們很了解佛陀來人間，時間能夠多長？佛陀是如何修行？如何度眾生？彌勒菩薩也是一次次向佛來請教，用譬喻的方式、用故事讓我們了解等等，我們若再不清楚、不了解，還是同樣我行我素，這種「縱恣自逸，耽著欲境」，還是隨心所欲，對自己還沒有這樣檢討、約束。若像這樣，我們佛法，即使佛陀常住在世也無奈何我們。眾生剛強，真的是難調難伏、很無奈何，要怎麼辦呢？
所以，我們自己要自覺、自修、自度，我們若沒有自覺悟，無法自己好好檢討自修行，我們絕對無法完全接近佛這個「覺」，覺悟就離得很遠、很長。佛陀為眾生也設了善方便法，而我們連這個方便法，我們若將它脫離了，還是在放逸中，那真的就是很可惜了，所以要用心。前面的經文，我們要好好體會。
21:08 ⊙「汝等有智者，勿於此生疑，當斷令永盡，佛語實不虛。如醫善方便，為治狂子故，實在而言死，無能說虛妄。」《法華經如來壽量品第十六》
佛陀是真語者、是實語者，設這個方便法也是很無奈，因為眾生沉迷，因為眾生心就是長久以來這樣五濁入心了，毒氣發作了，所以佛陀只好就是要設方便。就像現在的氣候不是這樣嗎？是啊，若到這樣的程度要怎麼辦呢？也都要設種種方法，追根究柢，是為何濁氣這麼重？除了充滿天空的濁，污染、濁氣，空中的污染，就要去體會了解是來自人心、人的行為；因為心的起動，所以有這樣的行為，造成了濁氣這麼的重。
這同樣的道理，佛陀要來人間度眾生、說法，他就要講根源，那個根源從哪裡開始，很微細來為我們分析。我們若是不了解，我們的心源，我們還是這樣縱逸，放縱、放逸，我們永遠就是在濁氣很重，無法可以去消滅這個濁氣。要如何減碳？要如何消滅呢？說現在整片地球的上空，這麼污濁的氣氛要如何去消滅？這就要從人類這念心的自覺開始。
這段經文，無不都是要我們如何從內心消毒，就要用方法、吃藥、服用等等。所以譬喻醫生，醫生要如何來治病？醫生要治病，患者若不要吃藥，若這樣只看醫生而不服用藥，這也是無法治病。所以醫生是父親，若自己的孩子無法治療，要怎麼辦呢？只好就再想辦法。
這樣來告訴孩子，叫人來告訴孩子：「父親在遠方已經過世了，永遠不會回來了；你們有病，藥在前面，你們什麼病，用什麼藥。」孩子等到病痛很辛苦時，才想到我要趕緊來吃藥，因為父親不在了，再也沒有人會保護我，藥留在這裡，我就要自己好好服藥。
同樣的道理，那位醫生父親就是像佛、如來一樣。佛是「四生慈父」也是「三界導師」，亦師亦父來人間，總是為了要救度眾生，同樣。所以下面這段經文就這樣說：
26:38 ⊙「我亦為世父，救諸苦患者，為凡夫顛倒，實在而言滅。以常見我故，而生憍恣心，放逸著五欲，墮於惡道中。」《法華經如來壽量品第十六》
啊，很感歎。佛陀他就自我表達他本身，「我也是為世間的父親，四生慈父」，為了要「救諸苦患者」，就是為了這些眾生，為了要來救度眾生。
27:40 ⊙我亦為世父，救諸苦患者：佛謂，我亦為世父，即恆為過現未來利益諸眾生等。佛慈如是，為世間之父，是三界導師救護諸苦患者。
佛陀以慈父的心情而來人間。這就是表示「恆為過現未來利益諸眾生等」。為什麼來呢？來人間「為世父」，來人間將這些眾生當做自己的孩子。為什麼長時間都在這個地方來來去去？過去無央數劫，「過」就是過去，無央數劫，塵點劫以來一直到現在，現在還是應因緣在人間。成佛了、廣度眾生，也是還有未來，因為今生此世，眾生度不盡。
佛陀在世時豈有度盡一切眾生呢？還沒有。但是佛的心願是無邊眾生誓願度，要度的是無邊眾生。但是佛世的時代，那個時代能夠見到佛的人有多少呢？能夠歸投佛陀座下又是多少呢？當時佛在世時反駁佛教，對佛教很排斥的外道教也很多，也設計逼迫佛、害佛，佛陀在那個時代也是受盡了那個時代的苦患。
即使在他自己的僧團裡面，「六群比丘」也難調伏。在僧團的裡面還有提婆達多，提婆達多困擾了佛陀的僧團，困擾了那個時代的社會。提婆達多的故事我們都了解了。佛世的時代，佛陀也是受盡苦患，所以佛要度盡眾生，儘管他就是以慈父的心在人間，過去長久的時間為眾生而修行，是為眾生而修行，而且為眾生而現身成佛，在現在，那個時代，成佛了，是不是就解決了他成佛的心願呢？還沒有。
眾生無盡，「我願無盡」，所以眾生無邊，佛陀的心願，沒有度盡也就是沒有安心之時。所以有過去、有現在，還有未來，才說「佛壽長遠」。在今生此世只是一階段而已，是這個時代剛好這樣的因緣，他現這樣的身相說成佛了。因為成佛，法才開始有辦法流傳，佛還是生生世世還是在人間，所以有「過現未來」。
每生世在人間無不都是利益，就是要來救度眾生、有利眾生；眾生在苦難中，佛陀還是要不斷、不斷救拔，「苦既拔已，復為說法」。將他救到那個安穩處，「救處、護處」，能夠到達那最安穩處，還要「復為說法」，這就是利益眾生。
所以佛的慈悲就是這樣，「佛慈如是，為世間之父」，是這樣來為世父，就是這樣的慈悲。「為世間之父，是三界導師」，所以救護諸眾苦的眾生，救護很多苦難的眾生，這就是佛陀生生世世來人間的心願。
在今生此世，就是二千五百多年前的釋迦佛才是一個起頭，才是將這個法開始明說出來。因為一段時間很長了，已經無佛在世，佛法還沒有開始，一直到釋迦佛因緣成熟，在那個時代將佛法說出來。佛陀過世了，就是說之後，入滅之後，就開始將經藏結集起來，我們現在才有「法」。若沒有那個時候，釋迦佛成佛，我們哪有現在這樣的法可說呢，這樣的法可聽，這樣的法可用、可修呢？這就是一切都要有源頭。
但是佛有源頭，就是在世間的因緣要有一個起因。其實佛壽命是無窮盡之前，塵點劫以來，我們應該要清楚，這叫做現相的起因。說佛壽，那就是無量，無始終這樣一直來。因為這天地本具的道理就是這樣，佛覺就是法，法永住人間。所以說「為凡夫顛倒，實在而言滅」。
36:55 ⊙為凡夫顛倒，實在而言滅：顛倒妄想者，即識陰。謂眾生緣一念、無明三細、識緣之非真湛然。
因為凡夫顛倒了，不了解這個法是永恆，佛的法身，就是覺悟的道理是永恆，我們凡夫無法去體會。所以「實在」，所說的是實而在，這是永恆的法，是永恆、是實、是在，在人間的道理。本來是永恆、實在的法，但是在這個地方，為顛倒妄想的眾生，就要為他們示，要告訴他們。
因為眾生的生態就是在這個「陰」，「五陰」，「五陰」就是「五蘊」，人就是在這五蘊之中起顛倒。「五蘊」是什麼呢？「五蘊」就是「色、受、想、行、識」，這就是五蘊。人人不離開這個五蘊，不離開色相，現在你們也是。
我們大家在這個地方有「色」、有形象在這個地方；我的對面，大家人人都是一個形象，都坐在那個地方，都有「色」，就是這樣的形，這樣的形態，就是這樣的境界。人人都有這個景象，你們的眼前也有這樣的景象，這叫做「色」，這個色「象」、色「相」全都有，這大家都清楚。
我們的生活中就是這樣的感「受」，色、受、想，就是這樣的想，我聽、我的意識來如何想；這個相印在心裡就是「想」。「行」，我就是想這樣，我起於行動去造作；去造作之後，粒粒的「業」就是歸納在「識」，這第八識中，全都是所造作的業。
每一個人哪有離開這個五蘊呢？五陰都沒有離開，我們的日常生活就是在這裡，這就是凡夫顛倒、妄想，顛倒妄想，所以在《般若心經》中才說「五蘊皆空」。我們若有辦法空掉一切，這些都是虛妄，這樣我們就沒有顛倒亂想了。
我們要脫離，要不然前面開頭就說放逸等等，放縱自己，都是在這個「五蘊」之中，所以使我們這樣放縱，無法檢點，色、受、想在這個地方在放縱。所以，「眾生緣一念、無明生三細」。我們就是這樣，只是這樣在這裡「緣」。因為在這個「五陰」之中，我們在這個地方「緣」，一直到了行為，行為、業識，這所造作歸納在業識之中，這個要造作的一切都是一念。
常常說的一念心，一念心的轉動，到了我們最後一口氣吞下去，由不得自己，我們的一輩子連連接接的那個念，一念歸納於行動；行動之後歸納在「識」，所以這一輩子的造作都沒有離開那一念。你放縱，也是一念間的放縱；而我們想要修行，也是一念之間。修行的一念，被那個放縱的一念帶走了，所以我們無法守住我們修行的一念，就讓我們放縱。在那個「識」之中，在「識」就感受，就這麼一直去了，造作之後的歸納，入「八識」之中，所以叫做「眾生緣一念」。
我們過去也有在說「十二因緣」，我們最後的那一念間，已經吞下去就不再來了，這個「識」，我們的呼吸就是這樣就過了。因為這個一念累積來的是無明，讓我們生生世世累積，因為一念，所以「無明三細」都一直伴著我們這樣一直走過來，所以歸納到最後在那個第八識。我們這口氣吞下去，後面要往哪裡去？就是這個「識」將我們牽纏下去。
我們這個「識」是妄念，我們這個妄念，捨此投彼，由不得自己，有一個境界現前，這「識緣之非真湛然」。我們那個境界一出來，不是真的，但是我們就迷迷糊糊，就是跟著那個境界由不得自己，這樣就去了。我們看一個人往生，好像靜靜在那裡躺著。其實，我們離開了，這個神識離開軀體。周圍的人看我們是躺著在那個地方，其實那個時候的心識就是在那個地方，境界如何誘引我們。
44:57 ⊙如急流水，望似恬靜，其實流急，細不可見。惑是顛倒非真實。佛雖實常住，方便故而言滅度。
「如急流水，望似恬靜」。看我們的人感覺很恬靜，其實這念間的這個意識就像急流水，隨那個景象就這樣急流而去了。但是看起來好像就是沒什麼感覺，其實這個「識」離軀體那個剎那間「如急流水」，就隨那個境界這樣就去了。這就是我們平時的惑，無明、煩惱、惑，糊里糊塗，在脫離這個軀體之後那一念，那個「識」，那個「識」就是糊里糊塗，就是這樣「顛倒非真實」的境界我們就又隨著它去了。
所以佛陀就是要告訴我們，我們要好好把握在現在。法既然聽到，要好好用心，不要修行這一念受到外面的境界將我們誘引就去，那一念無明的念來轉動我們修行的這一念，將我們轉過去，不要。所以希望我們要把握在現在，佛陀只好用一個方便，說：「你要聽我的法，要趕快，要不然我將要入滅了。」所以把握時間，要趕緊用心聽，要用心將法汲入。
要珍惜佛在世之時，要珍惜那個法藥能夠治療失心狂病，能夠治療；大家要珍惜父親還在，要珍惜法，這個藥是能夠治療我們的身體。所以，用這種的方法要來鼓勵人人要用心、精進。所以，「以常見我故，而生憍恣心」。
48:20 ⊙以常見我故，而生憍恣心：以其心愚迷，不珍惜佛住世，若常見佛住世而生憍恣縱逸之心。
因為我若常常在，大家就不懂得要好好用心，因為「常見我故」。所以這個仗勢，這個憍恣，仗勢我的父親是醫生，或者是佛陀在我的身邊。這樣常常仗勢著，這不懂得要趕緊及時用心，及時自己自我這個佛性，要如何歸納到我們的行為，與我們真正的身心中自在進入，那就是還沒辦法。
所以佛陀擔憂眾生像這樣一直放縱下去，憍恣之心一直延續，那這樣就堪慮了。佛陀把握他在世之時，鼓勵他在世那個時候的弟子要好好把握、珍惜。所以，「以其心愚迷」。因為眾生心愚迷，愚癡、迷茫，「不珍惜佛住世」。所以，「若常見佛住世而生憍恣縱逸之心」，這樣就一直迷下去了。
所以佛陀要我們好好，後世的眾生法藥要珍惜。既然佛已經入滅了，佛留著的藥就要好好珍惜，所以不要再放縱了。「放逸著五欲，墮於惡道中。」
50:58 ⊙放逸著五欲，墮於惡道中：放蕩狂逸，耽著五欲，隨業墮於三惡道中。
我們再繼續這樣放縱下去，知道所造作的一切很快就是「如急流水」，就匯納入我們的這個「識」；這個「識」，完全都收納著過去的行業，行動所造作的業，這樣完全將這個「識」藏在我們的「藏識」裡。
我們的「藏識」就是真如本性，但是真如本性我們都沒有用到。外面造作、造作一切，這些無明、煩惱、業識，這樣整個將它囤積進來在這個「藏識」裡面，所以無明煩惱比我們的真如本性多；在這個倉庫之中，這些垃圾、這些東西比那寶藏多了。我們的真如本性藏在這裡面深處，而這個「識」之中竟然有這麼多的無明煩惱一直擠進來。
所以，最後我們那一念，最後我們的一口氣吞下去再也不會出來時，那時候真的就是「如急流水」了，隨著外面那個境界這樣就去了。去了，去哪裡？不論是哪一個家庭，不論是哪一個地方，與你有緣的這個地方，開始你就坐胎去了。坐胎在哪一對父母的地方，那個環境裡，那就慢慢形成了就人體，就出生了，就來接觸人間。「十二因緣」就這樣又再繼續造業，這樣在輪轉著。
一不小心，這種「放蕩狂逸，耽著五欲」，那就是「隨業墮於三惡道」，這不斷在輪迴了。這種惡再造惡，我們的行業不斷累積，這就是使我們這樣一直墮落到三惡道去，很危險，所以我們要好好用心。
這段文就是在警惕我們，一念間，這一念間我們能夠轉一個念就是修行，向於佛道。但是無明煩惱將我們這一念，發心這一念，又再稍微動一下，我們這一念修行、殷勤精進的心又被它轉動去，變成「放逸著五欲」，又是再墮落在惡道中，在人間、地獄、餓鬼、畜生，這樣輪轉不休，真的是苦不堪。
難得人身、難聞佛法，人身已得、佛法已聞，我們豈能讓這輩子的時間用在造無明、用在造業識，這樣來囤積在與我們的真如同室呢？我們的真如本性是我們無窮盡的法寶，竟然是受這些無明的意識，這個知識去造作來的業力，這樣佔掉了我們這個真如本性的位置呢。所以我們要知道，知道，知而要去實行，才不會讓我們的心一直污濁、一直染垢，請要時時多用心。
～證嚴法師講述於2017年11月9日～
用心啊，多了解。我們修行，修，如何修？就是在日常生活中。日常的生活，我們的身，身體、行為、儀態等等無不都是修行，我們要注意行動的威儀。常常說，「修」是在內心，「行」行動是在外行，內修外行，這叫做修行。
修行者，總是要有修行的儀態，我們若是「縱恣自逸」，「恣」就是姿態，非常放縱的姿態，這樣很放逸，一直貪著、一直迷戀、貪著在那個欲境裡隨心所欲，心收不回來，這豈叫做修行呢？放縱自己，身心不檢討，這就不是修行了；無法自己反省，無法自己約束自己，這就不是叫做修行。
修行者要有修行者的威儀形態，所以若是這樣放縱，就是表示我們已經因於迷茫而惱亂，自己來惱亂了自己。我們的煩惱、我們的無明完全都沒有去除，自己惹來無明、煩惱，讓我們心中的無明重重，揮之不去。明明知道自己要修行，卻是自己的身心都無法自己把握得住，一直就是這樣的無明煩惱，來擾動我們的心，也放縱我們的身態，這實在是很可惜。
煩惱中再生煩惱。因為過了之後，總是自己懊惱，明明知道要修行，卻是身心不遵循軌道，自己約束不住，這種的煩惱不斷伴隨著，我們真是苦惱。所以放縱的心思，讓我們的威儀就這樣一直是亂掉，就是一直使我們的威儀這樣亂了次序，實在是苦難，很苦惱。
所以，「任性恣意妄為」。一個修行者若是這樣，真的是苦不堪；不是故意的，但是是煩惱給我們的習氣。常常說修行就是要修一個是我們的心，在威儀、修我們的習氣，偏偏習氣就是讓我們放縱，所以這樣一輩子無法將自己的習氣這樣調整好來，那就失去了威儀、失去了修行者的形態，身心的形態。所以，不遵守規矩，無法去遵循，明明知道，心都知道，但是習氣就是隨著這樣習慣就放縱掉，這實在苦惱的事情很多。
所以，「離善方便名放逸」。雖然我們常常說修行最重要的是修心，有人就說：「我的心修好就好了，這與我的行為無關。」自己自我這樣說。甚至也聽到有人說：「一念，一念能夠轉，那就是悉轉；一切、一切都能夠一念轉動就成佛。」豈是這樣呢？一心念一轉就能夠成佛嗎？這實在是，說是頓，頓悟，豈有辦法呢？一時只是心念體會了解。
是啊，佛心就是在我們的藏識之中，發現了我們的真如本性是與佛覺同等；只是發現，並不是你真實的覺悟。只是佛如是說，我們如是了解；了解，但是我們的習氣還在。了解歸了解，習氣你沒有去除，煩惱沒有去除，佛與凡夫的分界線就是在這個地方。
凡夫就是煩惱重重，所以我們才會叫做「凡夫」；凡事都是由不得自己；去、來，凡事由不得自己，這叫做凡夫。佛陀是明瞭、覺悟，所以叫做「覺者」。覺者和凡夫，差別就是在這裡，但是這樣的差別我們就差很遠、差很長了。
阿僧祇劫，無法計算阿僧祇劫的時間，佛陀在塵點劫以前的體悟，了解《法華經》的精神，聽大通智勝佛的法，他也頓悟了、也了解，十六王子人人全都體會了，人人就開始發心。這一發心，各人有各人度化眾生的領域，十六王子各各為他們有緣，說《法華經》的結緣眾，就這樣一直無央數劫以來，生生世世一直在人間。
釋迦牟尼佛在娑婆世界，生生世世長久的時間不斷來人間說法、不斷來人間修行，上求下化。我們一段這麼長的時間說來，佛陀也曾有經過修行、求道。佛陀也時常說起了過去修行因緣，不同的佛，那是在無始劫前經過了幾尊佛，也是在無量數的道場聽法、修行，說法、修行，這叫做「上求下化」。
佛，釋迦牟尼佛，本身他已經這麼長久的時間守在一念、一覺，這一念心要廣度眾生，自己願成佛道。「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，這是每一尊佛共同的願，釋迦佛也是。廣度眾生，佛法無邊誓願學，「煩惱無盡誓願斷」，還是不斷在斷煩惱、不斷在學佛法，一直到成佛道。這個時間、這個願力是那麼長。
我們現在只聽到佛法，就說「三世一切佛，一切唯心造」，豈是這樣嗎？我們現在這一念心聽法，這樣我們就已經成佛嗎？沒有那麼簡單，只是聽佛的法，我們了解、知道了人人本具佛性，真如本性。我們要去真正修行，我們要去覺悟，我們修行這一念心起了，我們決心力行；在決心力行，我們還是在「縱恣自逸」，還在放縱、隨心所欲這樣在放逸，還耽迷在這個欲境裡。
我們如何發心，讓你每天、每天都說：「我發心立願，我已經了解成佛自覺的本性，我自己也本具。」讓你儘管你都知道、懂了，只是知而不行，識而不行；只是了解、只是懂，你沒有要身體力行，這樣又有什麼用處？
所以還是在日常生活，這個小細節裡，我們也要自己很注意，何況在粗相的生活中？微細的我們都要很注意了，何況在這樣身體行動中呢？所以我們要時時用心，我們要真正去體會認識；只是認識而沒有體會，沒有身體力行，這樣也是枉然。
我們已經這麼多品一直聽下來了，第十六品，佛的〈壽量品〉也已經將接近結束之時。這一路來，前面的〈安樂行品〉就是這樣為我們，一直佛陀循循善誘教導我們。尤其是文殊菩薩也很慈悲、智慧，向佛陀來求，眾生如何才能夠安全度過眾生無明？與人群中的互動，要如何才能夠這樣平安度過，堅守道心、安樂修行？佛陀的教導，文殊菩薩一再要讓我們更加了解，向佛這樣來對唱、來問，如何讓我們可以保護我們這念道心。你想想看，菩薩的慈悲，我們自己也要好好去體會了解。
〈壽量品〉這品，是彌勒菩薩要讓我們很了解佛陀來人間，時間能夠多長？佛陀是如何修行？如何度眾生？彌勒菩薩也是一次次向佛來請教，用譬喻的方式、用故事讓我們了解等等，我們若再不清楚、不了解，還是同樣我行我素，這種「縱恣自逸，耽著欲境」，還是隨心所欲，對自己還沒有這樣檢討、約束。若像這樣，我們佛法，即使佛陀常住在世也無奈何我們。眾生剛強，真的是難調難伏、很無奈何，要怎麼辦呢？
所以，我們自己要自覺、自修、自度，我們若沒有自覺悟，無法自己好好檢討自修行，我們絕對無法完全接近佛這個「覺」，覺悟就離得很遠、很長。佛陀為眾生也設了善方便法，而我們連這個方便法，我們若將它脫離了，還是在放逸中，那真的就是很可惜了，所以要用心。前面的經文，我們要好好體會。
21:08 ⊙「汝等有智者，勿於此生疑，當斷令永盡，佛語實不虛。如醫善方便，為治狂子故，實在而言死，無能說虛妄。」《法華經如來壽量品第十六》
佛陀是真語者、是實語者，設這個方便法也是很無奈，因為眾生沉迷，因為眾生心就是長久以來這樣五濁入心了，毒氣發作了，所以佛陀只好就是要設方便。就像現在的氣候不是這樣嗎？是啊，若到這樣的程度要怎麼辦呢？也都要設種種方法，追根究柢，是為何濁氣這麼重？除了充滿天空的濁，污染、濁氣，空中的污染，就要去體會了解是來自人心、人的行為；因為心的起動，所以有這樣的行為，造成了濁氣這麼的重。
這同樣的道理，佛陀要來人間度眾生、說法，他就要講根源，那個根源從哪裡開始，很微細來為我們分析。我們若是不了解，我們的心源，我們還是這樣縱逸，放縱、放逸，我們永遠就是在濁氣很重，無法可以去消滅這個濁氣。要如何減碳？要如何消滅呢？說現在整片地球的上空，這麼污濁的氣氛要如何去消滅？這就要從人類這念心的自覺開始。
這段經文，無不都是要我們如何從內心消毒，就要用方法、吃藥、服用等等。所以譬喻醫生，醫生要如何來治病？醫生要治病，患者若不要吃藥，若這樣只看醫生而不服用藥，這也是無法治病。所以醫生是父親，若自己的孩子無法治療，要怎麼辦呢？只好就再想辦法。
這樣來告訴孩子，叫人來告訴孩子：「父親在遠方已經過世了，永遠不會回來了；你們有病，藥在前面，你們什麼病，用什麼藥。」孩子等到病痛很辛苦時，才想到我要趕緊來吃藥，因為父親不在了，再也沒有人會保護我，藥留在這裡，我就要自己好好服藥。
同樣的道理，那位醫生父親就是像佛、如來一樣。佛是「四生慈父」也是「三界導師」，亦師亦父來人間，總是為了要救度眾生，同樣。所以下面這段經文就這樣說：
26:38 ⊙「我亦為世父，救諸苦患者，為凡夫顛倒，實在而言滅。以常見我故，而生憍恣心，放逸著五欲，墮於惡道中。」《法華經如來壽量品第十六》
啊，很感歎。佛陀他就自我表達他本身，「我也是為世間的父親，四生慈父」，為了要「救諸苦患者」，就是為了這些眾生，為了要來救度眾生。
27:40 ⊙我亦為世父，救諸苦患者：佛謂，我亦為世父，即恆為過現未來利益諸眾生等。佛慈如是，為世間之父，是三界導師救護諸苦患者。
佛陀以慈父的心情而來人間。這就是表示「恆為過現未來利益諸眾生等」。為什麼來呢？來人間「為世父」，來人間將這些眾生當做自己的孩子。為什麼長時間都在這個地方來來去去？過去無央數劫，「過」就是過去，無央數劫，塵點劫以來一直到現在，現在還是應因緣在人間。成佛了、廣度眾生，也是還有未來，因為今生此世，眾生度不盡。
佛陀在世時豈有度盡一切眾生呢？還沒有。但是佛的心願是無邊眾生誓願度，要度的是無邊眾生。但是佛世的時代，那個時代能夠見到佛的人有多少呢？能夠歸投佛陀座下又是多少呢？當時佛在世時反駁佛教，對佛教很排斥的外道教也很多，也設計逼迫佛、害佛，佛陀在那個時代也是受盡了那個時代的苦患。
即使在他自己的僧團裡面，「六群比丘」也難調伏。在僧團的裡面還有提婆達多，提婆達多困擾了佛陀的僧團，困擾了那個時代的社會。提婆達多的故事我們都了解了。佛世的時代，佛陀也是受盡苦患，所以佛要度盡眾生，儘管他就是以慈父的心在人間，過去長久的時間為眾生而修行，是為眾生而修行，而且為眾生而現身成佛，在現在，那個時代，成佛了，是不是就解決了他成佛的心願呢？還沒有。
眾生無盡，「我願無盡」，所以眾生無邊，佛陀的心願，沒有度盡也就是沒有安心之時。所以有過去、有現在，還有未來，才說「佛壽長遠」。在今生此世只是一階段而已，是這個時代剛好這樣的因緣，他現這樣的身相說成佛了。因為成佛，法才開始有辦法流傳，佛還是生生世世還是在人間，所以有「過現未來」。
每生世在人間無不都是利益，就是要來救度眾生、有利眾生；眾生在苦難中，佛陀還是要不斷、不斷救拔，「苦既拔已，復為說法」。將他救到那個安穩處，「救處、護處」，能夠到達那最安穩處，還要「復為說法」，這就是利益眾生。
所以佛的慈悲就是這樣，「佛慈如是，為世間之父」，是這樣來為世父，就是這樣的慈悲。「為世間之父，是三界導師」，所以救護諸眾苦的眾生，救護很多苦難的眾生，這就是佛陀生生世世來人間的心願。
在今生此世，就是二千五百多年前的釋迦佛才是一個起頭，才是將這個法開始明說出來。因為一段時間很長了，已經無佛在世，佛法還沒有開始，一直到釋迦佛因緣成熟，在那個時代將佛法說出來。佛陀過世了，就是說之後，入滅之後，就開始將經藏結集起來，我們現在才有「法」。若沒有那個時候，釋迦佛成佛，我們哪有現在這樣的法可說呢，這樣的法可聽，這樣的法可用、可修呢？這就是一切都要有源頭。
但是佛有源頭，就是在世間的因緣要有一個起因。其實佛壽命是無窮盡之前，塵點劫以來，我們應該要清楚，這叫做現相的起因。說佛壽，那就是無量，無始終這樣一直來。因為這天地本具的道理就是這樣，佛覺就是法，法永住人間。所以說「為凡夫顛倒，實在而言滅」。
36:55 ⊙為凡夫顛倒，實在而言滅：顛倒妄想者，即識陰。謂眾生緣一念、無明三細、識緣之非真湛然。
因為凡夫顛倒了，不了解這個法是永恆，佛的法身，就是覺悟的道理是永恆，我們凡夫無法去體會。所以「實在」，所說的是實而在，這是永恆的法，是永恆、是實、是在，在人間的道理。本來是永恆、實在的法，但是在這個地方，為顛倒妄想的眾生，就要為他們示，要告訴他們。
因為眾生的生態就是在這個「陰」，「五陰」，「五陰」就是「五蘊」，人就是在這五蘊之中起顛倒。「五蘊」是什麼呢？「五蘊」就是「色、受、想、行、識」，這就是五蘊。人人不離開這個五蘊，不離開色相，現在你們也是。
我們大家在這個地方有「色」、有形象在這個地方；我的對面，大家人人都是一個形象，都坐在那個地方，都有「色」，就是這樣的形，這樣的形態，就是這樣的境界。人人都有這個景象，你們的眼前也有這樣的景象，這叫做「色」，這個色「象」、色「相」全都有，這大家都清楚。
我們的生活中就是這樣的感「受」，色、受、想，就是這樣的想，我聽、我的意識來如何想；這個相印在心裡就是「想」。「行」，我就是想這樣，我起於行動去造作；去造作之後，粒粒的「業」就是歸納在「識」，這第八識中，全都是所造作的業。
每一個人哪有離開這個五蘊呢？五陰都沒有離開，我們的日常生活就是在這裡，這就是凡夫顛倒、妄想，顛倒妄想，所以在《般若心經》中才說「五蘊皆空」。我們若有辦法空掉一切，這些都是虛妄，這樣我們就沒有顛倒亂想了。
我們要脫離，要不然前面開頭就說放逸等等，放縱自己，都是在這個「五蘊」之中，所以使我們這樣放縱，無法檢點，色、受、想在這個地方在放縱。所以，「眾生緣一念、無明生三細」。我們就是這樣，只是這樣在這裡「緣」。因為在這個「五陰」之中，我們在這個地方「緣」，一直到了行為，行為、業識，這所造作歸納在業識之中，這個要造作的一切都是一念。
常常說的一念心，一念心的轉動，到了我們最後一口氣吞下去，由不得自己，我們的一輩子連連接接的那個念，一念歸納於行動；行動之後歸納在「識」，所以這一輩子的造作都沒有離開那一念。你放縱，也是一念間的放縱；而我們想要修行，也是一念之間。修行的一念，被那個放縱的一念帶走了，所以我們無法守住我們修行的一念，就讓我們放縱。在那個「識」之中，在「識」就感受，就這麼一直去了，造作之後的歸納，入「八識」之中，所以叫做「眾生緣一念」。
我們過去也有在說「十二因緣」，我們最後的那一念間，已經吞下去就不再來了，這個「識」，我們的呼吸就是這樣就過了。因為這個一念累積來的是無明，讓我們生生世世累積，因為一念，所以「無明三細」都一直伴著我們這樣一直走過來，所以歸納到最後在那個第八識。我們這口氣吞下去，後面要往哪裡去？就是這個「識」將我們牽纏下去。
我們這個「識」是妄念，我們這個妄念，捨此投彼，由不得自己，有一個境界現前，這「識緣之非真湛然」。我們那個境界一出來，不是真的，但是我們就迷迷糊糊，就是跟著那個境界由不得自己，這樣就去了。我們看一個人往生，好像靜靜在那裡躺著。其實，我們離開了，這個神識離開軀體。周圍的人看我們是躺著在那個地方，其實那個時候的心識就是在那個地方，境界如何誘引我們。
44:57 ⊙如急流水，望似恬靜，其實流急，細不可見。惑是顛倒非真實。佛雖實常住，方便故而言滅度。
「如急流水，望似恬靜」。看我們的人感覺很恬靜，其實這念間的這個意識就像急流水，隨那個景象就這樣急流而去了。但是看起來好像就是沒什麼感覺，其實這個「識」離軀體那個剎那間「如急流水」，就隨那個境界這樣就去了。這就是我們平時的惑，無明、煩惱、惑，糊里糊塗，在脫離這個軀體之後那一念，那個「識」，那個「識」就是糊里糊塗，就是這樣「顛倒非真實」的境界我們就又隨著它去了。
所以佛陀就是要告訴我們，我們要好好把握在現在。法既然聽到，要好好用心，不要修行這一念受到外面的境界將我們誘引就去，那一念無明的念來轉動我們修行的這一念，將我們轉過去，不要。所以希望我們要把握在現在，佛陀只好用一個方便，說：「你要聽我的法，要趕快，要不然我將要入滅了。」所以把握時間，要趕緊用心聽，要用心將法汲入。
要珍惜佛在世之時，要珍惜那個法藥能夠治療失心狂病，能夠治療；大家要珍惜父親還在，要珍惜法，這個藥是能夠治療我們的身體。所以，用這種的方法要來鼓勵人人要用心、精進。所以，「以常見我故，而生憍恣心」。
48:20 ⊙以常見我故，而生憍恣心：以其心愚迷，不珍惜佛住世，若常見佛住世而生憍恣縱逸之心。
因為我若常常在，大家就不懂得要好好用心，因為「常見我故」。所以這個仗勢，這個憍恣，仗勢我的父親是醫生，或者是佛陀在我的身邊。這樣常常仗勢著，這不懂得要趕緊及時用心，及時自己自我這個佛性，要如何歸納到我們的行為，與我們真正的身心中自在進入，那就是還沒辦法。
所以佛陀擔憂眾生像這樣一直放縱下去，憍恣之心一直延續，那這樣就堪慮了。佛陀把握他在世之時，鼓勵他在世那個時候的弟子要好好把握、珍惜。所以，「以其心愚迷」。因為眾生心愚迷，愚癡、迷茫，「不珍惜佛住世」。所以，「若常見佛住世而生憍恣縱逸之心」，這樣就一直迷下去了。
所以佛陀要我們好好，後世的眾生法藥要珍惜。既然佛已經入滅了，佛留著的藥就要好好珍惜，所以不要再放縱了。「放逸著五欲，墮於惡道中。」
50:58 ⊙放逸著五欲，墮於惡道中：放蕩狂逸，耽著五欲，隨業墮於三惡道中。
我們再繼續這樣放縱下去，知道所造作的一切很快就是「如急流水」，就匯納入我們的這個「識」；這個「識」，完全都收納著過去的行業，行動所造作的業，這樣完全將這個「識」藏在我們的「藏識」裡。
我們的「藏識」就是真如本性，但是真如本性我們都沒有用到。外面造作、造作一切，這些無明、煩惱、業識，這樣整個將它囤積進來在這個「藏識」裡面，所以無明煩惱比我們的真如本性多；在這個倉庫之中，這些垃圾、這些東西比那寶藏多了。我們的真如本性藏在這裡面深處，而這個「識」之中竟然有這麼多的無明煩惱一直擠進來。
所以，最後我們那一念，最後我們的一口氣吞下去再也不會出來時，那時候真的就是「如急流水」了，隨著外面那個境界這樣就去了。去了，去哪裡？不論是哪一個家庭，不論是哪一個地方，與你有緣的這個地方，開始你就坐胎去了。坐胎在哪一對父母的地方，那個環境裡，那就慢慢形成了就人體，就出生了，就來接觸人間。「十二因緣」就這樣又再繼續造業，這樣在輪轉著。
一不小心，這種「放蕩狂逸，耽著五欲」，那就是「隨業墮於三惡道」，這不斷在輪迴了。這種惡再造惡，我們的行業不斷累積，這就是使我們這樣一直墮落到三惡道去，很危險，所以我們要好好用心。
這段文就是在警惕我們，一念間，這一念間我們能夠轉一個念就是修行，向於佛道。但是無明煩惱將我們這一念，發心這一念，又再稍微動一下，我們這一念修行、殷勤精進的心又被它轉動去，變成「放逸著五欲」，又是再墮落在惡道中，在人間、地獄、餓鬼、畜生，這樣輪轉不休，真的是苦不堪。
難得人身、難聞佛法，人身已得、佛法已聞，我們豈能讓這輩子的時間用在造無明、用在造業識，這樣來囤積在與我們的真如同室呢？我們的真如本性是我們無窮盡的法寶，竟然是受這些無明的意識，這個知識去造作來的業力，這樣佔掉了我們這個真如本性的位置呢。所以我們要知道，知道，知而要去實行，才不會讓我們的心一直污濁、一直染垢，請要時時多用心。
～證嚴法師講述於2017年11月9日～
